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Le cours de l’année pour la population cananéenne de Palestine, régi par des processus naturels et avec des fêtes basées sur eux, a été transformé par Israël, dans la période post-exilique, en l’année du temple et de Dieu. Cette transformation a été effectuée sur la base de ce que Yahweh a fait avec Israël, lorsqu’il a choisi ses patriarches, a établi l’Alliance avec lui, l’a libéré d’Égypte et lui a donné la loi et la terre promise. Sa première expression se trouve dans ce qui est établi dans Lv 23. Le fondement historique de la croyance en Yahweh se manifeste dans la modalité de l’année du temple et de Dieu.
¶ La fête du Nouvel An
En hébreu : Rosh Hashanah.
Le « Nouvel An » juif était célébré à l’automne, le premier jour du calendrier juif, Tishri. Il n’est pas certain qu’il ait été associé, durant la période préexilique, à l’idée d’une accession au trône ou d’une entrée triomphale de Yahweh comme roi, de sorte qu’il aurait constitué une reconnaissance du règne de Yahweh. Pour le judaïsme rabbinique, le « Nouvel An » est un jour de prévoyance et de prédétermination ; ce jour-là, les moyens de subsistance de l’humanité étaient déterminés ; les châtiments qui seraient infligés au monde et les souffrances qu’elle subirait étaient déterminés. Cela peut s’expliquer en partie par le fait que les rabbins considéraient le « Nouvel An » comme le jour du jugement divin, marquant le début de la grande période de repentance, qui dure jusqu’au « Grand Jour des Expiations » et à la « Fête des Tabernacles ». Le jour de l’An et le « Grand Jour des Expiations », aucun hymne n’était chanté, car « le roi siégeait sur le tribunal, et les livres de vie et de mort étaient ouverts devant lui » (Ap 20:12).
S’il existait une fête israélite préexilique du Dieu-Roi, elle était associée, après l’Exil, à des notions essentiellement juridiques. Dieu juge tous ceux qui viennent au monde le jour de l’An et confirme leur sentence le jour des Expiations. Trois grands livres sont utilisés pour consigner et rendre compte des justes absolus, qui reçoivent la sentence qui mène à la vie, ainsi que des injustes, qui reçoivent également leur sentence, et de ceux qui ne sont ni l’un ni l’autre, auxquels sont accordés dix jours de repentance entre le jour de l’An et le « Grand Jour des Expiations ».
Ainsi, entre le « jour de l’An » et le « Grand Jour des Expiations », célébré dix jours plus tard, s’écoule une période de repentance. Comme on peut le déduire d’une longue comparaison, Dieu, le Roi des rois, dit aux Israélites : « Repentez-vous dès le Nouvel An. Ils s’humilièrent et vinrent au « Jour des Expiations », jeûnèrent et se repentirent, et Dieu leur pardonna. » (Midrash Tanhuma 178a). Avec la Fête des Tabernacles, qui commence cinq jours après le « Jour des Expiations », les dettes antérieures sont effacées, et avec le premier jour de la Fête des Tabernacles, un nouveau compte commence ; l’ancien est consigné dans les livres célestes. C’est pourquoi, selon l’exégèse rabbinique, les Juifs agitent le bouquet festif le premier jour de la Fête des Tabernacles. Ainsi, un lien clair peut être déduit entre la Fête du Nouvel An, le « Jour des Expiations » et le « Jour des Tabernacles », qui constituent la grande période de jeûne et de repentance d’Israël. Peut-être ces notions de repentance et de jugement ont-elles acquis une intensité particulière grâce au travail des Hassidiens.
Roch Hachana (le début de l’année) et Yom Kippour (le jour du Grand Pardon) forment dans la tradition juive une unité appelée Yamim Noraïm (les jours redoutables), car c’est le moment où Dieu juge le monde et décrète ce qui se passera pendant la nouvelle année.
La salutation traditionnelle à Roch Hachana est « shana tova » (qui signifie « Bonne année » en hébreu).
Pendant Roch Hachana, il est de coutume de manger divers aliments en guise de vœux pour l’année à venir. Par exemple, on mange des pommes avec du miel ou du sucre pour symboliser une année douce.
Cette fête est également marquée par la sonnerie du shofar, une corne de bélier. L’après-midi du premier jour, on accomplit le tachlich, l’expiation symbolique des péchés en se rendant à une rivière ou un ruisseau et en y récitant une prière.
¶ Le Jour du Grand Pardon
En hébreu : Yom Kippour.
Yom Kippour, ou la « Fête des Expiations », était une fête célébrée six jours avant la « Fête des Tabernacles », le 10e jour du mois de Tishri. Elle était observée comme un grand jeûne, d’où le nom de « Grand Jeûne ». Le « Jour des Expiations », il était interdit de manger et de boire, de se laver, de s’oindre, de porter des sandales et de cohabiter. Les exceptions étaient soigneusement spécifiées dans les textes rabbiniques. Le « Jour des Expiations » était associé au souvenir de Moïse recevant les deuxièmes Tables de la Loi après le péché du veau d’or ; C’est pourquoi le grand prêtre ne devait pas porter de vêtements d’or, afin de ne pas rappeler à l’accusateur l’offense du veau et de l’empêcher d’en accuser Israël. Ce jour était également considéré comme le « jour du pardon », comme celui de la circoncision d’Abraham.
Le jeûne commençait au coucher du soleil et se terminait à la tombée de la nuit le lendemain. Les offices de Yom Kippour commençaient par la prière appelée Kol Nidre, qui devait être récitée avant le coucher du soleil. Kol Nidre (« tous les vœux » en araméen) est une abrogation publique des vœux religieux prononcés par les Juifs l’année précédente. Cela ne concernait que les vœux non tenus entre une personne et Dieu, et n’annulait pas les vœux entre individus. Un tallit (châle de prière carré) était porté lors des prières de l’après-midi, le seul office crépusculaire de l’année où cela se faisait.
C’était le grand jour du service du grand prêtre. De grandes précautions étaient prises pour qu’il puisse officier en parfaite pureté rituelle. Nous avons les informations suivantes sur le déroulement de la journée : « Sept jours avant le « Jour des Expiations », le grand prêtre se retirait de sa maison pour se rendre à la salle du conseil » (Yoma 1:1). Durant ces jours, il assistait personnellement au service, célébrant quotidiennement les sacrifices du matin et du soir, appelés tamid. La veille du « grand jour des Expiations », il était remis par les anciens du Sanhédrin aux prêtres les plus anciens, qui le conduisirent dans une chambre haute de la résidence de la famille Abtinas, dans la cour intérieure du temple. Cette famille sacerdotale était réputée pour son habileté à préparer l’encens. Le « grand jour des Expiations » commençait pour le prêtre par le bain cultuel par immersion et les ablutions, répétées plusieurs fois au cours de la journée. Il revêtait ensuite les vêtements blancs. Pendant ce temps, on préparait les taureaux et les boucs pour le sacrifice du jour. Le premier taureau sacrifié était appelé « le taureau du grand prêtre ». Il était sacrifié en expiation pour ses péchés et ceux de sa maison. Le grand prêtre s’approchait de lui, lui imposait les mains et, entre-temps, confessait ses péchés :
« Ô Nom, j’ai été débiteur, j’ai été délinquant, j’ai péché devant toi, moi et ma maison. Ô Nom, fais l’expiation pour mes dettes, mes fautes et les péchés que j’ai contractés, commis et commis devant toi, moi et ma maison, comme il est écrit dans la loi de Moïse, ton serviteur, ainsi : car en ce jour-là il fera l’expiation pour toi, afin que tu sois purifié ; tu seras purifié devant Yahweh de tous tes péchés. »
Le dernier Yahweh semble avoir été prononcé par le prêtre à voix basse ; En même temps, les prêtres chantaient ces louanges :
« Béni soit le nom de la majesté de ton royaume pour toujours et à jamais. »
Ensuite, deux boucs furent tirés au sort : l’un, appelé bouc émissaire, pour Yahvé ; l’autre pour Azazel. Le premier fut égorgé dans le Temple, l’autre envoyé dans le désert. Tous deux avaient la tête ceinte de rubans cramoisis et furent placés respectivement à l’endroit où l’un devait être égorgé et où l’autre devait être expulsé. Après le tirage au sort et la préparation des deux boucs, la seconde confession des péchés fut faite de la même manière et selon la même forme que la première, en ajoutant : « et les fils d’Aaron, votre peuple saint », là où il était dit : « Moi et mon peuple ». La seconde confession implore le pardon des péchés de tous les prêtres. Le taureau était ensuite égorgé ; le grand prêtre recueillait son sang dans un vase d’aspersion et le donnait aux prêtres. Lui, de son côté, prenait un brasero et le portait dans le sanctuaire. Sur le seuil, il jetait l’encens sur les charbons et le transportait dans le temple, traversait le sanctuaire, franchissait les tentures pour atteindre le lieu très saint et l’encensait jusqu’à ce qu’il soit couvert de fumée. Seul le grand prêtre était autorisé à entrer dans le lieu très saint, et il ne pouvait le faire que le « jour des Expiations ». Après une courte prière dans le sanctuaire, il ressortait, prenait le sang du veau immolé, le portait dans le lieu très saint et en aspergeait sept fois avec ses doigts l’endroit où se trouvait l’arche avant la destruction du temple par Nebucadnetsar. Puis il revenait par le sanctuaire jusqu’à la cour du temple. Là, le bouc échu à Yahvé par le sort était immolé. Son sang, également recueilli dans une coupe par le grand prêtre, était porté dans le lieu très saint et y était aspergé de la même manière. À la troisième entrée du Saint des Saints, les rideaux séparant le Saint des Saints du sanctuaire étaient aspergés du sang restant du taureau et du bouc. L’autel d’or des offrandes de fumée était ensuite purifié des péchés par le sang de l’agneau et du bouc ; le reste était répandu sur le sol, à l’ouest de l’autel des holocaustes, dans le parvis.
Ensuite, on commençait à travailler sur le deuxième bouc, celui d’Azazel. Le grand prêtre imposait également les mains sur lui, faisant une troisième confession des péchés, cette fois au nom du peuple. Après avoir été libérés de leurs péchés, lui et les prêtres accomplissaient leur office pour le peuple. Français La confession disait :
« Ô Nom, ton peuple, la maison d’Israël, a péché et s’est égaré devant toi. Oh, ô Nom ! Fais l’expiation pour les dettes, les erreurs et les péchés que ton peuple, la maison d’Israël, a contractés, commis et commis devant toi, comme il est écrit dans la Torah de Moïse, ton serviteur, comme suit : car en ce jour-là, je ferai l’expiation pour vous, pour vous purifier de tous vos péchés ; vous serez purs devant l’Éternel.
Le dernier Yahweh fut alors prononcé, et les prêtres et le peuple chantèrent et confessèrent :
« Loué soit le nom de la majesté de ton royaume à jamais ! »
Ensuite, le bouc Azazel, bouc émissaire du peuple, fut remis à celui qui devait le conduire dans le désert. Il était accompagné des anciens du peuple, qui, en tant que représentants, marchaient avec lui sur le chemin de l’expiation. Arrivés près d’un rocher prédéterminé, ils restèrent en arrière pendant que le conducteur du bouc le conduisait jusqu’au rocher. Là, la ceinture cramoisie fut coupée en deux, une partie attachée au rocher, l’autre aux cornes du bouc, et le bouc fut projeté en arrière du rocher, de sorte qu’il s’écrasa. Le bouc émissaire emporta les péchés du peuple avec lui dans le désert, supposé lieu de résidence des démons, et disparut avec eux. Pendant ce temps, le taureau et le bouc étaient brûlés sur l’autel des holocaustes dans le Temple. Dès que la nouvelle de l’arrivée du bouc Azazel dans le désert parvenait au Temple, le grand prêtre lisait à voix haute les passages prescrits (Lv 16:1ss y 23:26-32) et prononçait les huit bénédictions de la Torah pour le service du Temple, suivies d’actions de grâces et de supplications pour le pardon des péchés, pour le sanctuaire, Israël et les prêtres, ainsi que d’une bénédiction finale.
La journée se terminait par un autre grand sacrifice d’un bélier, accompli par le grand prêtre pour lui-même, après un nouveau bain et revêtu de son vêtement d’or, et un autre pour le peuple, sacrifiant sept agneaux sans défaut. Après le sacrifice du soir, le grand prêtre était reconduit chez lui, « et il offrit un festin à ses amis, car il avait de nouveau quitté le Temple en paix ».
Les effets du « Jour des Expiations » étaient résumés dans cette phrase : « Le Jour des Expiations expie les transgressions d’un homme envers Dieu ; mais pour les transgressions entre un homme et son prochain, le Jour des Expiations n’expie pas tant que l’homme n’a pas satisfait son prochain. » Ce principe était le fruit de nombreuses discussions parmi les docteurs de la Loi, qui se poursuivirent même lorsque le « Jour des Expiations » ne put plus être célébré comme prévu. Grâce à ce « Jour des Expiations », tous les Israélites retrouvèrent un cœur renouvelé et devinrent purs comme des anges. « Si les Israélites, plongés dans le péché à cause de leurs mauvaises pulsions, se convertissent, Dieu leur pardonne leurs péchés d’année en année et renouvelle leur cœur afin qu’ils le craignent. »
Le problème de ces interprétations résidait dans le fait qu’elles mettaient souvent l’accent sur le péché national plutôt que sur le péché individuel, accordant plus d’importance à l’accomplissement de rites annuels de purification qu’à la repentance personnelle pour les péchés commis par chaque homme ou femme, et à la réparation de ces fautes. C’est l’un des chapitres les plus contestés par Jésus de Nazareth dans sa prédication.
¶ Fête des Tabernacles ou des Cabanes
En hébreu : Sukkot ou Januyot.
La fête de Souccot ou Hanuyot (grec : Scenopegia) commémorait la vie sous la tente des Juifs lors de leur voyage à travers le désert. C’était une fête joyeuse qui interdisait tout travail pendant sept jours, et où chacun construisait des huttes, des cabanes ou des tentes et y dormait la nuit. Ils restaient également près des tas de récolte ou près des cuves et des jarres contenant les produits. Son fondement scripturaire se trouve dans le Lévitique (Lv 23:24).
Elle était célébrée du 15 au 22 du mois de Tishri, soit sept jours après le 15. À l’origine, c’était une fête des moissons, car auparavant, elle était célébrée dans les vignes. D’où les démonstrations de joie et le fait de dormir sous des huttes ou des tentes. Normalement, à la fin, on faisait une supplication pour une saison de pluies abondantes et pour une récolte abondante l’année suivante. La fête était également liée à des événements de l’histoire juive. Le séjour dans des cabanes, où l’on mangeait et dormait, était obligatoire en Israël pour les hommes et les garçons, et facultatif pour les femmes et les enfants, les esclaves et les malades. Elle commémorait la période de séjour dans le désert et les miracles de secours et de préservation vécus par Israël. Il y avait de nombreux symboles dans cette fête, presque tous associés à la présence divine et à son action dans la vie des hommes.
Les pèlerins devaient porter quatre types de branches d’arbres : un fagot de branches de palmier vertes et fermées (lulab), des branches de saule (aravot), du cédrat (ethrog), connu comme la pomme et le fruit défendu du Paradis, et des branches d’arbres feuillus (hasadim). Ces branches étaient collectivement appelées Arbat Minim. L’origine de ce commandement se trouve dans le Lévitique : « Le premier jour, tu prendras des branches de beaux arbres, des branches de palmier, des branches d’arbres feuillus et des saules des ruisseaux, et tu te réjouiras devant l’Éternel, ton Dieu, pendant sept jours. » (Lév 23:40). On disait que celui qui avait les branches les plus grandes et les plus courbées avait plus de foi en Dieu, et c’est pourquoi elles atteignaient une hauteur considérable. Ces branches étaient agitées dans les quatre directions avec des cris et des prières, une cérémonie appelée Netilat lulab. C’est pourquoi cette fête a également reçu le nom de « Fête des Branches ». Hors de Jérusalem, le lieu approprié pour agiter la branche de la fête, à laquelle chaque Israélite était tenu, était la synagogue pendant le service divin.
C’était la fête des fêtes, puisque tout sacrifice omis lors des autres fêtes pouvait être accompli lors de celle-ci. À cette occasion, on recevait des offrandes pour le temple. C’était un mélange des plaisirs des fêtes et des rites solennels du culte religieux. C’était un moment de réjouissances juives, mêlé de sacrifices, de chants lévitiques et du son solennel des trompettes d’argent des prêtres. LU 162:4.1
La nuit, le spectacle extraordinaire du temple et de sa foule de pèlerins était brillamment illuminé par les grands candélabres scintillant dans la Cour des Femmes, ainsi que par la lueur de centaines de torches placées dans les cours du temple. La ville entière était décorée de couleurs vives, à l’exception du château romain d’Antonia, seul symbole sombre durant la fête de l’occupation de Rome.
Lors de cette fête, soixante-dix bœufs furent sacrifiés, symbolisant les soixante-dix nations du paganisme. La cérémonie de l’eau symbolisait la dispersion de l’esprit divin. Elle se déroulait après la procession des prêtres et des Lévites, à l’aube. Les fidèles descendaient les marches menant de la Cour d’Israël à la Cour des Femmes, tandis que des notes successives étaient jouées sur des trompettes d’argent. Puis, les fidèles descendaient vers la Belle Porte, qui donnait sur la Cour des Gentils. Là, ils se tournaient vers l’ouest, répétaient leurs chants et poursuivaient la procession symbolique de l’eau. LU 162:4.3
Le dernier jour de la fête, près de 450 prêtres officiaient, accompagnés d’un nombre équivalent de Lévites. À l’aube, des pèlerins venus de tous les quartiers de la ville se rassemblaient, branches de palmier à la main. Ces pèlerins étaient divisés en trois groupes pour cette cérémonie matinale. Un groupe restait au Temple pour assister aux sacrifices matinaux ; un autre descendait en procession de Jérusalem jusqu’à Maza pour couper les branches de saule destinées à orner l’autel sacrificiel (elles étaient prélevées sur le sol sacré du Temple). Le troisième groupe formait une procession quittant le Temple, suivant le prêtre portant l’eau. Au son des trompettes d’argent, celui-ci portait la cruche d’or contenant l’eau symbolique, passant par l’Ophel jusqu’à la piscine de Siloé, près de la porte de la Fontaine. Une fois la cruche remplie à la piscine, le cortège retournait au Temple, entrait par la porte des Eaux et se dirigeait directement vers la cour des prêtres, où le prêtre portant la cruche d’eau rejoignait celui portant le vin en libation. Ces deux prêtres se dirigèrent ensuite vers les entonnoirs d’argent qui menaient à la base de l’autel et y versèrent le contenu des cruches. L’accomplissement de ce rite, consistant à verser le vin et l’eau, marqua le moment où les pèlerins assemblés commencèrent à chanter les Psaumes 113 à 118 inclus, en alternance avec les Lévites, les chants de Hallel ou d’Alléluias. En répétant ces versets, ils agitaient leurs fagots de branches vers l’autel. Puis furent accomplis les sacrifices du jour, associés à la répétition du psaume du jour, reléguant le Psaume 82 à la fin de la fête, à partir du cinquième verset LU 162:4.4.
¶ Fête de la Consécration, de la Dédicace, de la Restauration ou de la Purification du Temple
Hébreu : Hannukah.
Une fête commémorant la restauration du culte du temple par les Maccabées. Elle avait lieu le 25e jour du mois de Kislev. Elle durait huit jours et était célébrée comme la Fête des Tabernacles, avec des branches et des feuilles de palmier et le chant d’hymnes.
La fête de la Dédicace du Temple fut une fête tardive dans l’histoire d’Israël. Le 25 Kislev de l’an 164 av. J.-C., trois ans jour pour jour après la profanation et la destruction du Temple sous Antiochus IV Épiphane, le culte fut rétabli par Judas Maccabée et ses disciples. La fête se déroulait de novembre à décembre, ce qui pourrait coïncider avec le solstice d’hiver. Nous trouvons des informations sur cette fête et son origine dans 1 Maccabées 4:36-59 ; 2 Maccabées 1:9.18 ; 10:1-8, et Josephus, AJ XIII 7:7.
On l’appelait « la Fête des Tabernacles au mois de Kislev ». Les annales indiquent que les Israélites célébraient cette fête pendant huit jours « avec joie et allégresse » et que Judas Maccabée ordonna qu’elle soit répétée chaque année. Elle était célébrée à la manière de la Fête des Tabernacles, avec le port de tissus, de branches vertes et de palmiers, le chant de cantiques au Seigneur, etc. On l’appelle aussi « Fête des Lumières » car les lumières étaient allumées progressivement chaque jour sur un candélabre à huit branches, avec un candélabre plus grand, ou hanukiah. Le premier soir, seule la plus grande branche et une bougie sont allumées, puis une bougie est ajoutée chaque soir, jusqu’au dernier jour, où le candélabre est entièrement allumé. Ce fait commémore le miracle de l’huile qui a duré huit jours. Ces luminaires avaient une signification symbolique : lors de la profanation du Temple, « l’exercice de la religion apparut de manière inattendue comme un rayon de lumière », grâce au renouveau maccabéen. Les rabbins l’appelèrent la fête de Hanoukka.
Les lectures des préceptes bibliques sont Nombres 7:1ss et Zacharie 2:13ss, où 4:2ss avait une importance particulière.
Il était de coutume pour les enfants de jouer avec une sevivon ou dreidel, une sorte de toupie. Cette toupie de Hanoukka avait quatre faces, chacune portant une lettre hébraïque : נ (Noun) ; ג (Gimel) ; ה (He) ; ש (Shin) ; ou פ (Pei). Les quatre lettres signifiaient Nes gadol haia sham, ce qui signifie « Un grand miracle s’est produit là-bas ». En Israël, la quatrième lettre était פ au lieu de ש, et le visage signifiait Nes gadol haia po, ce qui signifie « Un grand miracle s’est produit ici ».
Il était également de coutume de manger des lévivot et des sufganiot, des gâteaux de pâte (aujourd’hui faits avec des pommes de terre) et des boules de pâte fourrées à la confiture.
¶ Pourim ou Fête des Sorts
En hébreu, du persan : Pourim.
Fête commémorant la date à laquelle les Juifs échappèrent au massacre décrété par Haman sous le règne d’Assuérus. Elle était célébrée les 14 et 15 du mois d’Adar (février-mars), après le 13e jour de la fête en mémoire de la bataille contre Nicanor. Les 14 et 15 étaient des jours en mémoire de Mardochée et d’Esther. Selon l’histoire, les dates furent choisies par Haman par tirage au sort. La tradition voulait que l’on lise le Livre d’Esther (Esther 9:11-32) ; on buvait aussi et on manifestait sa joie (cadeaux, nourriture, etc.). C’était une fête nationale, surtout pour la diaspora orientale.
Bien que Pourim soit considéré comme l’un des jours les plus joyeux du calendrier hébreu, les Juifs étaient tenus de jeûner et de prier la veille de Pourim en mémoire des Juifs perses qui avaient jeûné et prié Dieu de les sauver du conflit imminent qui les mènerait à leur anéantissement et à leur extermination par Haman et ses partisans dans l’armée de l’Empire perse. À Pourim, la Méguila (hébreu : מְגִילַת אֶסְתֵּר, Meguila Esther, « Rouleau ou Livre d’Esther ») était lue. Cette lecture se faisait à grande vitesse, et les auditeurs devaient faire du bruit avec des crécelles ou d’autres instruments en prononçant le nom d’Haman, afin qu’il soit effacé. Cela permettait d’intéresser les enfants.
Après le jeûne, un grand festin était organisé, au cours duquel il était de coutume de boire du vin et de réciter des chants, dont la prière connue sous le nom de Shoshanat Ya’akov. Il était également obligatoire d’envoyer des cadeaux à ses amis (hébreu : מנות משלוח, Misloah Manot) et de faire la charité aux pauvres (hébreu : לאביונים מתנות, Matanot La’evionîm). Il était également de coutume de déguiser les jeunes enfants, car Esther et Mardochée se déguisèrent pour sauver leur peuple.
À Pourim, des friandises spéciales appelées « Oreilles d’Haman » étaient préparées. Les hommes étaient autorisés à boire du vin jusqu’au point de « confondre les noms d’Haman et de Mardochée », c’est-à-dire de s’enivrer.
Shoshanat Ya’akov (La Rose de Ya’akov) est une prière juive que l’on trouve dans le Cantique des Cantiques (hébreu : Shir Hashirim) dans laquelle le peuple juif est comparé à une rose. Shoshaná (rose) fait référence à Suse (la ville de Suse dans l’ancienne Perse), comme le dit le Livre d’Esther : « La ville de Suse était en fête et se réjouissait » (Est 8:15).
Une traduction de Shoshanat Ya’akov serait :
« La rose de Jacob (Ya’akov) était remplie d’excitation et de joie quand ils ont fait habiller Mardochée de bleu royal. Tu as toujours été leur salut, leur espoir à chaque génération, pour faire savoir que tous ceux qui mettent leur espoir en Toi ne seront pas couverts de honte, et que tous ceux qui se confient en Toi ne seront pas à jamais dans la honte. Maudit soit Haman, qui cherchait à me détruire ; béni soit Mardochée le Juif. Maudite soit Zéresh, la femme d’Haman, qui me terrorisait ; bénie soit Esther, qui a intercédé pour moi. Maudits soient tous les méchants ; bénis soient tous les hommes droits ; et que Harvonah soit rappelée favorablement. »
¶ Fête de Pessah
En hébreu : Pesah ; en grec : Paskhal ; en latin : Pascham.
Fête juive solennelle commémorant la sortie d’Égypte et la traversée du désert (Pâque). Le 14 Nisan, premier mois de l’année religieuse, coïncidant avec la pleine lune, la Pâque était célébrée au coucher du soleil. Du 15 au 21 Nisan, la fête des Pains sans levain (fête de la massot) était célébrée.
En araméen, Pesah signifie « passage », signifiant que Yahweh « est passé » au sens où il « a sauvé ». Mais il est possible que le mot égyptien dont il dérive signifie « souffle » (Dieu a frappé) en lien avec la dixième plaie d’Égypte qui permit aux Juifs de s’échapper.
À l’origine, c’était une fête où l’on offrait les prémices (l’agneau du troupeau, le pain sans levain de la moisson d’orge, etc.). Avec les événements de l’Exode, elle a été imprégnée de la signification historique de ce voyage. Moïse semble leur avoir demandé de célébrer le rite de la Pâque en tuant un agneau ou un bouc, en l’offrant à Dieu, en le saignant, en en tachant les montants des portes de leurs maisons et en le mangeant en portant leurs vêtements de voyage. La fête durait sept jours.
C’était la grande fête de pèlerinage israélite, au cours de laquelle des milliers de Juifs du monde entier se rendaient à Jérusalem. Elle faisait partie des trois grandes fêtes (Shelóshet Ha’regalim), avec Chavouot et Souccot, au cours desquelles il était de coutume d’effectuer un pèlerinage au Temple de Jérusalem. Elle était précédée de cérémonies de purification la semaine précédente. L’agneau pascal ne pouvait être abattu et consommé qu’à Jérusalem. Tant que le Temple subsistait, la fête de Pessah hors de Jérusalem était une fête sans agneau pascal. Les pèlerins se rassemblaient par groupes d’au moins dix convives pour le festin pascal. De cette façon, de nombreuses personnes pouvaient consommer l’agneau pascal, un agneau ou un bouc d’un an, puisqu’il ne devait en rester aucun reste. Femmes et enfants participaient aux festivités et au banquet. Les pauvres participaient également au banquet pascal, car il était dans la charité coutumière du peuple de Dieu que les groupes aisés facilitent une participation sans restriction au banquet. Les agneaux pascaux étaient achetés environ quatre jours avant la fête. Ils étaient abattus dans le temple la veille de la Pâque, après midi, pendant que le grand Alléluia était chanté. Au coucher du soleil commençait le grand banquet, qui durait jusqu’à minuit, période durant laquelle personne n’était autorisé à quitter Jérusalem. Il fallait donc trouver et préparer le lieu du banquet. Comme il s’agissait d’un banquet festif, les invités étaient allongés sur des coussins. Outre l’agneau pascal, le banquet comprenait du vin, du pain, des légumes, de la laitue et une sorte de confiture composée d’un mélange de vin ou de vinaigre, de figues, de dattes, d’amandes et d’autres fruits écrasés ou moulus, le tout assaisonné de cannelle et d’autres épices.
La cérémonie du Seder suivait la coutume suivante :
- Assis à table, le soir, on préparait la « première coupe ». Le père ou le chef de table prononçait une bénédiction, le qiddus, puis on buvait la coupe. Il prononçait d’abord cette louange : « Louange à toi, Yahvé, notre Dieu, Roi du monde, qui as créé le fruit de la vigne. » Puis il récitait le qiddus, qui disait : « Louange à toi, Yahvé, notre Dieu, Roi du monde, qui as donné à ton peuple Israël des jours de fête pour la joie et le souvenir. Louange à toi, Yahvé, qui sanctifie Israël et les saisons. »
- Les membres de la famille effectuaient la « première ablution des mains » du soir, sans bénédiction (Urjatz). Une cruche d’eau était apportée à table afin que l’hôte du Seder puisse faire l’ablution sans bouger de sa place.
- Un amuse-gueule de céleri (carpe) trempé dans du sel était mangé.
- Puis venait le yachatz, la division en deux parts de l’un des trois pains sans levain (matza). Le plus gros morceau était mis de côté, tandis que le plus petit était laissé avec les autres pains sans levain.
- Puis la « seconde coupe », ou « coupe de la Haggada », ou Mishpat, était versée, et le rite de la Pâque avait lieu. Il était introduit par la question d’un enfant ou d’un autre convive sur la signification des caractéristiques de la fête : « Ma nishtana halaila hazé micol haleilot ? » (« Pourquoi cette nuit est-elle différente de toutes les autres ? »). Le père répondit par le récit de la Sortie d’Égypte ; le fondement liturgique était fourni Deutéronome 26:5-11, avec les interprétations nécessaires.
- La « seconde ablution » était suivie de la prière « Al Netilat Yadaim » (« Toi qui nous as ordonné de nous laver les mains ! »), puis la matsa était mangée.
- La première partie du Hallel était récitée, puis la « seconde coupe », appelée « coupe de la Haggada » ou Mishpat, était bue.
- Le pain sans levain était ensuite distribué, une petite portion à chaque convive, et avant de le manger, une bénédiction (motzi) était récitée : « Louange à toi, Seigneur notre Dieu, Roi du monde, qui fais sortir le pain de la terre. » Les convives répondaient « Amen », puis le pain leur était distribué. Le père de famille prenait le dernier morceau et commençait à manger, signalant ainsi à tous que le festin avait commencé.
- Le banquet commençait par le premier plat, l’entrée, composée de divers légumes amers (maror), rendus plus digestes par une sauce appelée haroset. Des morceaux de pain tartinés de sauce et de légumes étaient également offerts les uns aux autres.
- L’agneau pascal ou le chevreau (âgé d’un an) venait généralement ensuite.
- Le morceau de pain sans levain mis de côté était laissé pour la fin. Le banquet se terminait par la prière d’action de grâces au moyen de la « troisième coupe », appelée « coupe de bénédiction ». Cette prière d’action de grâce pourrait être la suivante : « Louange à toi, Seigneur notre Dieu, qui nourris le monde entier par ta bonté, ta grâce et ta bienveillance. Nous te rendons grâce, Seigneur notre Dieu, de nous avoir permis de posséder un pays vaste et fertile. Aie pitié, Seigneur notre Dieu, de ton peuple Israël, de ta ville Jérusalem, de Sion, le siège de ta majesté, de ton autel et de ton temple. Louange à toi, Seigneur, qui bâtis Jérusalem. »
- Enfin, l’Alléluia (Ps 115-118) était chanté, et après la bénédiction, une « quatrième coupe » ou « coupe d’Alléluia » était bue. Après cela, le repas était terminé. Les convives continuaient souvent jusque tard dans la nuit, conversant et passant du bon temps.
Le repas tout entier était chargé de symbolisme et de signification :
- Les coupes de vin : exprimaient la joie du peuple juif d’être libéré d’Égypte.
- Le pain sans levain (matzah) : exprimait la hâte du peuple juif de quitter l’Égypte, car le pain qu’il avait apporté en voyage n’avait pas eu le temps de fermenter.
- Les herbes amères (un raifort râpé, maror) : produisaient des larmes et exprimaient l’amertume de l’esclavage de leurs ancêtres.
- La sauce (charôset) : représentait le mortier avec lequel les esclaves juifs devaient construire les bâtiments du Pharaon.
- Le céleri ou le persil trempé dans le sel (carpas) : commémorait le goût de l’exode.
- La laitue ou salade, avec le radis (jazeret) : représentait les plantes que les Juifs devaient manger dans le désert.
- L’agneau pascal : Il exprimait le comportement compatissant de Dieu, qui tua tous les premiers-nés des Égyptiens et sauva ceux des Juifs, parce qu’ils enduisaient leurs montants de porte du sang des agneaux. Le nom latin de « Pâque » vient de pesach, qui signifie en hébreu « passage » ou « renversement », car Dieu traversa et renversa les Égyptiens. En conclusion, l’agneau avait un sens mortel pour les ennemis d’Israël, et c’est pourquoi l’animal était tué. Le sacrifice animal était une pratique rituelle constante à cette époque, non seulement chez les Juifs, mais chez tous les peuples civilisés. L’idée était que la faveur divine s’obtenait par le sang de la victime animale innocente, et que Dieu n’était pas entendu si ces actes sanglants n’étaient pas accomplis. Nous savons que Jésus a même éliminé l’agneau du rituel parce qu’il n’était pas d’accord avec ces visions sacrificielles (LU 179:0.3), ce que Paul n’a pas compris (LU 188:4.1-3, LU 196:2.1, LU 149:2.3).
Les événements de la Pâque étaient associés aux souvenirs de l’Exode d’Égypte ; le souvenir de ces grands événements était vivant en eux. Les docteurs de la Loi disaient : « À chaque génération, un homme est forcé de se souvenir de sa sortie d’Égypte. » La célébration cultuelle a ramené les participants ultérieurs à la situation originelle et les a ainsi rendus participants à l’action de Dieu. D’où ces paroles : « C’est pourquoi nous devons rendre grâce, exalter, louer, magnifier, exalter, célébrer, bénir, exalter et chanter à celui qui a accompli ce miracle pour nos pères et pour nous tous, nous conduisant de l’esclavage à la liberté, de l’affliction à la joie, du deuil à un jour de fête, des ténèbres à une grande lumière et de la soumission au salut, et nous chanterons devant lui l’alléluia. »
Les Israélites appelaient la « nuit de Pâque » la « nuit des veilles ». Ils associaient cette nuit, que Dieu lui-même veillait et protégeait, à des espoirs messianiques, modelant leurs pensées sur la libération d’Égypte. La « nuit de Pâque » serait l’heure de la future apparition du Messie pour Israël. Selon cette interprétation, le grand Hallel devait recevoir non seulement une interprétation historique et rétrospective, mais aussi une interprétation messianique et prospective.
Pâque ne durait qu’une seule nuit, la « veille de Noël d’Israël ». Elle était suivie, à partir du 15 Nisan, par la fête des Massot, les Pains sans levain, aussi communément appelée Pâque, qui durait sept jours, de sorte que l’ensemble des huit jours de fête était appelé Pâque. C’était une période de joie, surtout pour les pèlerins venus de loin à Jérusalem ; ils arrivaient avant la fête et restaient à Jérusalem pendant toute sa durée, tandis que la majorité des pèlerins des environs quittaient Jérusalem le surlendemain de la « nuit de Pâque ». Français Que la fête de Massot était aussi une fête d’action de grâce pour la moisson est évident du fait que le troisième jour, le 16 Nisan, les prémices de la nouvelle moisson étaient offertes dans le temple.
¶ Fête de la Moisson, des Prémices ou des Cinquante Jours
Hébreu : Shavouot ; Grec : Pentecôte.
On lui a donné d’autres noms en fonction de l’explication donnée pour la fête :
- Jag HaShavouot (Fête des Semaines) : Elle a été ainsi nommée parce qu’elle était célébrée à la fin des sept semaines de Sefirat Ha’omer, dont le décompte quotidien avait commencé la deuxième nuit de Pessah.
- Zeman Matan Toraténu (Moment du Don de notre Torah) : Selon la tradition juive, c’est la date à laquelle le peuple juif a reçu la Torah (la Loi) sur le mont Sinaï.
- Jag Hacatsir (Fête de la Moisson) : En terre d’Israël, c’est le temps de la moisson, en particulier celle du blé.
- Jag Habicurim (Jour des Prémices) : La fête de Shavouot marquait le début de la saison de l’offrande des « prémices », « Bicurim ».
- Atséret (Conclusion) : Dans les sources rabbiniques, Shavouot est appelé une « conclusion », car les sages la considèrent comme liée à la fête de Pessah, étant sa conclusion historique.
C’était la fête qui commémorait chez les Juifs le jour où Dieu avait donné les Tables de la Loi à Moïse sur le mont Sinaï. Elle servait également à remercier Dieu pour les récoltes. Elle était célébrée 49 jours, soit sept semaines, après Pessah, soit le cinquantième jour à compter de la fête de Pâques.
Tout comme la fête des Tabernacles, après sept jours de célébration, avait une grande fête finale le huitième jour, Pessah et Massot avaient également leur fête finale, bien que cinquante jours après la fête principale, ce que les rabbins ne trouvaient pas étrange. Seul l’hiver justifiait, dans le cas de la fête des Tabernacles, de déplacer la fête finale à la fête principale.
À l’origine, une fête d’action de grâces distincte, à la fin des moissons, était associée à Pessah et Massot. Le fait qu’elle ait été fixée cinquante jours après le 16 Nisan démontre son caractère de fête des moissons. On l’appelait la Fête du « cinquantième jour » (Pentecôte), la « Fête des Semaines » ou la « Fête du Dernier Jour ». Il ressort clairement des préceptes festifs de Lév 23:16-22 qu’il s’agissait d’une fête d’action de grâce pour la perte des troupeaux et l’achèvement des récoltes. En Palestine, elle durait un jour ; en Diaspora, deux.
La tradition rabbinique la rattachait au don de la Loi au Sinaï, établissant, en conséquence, les lectures qui lui étaient indiquées.
Des produits laitiers étaient consommés lors du repas de fête. Les crêpes au fromage sucré (blintzes) étaient typiques de Chavouot.
¶ Le calendrier des fêtes juives
| Mois | Fête |
|---|---|
| Octobre (Tishri) | 1, Nouvel An ; 10, Pardon ; 15, Tabernacles |
| Novembre (Heshvan) | |
| Décembre (Kislev) | 25, Hannukah |
| Janvier (Tevet) | |
| Février (Chevat) | |
| Mars (Adar) | 13, Nicanor ; 14 et 15, Pourim |
| avril (Nisan) | 14 |
| mai de Pâques (Iyyar) | |
| Juin (Sivan) | 5 |
| juillet de Pentecôte (Tammuz) | |
| Août (Ab) | |
| Septembre (Eloul) |
¶ Références
- Joachim Jeremías, Jerusalén en tiempos de Jesús (Jérusalem au temps de Jésus), Ediciones Cristiandad, 1977.
- Johannes Leipoldt et Walter Grundmann, El Mundo del Nuevo Testamento (Le Monde du Nouveau Testament), deux volumes, Ediciones Cristiandad, 1973.
- Le Livre d’Urantia : LU 123:3.5, LU 164:4.1, LU 185:0.3, LU 194:1.1
- Wikipédia — Vacances Juif
- Wikipédia — Roch Hachana
- Wikipédia — Yom Kippour
- Wikipédia — Pesée
- Wikipédia — Chavouot
- Wikipédia — Pourim
- Wikipédia — Hanoukka