© 2002 Joan Batson Mullins
© 2002 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Livre d'Urantia
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Imaginez que vous êtes sur le point de vous lancer dans un voyage très attendu. C’est un jour glorieux et tout est en ordre. Vous déployez les voiles et êtes prêt à prendre la route. Mais rien ne se passe. Votre vaisseau n’avance pas. Vous attendez, vous tournez en rond et vous attendez encore. Il y a quelque chose qui vous maintient en place : des attaches immergées qu’il faut hisser depuis les profondeurs. C’est l’un des défis profonds de la vie intérieure.
Alors que nous sommes de plus en plus nombreux à nous tourner vers la vie intérieure afin de « grandir de plus en plus dans la capacité de ressentir la présence de Dieu » [LU 155:6.12], nous constatons que de grands esprits spirituels se sont engagés dans cette quête bien avant Urantia. Papiers. L’un d’eux était Francis Fénelon du XVIIe siècle, qui a écrit un livre intitulé The Inner Life.
« Si vous regardez vraiment l’état des choses entre Dieu et votre âme, vous constaterez qu’il y a certaines limites au-delà desquelles vous refusez d’aller en vous offrant à Lui… Nous évoluons continuellement dans un cercle vicieux autour de soi, seulement penser à Dieu en relation avec nous-mêmes et ne faire aucun progrès dans le renoncement à soi, la diminution de l’orgueil ou l’atteinte de la simplicité. Pourquoi le navire ne s’écarte-t-il pas ? Le vent manque ? Non; L’Esprit de Grâce souffle dessus, mais le navire est retenu par des ancres invisibles dans les profondeurs de la mer. La faute n’est pas celle de Dieu, elle est entièrement la nôtre. Si nous cherchons à fond, nous verrons bientôt les liens cachés qui nous retiennent. Le point sur lequel nous nous méfions le moins de nous-mêmes est précisément celui qui nécessite le plus de méfiance. Lettres spirituelles de Mgr Fénelon.
Je trouve que cet extrait ajoute un nouvel aperçu des deux passages suivants des Cahiers d’Urantia : « Le mental est votre navire, l’Ajusteur est votre pilote, la volonté humaine est le capitaine. Le maitre du vaisseau mortel devrait avoir la sagesse de se fier au divin pilote pour conduire l’âme ascendante dans les havres morontiels de la survie éternelle. C’est seulement par égoïsme, par paresse et par le péché que la volonté de l’homme peut rejeter la gouverne d’un pilote aussi aimant… » [LU 111:1.9] « Presque tout être humain a une chose à laquelle il s’attache comme à un mal familier, et à laquelle il lui faut renoncer comme partie du prix d’admission au royaume des cieux. » [LU 163:2.7]
Peut-être sommes-nous ancrés et nous ne le savons même pas. Serions-nous en train de tourner autour d’un désir égoïste ? L’homme riche qui se tenait devant le Maître était confronté à son mal favori, une décision qu’il voulait éviter. Est-ce ce qui se produit lorsque nous essayons de libérer notre navire et d’avancer vers le grand objectif de l’existence humaine : parvenir à la communion avec Dieu en nous ? Pour nous libérer, nous devons prendre des décisions. « L’homme grandit consciemment du matériel vers le spirituel par la force, le pouvoir et la persistance de ses propres décisions ; … »[LU 117:3.6]
« Votre Ajusteur entreprend de vous piloter à travers la vie terrestre et de mener à bonne fin votre survie. Sa réussite ne dépend pas tant des théories de vos croyances que de vos décisions, de vos déterminations et de la fermeté de votre foi. » [LU 110:3.2]
Avant d’examiner la citation suivante des Cahiers d’Urantia, gardez à l’esprit son utilisation peu courante du mot « différentiel ». Une définition est celle d’un « engrenage permettant la rotation de deux arbres à des vitesses différentes, utilisé sur l’essieu arrière d’une voiture pour permettre différents taux de rotation des roues dans les virages ». Pensez à notre choix/décision/détermination agissant comme le différentiel qui module la vitesse et la quantité de notre capacité humaine à recevoir la quantité illimitée de présence spirituelle de Dieu qui est toujours disponible.
« Ce qui détermine le différentiel de la présence spirituelle existe dans votre propre cœur et votre propre mental, et consiste dans votre propre manière de choisir, dans les décisions de votre mental et dans la détermination de votre propre volonté. Ce différentiel est inhérent aux réactions du libre arbitre d’êtres personnels intelligents, le Père Universel ayant décrété que ces êtres exerceraient cette liberté de choix. Et les Déités tiennent toujours fidèlement compte du flux et du reflux de leurs esprits pour faire face aux conditions et satisfaire aux exigences de ce différentiel dans le choix des créatures. Tantôt elles effusent davantage leur présence pour répondre à ceux qui la désirent sincèrement, tantôt elles se retirent de la scène lorsque leurs créatures prennent des décisions adverses en exerçant la liberté de choix qui leur a été divinement conférée. C’est ainsi que l’esprit de la divinité obéit humblement aux choix des créatures des royaumes. » (LU 13:4.5)
En d’autres termes, plus nous choisissons la volonté de Dieu, plus Dieu se précipite pour combler ce désir. Et la même chose est vraie à l’inverse : notre manque de sincérité restreint la libre circulation de la présence de Dieu. Par conséquent, ce sont nos « réactions de libre arbitre » minute par minute, pensée par pensée, décision par décision, qui déterminent notre progrès spirituel, notre stagnation ou notre régression.
« Les fluctuations de la présence du Père ne sont pas dues à la variabilité de Dieu. Le Père ne se retire pas dans la solitude parce qu’il a été offensé. Son affection n’est pas aliénée du fait qu’une créature a mal agi. Ses enfants ont reçu le pouvoir de choisir en ce qui Le concerne. Ce sont donc ses enfants qui, dans l’exercice de ce choix, déterminent directement le degré et les limitations de l’influence divine du Père dans leur propre cœur et leur propre âme. Le Père s’est librement effusé lui-même sur nous sans limites et sans faveurs. Il ne fait pas acception de personnes, de planètes, de systèmes, ni d’univers. Dans les secteurs du temps, il ne confère d’honneur différentiel qu’aux personnalités paradisiaques de Dieu le Septuple, les créateurs coordonnés des univers finis. » ([LU 3:1.12)
Le vent ne manque donc pas et nous avons des choix, des décisions et des déterminations à prendre pour pouvoir démarrer. L’une de nos décisions pourrait être de mener une recherche approfondie des ancres invisibles de notre mal favori. Outre les maux évidents des animaux de compagnie, Fenelon a suggéré que nous examinions ce en quoi nous avons le plus confiance en nous-mêmes. Je fais confiance à ma nature indulgente, mais quand je fouille honnêtement mon cœur, je trouve une cargaison de ressentiments. Les Fascicules d’Urantia soulignent que « Votre inaptitude ou votre répugnance à pardonner à vos semblables donne la mesure de votre immaturité, et dénote que vous n’avez pas atteint le niveau adulte de sympathie, de compréhension et d’amour. Vos rancunes et vos idées de vengeance sont directement proportionnelles à votre ignorance de la nature intérieure et des véritables aspirations de vos enfants et de vos semblables. L’amour est la manifestation de l’impulsion vitale intérieure et divine. Il est fondé sur la compréhension, entretenu par le service désintéressé et accompli dans la sagesse. » [LU 174:1.5]
Nous devrons peut-être sonder notre cœur pour vérifier que nous ne nourrissons aucun ressentiment, que nous avons pardonné à tout le monde, puis « maintenir une conscience exempte de toute offense ». [LU 156:2.7] J’ai découvert que certains ressentiments – et ceux que je pensais avoir déjà pardonnés – sont comme des balanes, ils doivent être périodiquement éteints avec l’amour et les conseils de Dieu.
« Jésus enseigna que le péché n’est pas la conséquence d’une nature défectueuse, mais plutôt le fruit d’un mental conscient dominé par une volonté rebelle. En ce qui concerne le péché, il enseigna que Dieu a pardonné, et c’est par l’acte de pardonner à notre prochain que nous rendons le pardon de Dieu disponible en notre faveur personnelle. Quand vous pardonnez à votre frère dans la chair, vous créez ainsi dans votre propre âme, la capacité de recevoir la réalité du pardon de Dieu pour vos propres méfaits. » (LU 170:2.23)
Une fois sortis du port, nous entrons dans les hautes mers du combat des âmes. C’est ici que nous devons apprendre à ne pas résister à la direction de l’Esprit, à ne pas essayer de suivre notre chemin, mais celui de Dieu. C’est ici que beaucoup d’entre nous sont coincés, déviant constamment du cap, choisissant leur propre volonté, ne faisant pas confiance à Dieu, décidant selon leur propre nature humaine, cédant à la tentation, se livrant à l’égoïsme, à la paresse, à l’immaturité et aux réactions émotionnelles. C’est ici que nous apprenons la différence entre le désir sincère de faire la volonté de Dieu et nos efforts timides.
« N’oubliez jamais que la seule aventure plus satisfaisante et plus passionnante que la tentative de découvrir la volonté du Dieu vivant, c’est l’expérience suprême de tâcher honnêtement de faire cette volonté divine. » (LU 155:6.11)
À un moment donné, nous pouvons nous retrouver entourés d’une nuit sombre, où nous perdons pied et tombons dans la mer. Alors que nous nous enfonçons dans les profondeurs inférieures de notre nature humaine, si nous implorons avec un regard tourné vers Dieu, l’Esprit Mère de l’Univers descendra dans les ténèbres isolantes et nous aidera à revenir à bord.
« La religion de l’esprit signifie effort, lutte, conflit, foi, détermination, amour, loyauté et progrès. La religion du mental — la théologie d’autorité — n’exige de ses croyants officiels que peu ou aucun de ces efforts. La tradition est un refuge sûr et un sentier facile pour les âmes craintives et sans enthousiasme qui évitent instinctivement les luttes spirituelles et les incertitudes mentales accompagnant les aventures audacieuses. Les hommes de foi voyagent en haute mer, sur les océans des vérités inexplorées, à la recherche des rivages lointains des réalités spirituelles susceptibles d’être découvertes par le mental humain progressif et expérimentées par l’âme humaine en évolution. » (LU 155:5.11)
Sur les hautes mers du combat de l’âme, nous pouvons souvent avoir l’impression d’avoir perdu nos repères. Une brume obscurcit notre contact avec notre Pilote et il semble que nous soyons séparés et à la dérive. À ces moments-là : « Le Père ne se cache pas spirituellement, mais tant de ses créatures se sont dissimulées dans les brouillards de leurs propres décisions obstinées. Pour le moment, elles se sont séparées de la communion de son esprit et de l’esprit de son Fils en choisissant leurs propres voies perverses et en se laissant entrainer par l’outrecuidance de leur mental intolérant et de leur nature sans spiritualité. » [LU 5:1.10] À première vue, nous pouvons rejeter cette citation comme ne nous concernant pas à cause du mot « pervers ». Mais le mot « pervers » est utilisé plusieurs fois dans les Cahiers d’Urantia, regardons une définition : « 1. Dirigé loin de ce qui est juste ou bon et 2 . S’obstiner dans une erreur ou une faute ; à tort, volontaire ou têtu. » Cela me ressemble davantage. Alors maintenant, en choisissant mes propres voies volontaires et obstinées, je me sépare de Dieu à ce moment-là puisque je ne choisis pas la volonté de Dieu.
Jésus a dit : « La volonté de Dieu est la voie de Dieu, et cette voie est une association avec le choix de Dieu devant chaque alternative potentielle. Par conséquent, faire la volonté de Dieu est l’expérience progressive qui consiste à devenir de plus en plus semblable à Dieu, Dieu étant la source et la destinée de tout ce qui est bon, beau et vrai. » [LU 130:2.7]
Comment puis-je rester en partenariat avec mon Pilote afin de pouvoir suivre ses instructions pour maintenir le cap plutôt que de faire des choix alternatifs basés sur ma propre volonté égoïste ? Nous dérivons parfois pendant un long moment, priant pour que telle soit la manière ou telle soit la manière, devrions-nous faire ceci ou cela, souhaitant un signe clair de notre pilote sur ce qu’il faut faire. Les Cahiers d’Urantia offrent ces avertissements :
« Combien de temps faudra-t-il au monde des croyants pour comprendre que la prière n’est pas un procédé pour obtenir ce que l’on désire, mais plutôt un processus pour suivre les voies de Dieu, une expérience pour apprendre à reconnaitre et à exécuter la volonté du Père ? » [LU 180:2.4] « Il ne faut pas considérer la coopération avec votre Ajusteur comme un processus particulièrement conscient, car il ne l’est pas. Ce sont vos mobiles et vos décisions, vos fidèles déterminations et vos suprêmes désirs, qui constituent une coopération réelle et efficace. » [LU 110:3.6]
Le défi de la vie intérieure est le processus continu de prise de décisions spirituelles qui ouvriront la porte à la conscience divine. N’imaginez pas que le défi de la vie intérieure soit confronté et surmonté lors d’une avancée spectaculaire. La grande bataille est le plus souvent gagnée ou perdue, jour après jour et minute après minute, dans l’arène de l’esprit humain. Et c’est ici, dans les moments présents de notre vie quotidienne, que notre vie intérieure est le plus mise au défi.
Nous disposons d’armes spirituelles pour mener le bon combat : la prière, la méditation, l’adoration, le service aimant et une foi vivante. Ceux-ci ne sont pas précisément définis ou systématisés dans les Cahiers d’Urantia et nous sommes donc seuls pour découvrir à travers notre expérience personnelle comment utiliser ces instruments pour nous harmoniser avec la Divinité.
Des individus spirituellement parfumés ont écrit sur la façon dont ils prient, méditent, servent et adorent. Il existe de nombreuses méthodes et pratiques qu’il est intéressant d’étudier. Certaines pratiques vous amènent à un lieu de relaxation profonde, d’autres à un état d’unité sans réflexion, d’autres à un sentiment de bonheur, et ainsi de suite. J’ai personnellement essayé de nombreuses méthodes de ce type et j’utilise occasionnellement des techniques pour me détendre, apaiser l’esprit, me sentir positif, etc. Cependant, gardez à l’esprit que ces pratiques ne sont que des moyens en vue d’une fin et non la fin elle-même : la communion personnelle avec Dieu.
Ceux d’entre nous qui estiment ne pas avoir une connaissance adéquate de la meilleure façon de méditer, de servir, d’adorer, de discerner la volonté de Dieu, d’utiliser notre foi ou de contrôler nos esprits et nos émotions errants - qui croient qu’il peut y avoir une technique. il nous manque ou quelque chose que nous n’avons pas encore appris : Sachez que nous avons tout ce dont nous avons besoin dans notre désir !
Et quel est ton désir en ce moment ? Désirez-vous Dieu par-dessus tout, plus que toute autre chose ? Croyez-vous que tout le reste sera ajouté ? Même en ce qui concerne vos propres pensées, si vous désirez partager votre vie intérieure avec Dieu, Dieu vous apprendra comment. Si vous le souhaitez, Dieu ajoutera son partenariat à votre processus de réflexion. Partager la vie intérieure avec Dieu, une communion ininterrompue, une foi vivante, un renouvellement constant de notre esprit : ces idées nous sont proposées et deviennent nos idéaux une fois que nous les comprenons. Ces idéaux spirituels nous mèneront au paradis si nous n’arrêtons pas d’essayer. Mais ne vous y trompez pas, ce qui est nécessaire au succès, c’est notre désir sincère. Nous devons vouloir être en communion avec Dieu plus que toute autre chose. « Toute tentative sincère rencontre un succès certain. » Et ce désir sincère nous poussera à faire ce qu’il faut : contrôler nos pensées, avoir un esprit pur, aimer nos ennemis, faire la volonté de Dieu. De plus, nous recevons beaucoup d’aide céleste parce que Dieu nous désire. « Le Père désire que toutes ses créatures soient en communion personnelle avec lui. » [LU 5:1.8]
« L’homme ne réalise pas son union avec Dieu comme une goutte d’eau pourrait trouver son unité avec l’océan. L’homme atteint l’union divine par une communion spirituelle réciproque et progressive, par des rapports de personnalité avec un Dieu personnel, par l’accession toujours croissante à la nature divine en se conformant de tout cœur et intelligemment à la volonté divine. Une relation aussi sublime ne peut exister qu’entre des personnalités. » (LU 1:7.2)
« En faisant la volonté de Dieu, une créature ne fait rien de plus ni de moins que de montrer son bon vouloir pour partager sa vie intérieure avec Dieu — le Dieu même qui a rendu possible la vie de cette créature, avec ses valeurs et ses significations intérieures. » (LU 111:5.1)
Ces deux citations ci-dessus sont riches de vérités sur lesquelles réfléchir, mais regardons simplement l’aspect de Dieu étant une personne avec laquelle nous sommes en relation, un enseignant, un parent, un ami. Le mot réciproque signifie un va-et-vient alterné, un échange. Une telle relation personnelle progressive est une communion qui s’approfondit et se rapproche de plus en plus ; devenir davantage semblable à Dieu en conformant sagement et entièrement notre volonté humaine à sa volonté divine. En partageant avec Dieu ce qui se passe dans notre vie intérieure, depuis l’endroit où nous en sommes jusqu’à l’endroit où nous nous efforçons spirituellement, nous nous efforçons de le faire - pensons à la manière de Dieu : la voie de la vérité, de la beauté, de la bonté et de l’amour ; la voie de Jésus.
Jésus a enseigné l’amitié avec Dieu, comme une amitié partagée avec un parent aimant. Une relation basée sur la foi avec un partenaire qui vit dans votre esprit superconscient, mais qui peut devenir plus divinement réel pour vous que quiconque que vous connaissez, « la Source même de la réalité ». « Dieu est littéralement et éternellement présent dans son univers des univers. Il habite le moment présent avec toute sa majesté absolue et son éternelle grandeur. » [LU 2:2.1] Dieu vit dans le présent et est contactable dans le présent. Ainsi, si votre esprit est coincé à regretter le passé ou à s’inquiéter pour l’avenir, vous ne serez pas disponible pour la communion avec Dieu. Même si vous êtes en train de vous remémorer le passé de manière fantaisiste et de fantasmer gaiement sur l’avenir, à moins que cela n’ait une valeur spirituelle que vous partagez de manière significative avec Dieu, vous êtes seul à ce moment-là. C’est peut-être une des raisons pour lesquelles les révélateurs disent que le travail est notre plus grande bénédiction ; c’est le moment présent où nous réfléchissons lorsque nous travaillons et quelque chose que nous pouvons faire en partenariat avec Dieu. Lorsque nous faisons une promenade dans la nature, il est plus facile d’être dans le moment présent et de partager avec Dieu la beauté que nous vivons. Nous devons essayer de garder nos pensées dans le présent, connectées à Dieu. « Il est éternellement vrai que le passé est inchangeable et que seul l’avenir peut être modifié par le ministère de la créativité du moi intérieur au moment présent. » [LU 111:4.12]
Jésus a dit : « Mon frère, je perçois que tu es à la recherche de la vérité. Je suggère la possibilité que l’esprit du Père de toute vérité demeure en toi. As-tu jamais sincèrement essayé de parler à l’esprit de ta propre âme ? Assurément la chose est difficile, et il est rare qu’elle procure la conscience d’une réussite ; mais toute tentative honnête du mental matériel pour communiquer avec son esprit intérieur aboutit à un succès certain, bien que la majorité de ces magnifiques expériences humaines doive rester longtemps des enregistrements superconscients dans les âmes de ces mortels connaissant Dieu. » [LU 133:4.10]
Même si nous savons que notre contact avec Dieu en nous se situe au niveau supraconscient, combien de fois recherchons-nous des résultats ou un sentiment de plaisir quelconque. Et lorsque nous ne nous sentons pas changés, sommes-nous découragés et sans enthousiasme, nous laissant-nous régresser vers une mentalité matérielle ? N’oubliez pas que notre croissance spirituelle est inconsciente ; ayez confiance que c’est efficace.
« L’esprit divin établit le contact avec l’homme mortel, non par des sentiments ou des émotions, mais dans le domaine de la pensée la plus élevée et la plus spiritualisée. Ce sont vos pensées, et non vos sentiments, qui vous conduisent vers Dieu. Seuls les yeux du mental peuvent percevoir la nature divine. Mais le mental qui discerne réellement Dieu, qui entend l’Ajusteur intérieur, est le mental pur. « Sans sainteté, nul ne peut voir le Seigneur. » Toute communion intérieure et spirituelle de cet ordre s’appelle clairvoyance spirituelle. Ces expériences religieuses résultent de l’impression faite sur le mental humain par les opérations conjuguées de l’Ajusteur de Pensée et de l’Esprit de Vérité pendant qu’ils agissent parmi et sur les idées, les idéaux, les aperçus et les efforts spirituels des fils de Dieu en évolution. » (LU 101:1.3)
Il y a ceux d’entre nous qui se sentent dépassés par les exigences de la vie et qui n’ont pas un moment à perdre. Encore une fois, notre désir est tout ce dont nous avons besoin pour consacrer du temps tout au long de la journée à la prière et à l’adoration.
« L’une des grandes difficultés de la vie moderne est que l’homme se croit trop occupé pour trouver le temps nécessaire à la méditation spirituelle et à la dévotion religieuse. » [LU 195:6.7] « Les croyants au royaume doivent posséder une foi implicite, croire de toute leur âme au triomphe certain de la droiture. Les bâtisseurs du royaume doivent être convaincus que l’évangile du salut éternel est vrai. Les croyants doivent apprendre à se mettre de plus en plus à l’écart de la vie fiévreuse — à échapper aux harcèlements de l’existence matérielle — tout en rafraichissant l’âme, en inspirant le mental et en renouvelant l’esprit par la communion dans l’adoration. » [LU 156:5.12]
Et si vous vous asseyiez maintenant et formuliez une « idée-décision » pour retravailler votre emploi du temps quotidien afin de trouver du temps pour plusieurs courtes retraites spirituelles tout au long de votre journée ? Ce sont les petits ponts construits dans la journée pour vous aider à revenir sur la voie de Dieu, au cas où vous seriez rattrapé par le côté matériel de la vie. « Toutes les activités humaines non religieuses cherchent à plier l’univers au service déformant du moi… » [LU 5:4.3] Notre engagement à respecter nos heures fixées pour la prière et l’adoration sera proportionnel à la mesure dans laquelle nous sommes convaincus de leur nécessité et leur valeur dans notre quête de maîtrise de soi. « Jamais un homme ne peut prendre une décision sage sur des questions temporelles ni transcender l’égoïsme des intérêts personnels, à moins de méditer en présence de la souveraineté de Dieu et de faire entrer en ligne de compte les réalités des significations divines et des valeurs spirituelles. » [LU 99:7.4]
La prière est un désir de Dieu. Essayez de saupoudrer la journée de moments de désir pour Dieu ; élever nos pensées vers Dieu aussi souvent que possible. Désir de la volonté de Dieu. Désir que Jésus vive à travers nous. Désir de perspicacité spirituelle. Désir d’aimer Dieu de tout cœur. « … cet homme aspire à Dieu, ce qui entraîne l’ascension de l’univers. » [LU 111:1.5]
Voici quelques passages précieux sur la communion : « La prière idéale est une forme de communion spirituelle qui conduit à l’adoration intelligente. La vraie prière est l’attitude sincère d’un élan vers le ciel pour atteindre vos idéaux. » [LU 144:2.2] « La prière… creuse souvent des chenaux plus larges et plus profonds par lesquels les dons divins peuvent affluer vers le cœur et l’âme de ceux qui se souviennent ainsi de maintenir, par la prière sincère et la véritable adoration. » [LU 194:3.20] De Jésus : « Le secret de son incomparable vie religieuse était cette conscience de la présence de Dieu ; il l’atteignit par des prières intelligentes et une adoration sincère — une communion ininterrompue avec Dieu — et non par des directives, des voix, des visions ou des pratiques religieuses extraordinaires. » [LU 196:0.10] « La prière éleva Jésus à la supercommunion de son âme avec les Dirigeants Suprêmes de l’univers des univers. La prière élèvera les mortels de la terre à la communion de la véritable adoration. » [LU 144:4.4]
Penser de manière désintéressée aux besoins des autres et les servir est un chemin plus efficace vers la communion avec Dieu que la méditation. « Le contact du mental humain avec son Ajusteur intérieur, bien qu’il soit fréquemment favorisé par une méditation fervente, est beaucoup plus souvent facilité par les services sincères et aimants d’un ministère désintéressé auprès de ses semblables. » [LU 91:7.1] Nous pouvons maintenant mieux comprendre comment Mère Teresa est devenue une sainte. Non pas que nous ayons besoin d’aller à Calcutta, ou même dans le centre-ville le plus proche (même si nous pouvons être amenés à apporter la lumière spirituelle à ceux qui se trouvent là-bas dans les ténèbres). Mère Teresa nous dit que sa spiritualité est née en essayant d’aimer et de servir chaque personne comme si elle était Jésus déguisé. « Jésus emmenait souvent ses apôtres à part, pendant de courtes périodes, pour méditer et prier, mais, la plupart du temps, il les maintenait en contact de service avec les multitudes. L’âme des hommes a besoin d’exercice spirituel aussi bien que de nourriture spirituelle. » [LU 91:7.2]
Certains pensent peut-être qu’il serait plus facile d’aimer et de servir une personne malade qui en a manifestement besoin que d’aimer ce collègue narcissique et traître qui se livre à la surenchère à chaque réunion. Mais quelle opportunité de mettre en pratique le service affectueux ! Et quel exercice spirituel et quel défi de vie intérieure pour répondre aux blessures personnelles avec amour. C’est une victoire spirituelle de pouvoir choisir la voie de l’amour inconditionnel du Père comme attitude envers ce collègue ; rendant les indignités avec une parole aimable et une prière sincère pour l’enfant de Dieu égaré. Jésus a inspiré un univers attentif par son intercession aimante et miséricordieuse pour les soldats qui lui clouaient les mains. Lorsque nous ravalons notre orgueil et rendons le mal par le bien, nous suivons Jésus dans la réponse de service aimante qui changera le monde.
« Jésus décrivit la conquête par sacrifice, le sacrifice de l’orgueil et de l’égoïsme. En montrant de la miséricorde, il voulait dépeindre la manière spirituelle de se libérer de toutes les rancunes, des griefs, de la colère et de la soif de vengeance et de pouvoir personnel. Lorsqu’il dit : « Ne résistez pas au mal », il expliqua, plus tard, qu’il n’entendait pas trouver des excuses pour le péché ni conseiller de fraterniser avec l’iniquité. Il avait davantage l’intention d’enseigner à pardonner, à « ne pas résister aux mauvais traitements infligés à votre personnalité, aux mauvaises blessures infligées à vos sentiments de dignité personnelle. » » (LU 141:3.8)
Même dans les interactions ordinaires de notre vie quotidienne, le service aimant est un état d’esprit idéal. C’est à partir de ce ressort que nous pouvons répondre avec attention et dévotion efficace. La réponse de service aimant est dirigée vers autrui, sans rechercher aucune récompense, et cela inclut la récompense de la louange et la bonne opinion des autres. C’est subtil, mais nous avons reçu cet avertissement de danger concernant l’orgueil, et nous devons rester vigilants.
Le service aimant implique notre devoir envers Dieu le Suprême, qui est un amour désintéressé en action. « L’amour est le désir de faire du bien aux autres. » [LU 56:10.21] Notre devoir envers le Suprême consiste en fait à accomplir le travail d’amour, à le mener à son terme et à parcourir ce deuxième kilomètre, sans aucune pensée de reconnaissance ni même d’auto-félicitation, mais avec une vision universelle de faire notre part. en favorisant la réalisation du Suprême, dont la nature dépend de notre fraternité avec l’humanité.
« La foi est la porte ouverte pour entrer dans l’amour présent, parfait et éternel de Dieu. » [LU 138:8.8]
La foi joue un rôle important dans notre drame en haute mer du défi de la vie intérieure. La foi est notre voile ; c’est un don de Dieu. La foi permet de se connecter à la puissance de l’amour de Dieu et de progresser vers notre destinée spirituelle : trouver Dieu à l’intérieur et lui ressembler.
Comment est-il possible d’approcher la maîtrise de soi, d’aimer et de servir de manière désintéressée, d’avoir un esprit pur, de jouir de la paix de Jésus, d’être conduit par l’Esprit, de faire l’expérience d’une communion ininterrompue avec Dieu ? … La foi rend cela possible. Cependant, la puissance de notre foi reste trop souvent en sommeil parce que nous l’utilisons à peine. « Peu de personnes sont à la hauteur de la foi qu’elles ont réellement. » [LU 48:7.4] À propos de la femme qui a simplement touché le vêtement de Jésus pour être guérie : « Sa foi était de celles qui s’emparaient directement de la puissance créatrice résidente. dans la personne du Maître. [LU 152:0.3] Sa foi l’a connectée à la puissance de l’amour de Dieu. Et les Cahiers d’Urantia nous disent que « Jamais avant que Jésus n’ait séjourné sur terre, et jamais depuis lors, il n’a été possible d’obtenir d’une manière aussi directe et évidente les résultats accompagnant la foi solide et vivante des mortels des deux sexes… De même, aujourd’hui, alors que son absence empêche de telles manifestations matérielles, il faut s’abstenir de limiter en quoi que ce soit la démonstration possible de son pouvoir spirituel. Bien que le Maitre soit absent en tant qu’être matériel, il est présent dans le cœur des hommes en tant qu’influence spirituelle. » [LU 152:1.5] Jésus a dit : « Combien de temps vous faudra-t-il pour apprendre que les œuvres de la foi ne se manifestent pas à la demande de l’incroyance sceptique ? »… « Ne mets pas en doute le pouvoir d’amour de mon Père, mais seulement la sincérité et la portée de ta foi. Toutes choses sont possibles pour celui qui croit réellement. » [LU 158:5.2] La réalité et la puissance de l’amour de Dieu sont là, il nous suffit de déployer notre voile de foi pour l’atteindre. Et quand nous le faisons, on nous promet que tout est possible. Mais nous devons hisser haut notre voile de foi pour faire de réels progrès dans le progrès spirituel… « Ceci est vrai parce que les pensées, la sagesse, l’éthique et les idéaux d’un homme ne peuvent jamais s’élever plus haut que sa foi, son espoir sublime. Et toute véritable foi de cette sorte est basée sur une réflexion profonde, sur une autocritique sincère et sur une conscience morale intransigeante. La foi est l’inspiration de l’imagination créatrice imprégnée de l’esprit. » [LU 132:3.5]
Jetons un bref coup d’œil aux enseignements de Jésus concernant la foi et le défi de notre vie intérieure consistant à faire la volonté de Dieu : « Le royaume des cieux se compose de trois éléments essentiels : premièrement la reconnaissance du fait de la souveraineté de Dieu ; deuxièmement la croyance à la vérité de la filiation avec Dieu ; et troisièmement la foi dans l’efficacité du suprême désir humain de faire la volonté de Dieu — d’être semblable à Dieu. Et voici la bonne nouvelle de l’évangile : par la foi, chaque mortel peut posséder tous ces éléments essentiels du salut. » [LU 140:10.9] Pour moi, ce troisième élément essentiel signifie : Désir de faire la volonté de Dieu - plus que toute autre chose et avoir la foi que cela fonctionne !
Jésus déclare que l’Évangile est à la fois notre désir de faire la volonté de Dieu et la joie de réaliser, à des niveaux de foi toujours plus profonds, ce que signifie être chéri par le Père : « … cet évangile du royaume — le désir suprême de faire la volonté du Père, doublé de la joie suprême de réaliser, par la foi, la filiation avec Dieu… » [LU 178:1.11] À mesure que nous faisons mieux confiance à Dieu et que nous nous arrêtons pour choisir sa volonté, nous suivons de plus près la voie de Jésus : « …en remettant toujours son moindre souhait à la volonté du Père céleste et à sa vie quotidienne de confiance implicite… »[LU 139:4.9], et nous pouvons profiter plus pleinement des avantages :
« La paix mentale de Jésus était fondée sur une foi humaine absolue en l’actualité de la diligence, pleine de sagesse et de compassion, du Père divin. » [LU 181:1.8] « La paix de Jésus est donc la paix et l’assurance d’un fils qui croit fermement que sa carrière dans le temps et l’éternité est entièrement en sécurité sous la garde et la surveillance d’un Père esprit infiniment sage, aimant et tout-puissant. C’est en vérité une paix qui transcende toute compréhension d’un mental humain, mais qu’un cœur humain croyant peut savourer pleinement. »[LU 181:1.10] «Quand l’assurance de la présence divine deviendra consciente chez mes enfants, leur foi élargira leur mental, ennoblira leur âme, fortifiera leur personnalité, accroitra leur bonheur, approfondira leur perception spirituelle et rehaussera leur pouvoir d’aimer et d’être aimés. » [LU 159:3.12]
La joie est la porte dérobée de la foi. La joie est inhérente à l’existence. [LU 28:5.16] Par conséquent, la joie est dans notre nature si nous la recherchons simplement. Pendant que nous apprenons encore à puiser dans notre source de foi, nous savons comment amorcer la pompe en ayant des pensées joyeuses : pensez à une chose pour laquelle vous êtes reconnaissant ; remercier Dieu conduit à une assurance d’adoration. Pensez à ce que signifie réellement bénéficier des soins sages et aimants de Dieu ; avoir Dieu comme notre coach, notre conseiller, notre mentor, notre ami. Ainsi, la joie de la gratitude est une façon d’activer la réalisation de notre foi ; la foi qui nous relie à la puissance de l’amour de Dieu. Et l’amour du Père devient réel pour nous lorsque nous donnons notre amour aux autres. [LU 117:6.10]
« Bien que le Maitre soit absent en tant qu’être matériel, il est présent dans le cœur des hommes en tant qu’influence spirituelle. En quittant ce monde, Jésus a permis à son esprit de vivre aux côtés de celui de son Père, qui habite le mental de tout homme. » [LU 152:1.5] « La venue de l’Esprit de vérité purifie le cœur humain et conduit ses bénéficiaires à formuler un but de vie unifié avec la volonté de Dieu et le bienêtre des hommes. » [LU 194:3.19]
Nous sommes assurés d’un voyage réussi grâce à notre désir de toute notre âme de faire la volonté de Dieu, d’abandonner tous les aspects de notre vie en toute confiance à Dieu, de renouveler quotidiennement un esprit et un cœur purs, d’aimer et de servir les autres avec « une nouvelle dimension ». une affection surprenante », et glisser joyeusement sur l’eau comme s’il était déjà membre du corps de foi du service universel avec des vues tournées vers les rives du destin d’une réalité spirituelle en constante expansion. Notre désir suprême est de provoquer « le changement d’avis par la foi — la nouvelle naissance… » [LU 138:8.8], et notre navire est transformé par la lumière rayonnant de Jésus, qui est maintenant avec nous à la barre — menant le chemin.
Joan Batson Mullins est une étudiante des Cahiers d’Urantia depuis vingt-cinq ans. Elle aime animer un groupe d’étude hebdomadaire Urantia Teens et un groupe Living the Teachings avec son mari, Larry. Joan peut être contactée à :
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