© 1996 Mark Hall
© 1996 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
| La doctrine de l’expiation | Automne 1996 — Table des matières | Dans quelle mesure le Livre d'Urantia est-il chrétien ? |
L’homme comprend beaucoup de choses concernant la santé physique et la santé mentale, mais il a vraiment des idées très peu claires sur le bonheur. Le plus grand bonheur est indissolublement lié au progrès spirituel. La croissance spirituelle procure une joie durable, une paix qui dépasse toute compréhension. (LU 100:4.3)
Nous sommes à la fin d’un des siècles les plus extraordinaires de l’histoire. En seulement cent ans, la culture occidentale moderne a transformé notre monde autrefois largement agraire en un réseau mondial sophistiqué et interdépendant, relié par le commerce, les communications de masse et les transports, et caractérisé par une innovation technologique sans précédent. Dans la culture matérielle, la race humaine a progressé d’une manière qui, il y a seulement quelques générations, aurait semblé miraculeuse. Pourtant, malgré toutes nos merveilles technologiques – de l’automobile à l’alunissage en passant par les ordinateurs – en tant que personnes, nous nous connaissons à peine et le bonheur nous échappe constamment. Jamais auparavant autant de gens n’avaient été aussi à l’aise et intérieurement aussi incertains. Malgré les réalisations étonnantes de ce siècle, il est évident que l’individu moderne est perpétuellement en proie à la solitude, à l’anxiété et au sentiment tenace que la vie n’a aucun sens.
Pourquoi ce déséquilibre, ce paradoxe d’une brillante réussite matérielle, couplé à un sentiment sous-jacent de désespoir qui érode les bases du bien-être ? Pourquoi un siècle de confort et de commodités jusqu’alors inimaginables est-il également connu sous le nom d’ère de l’anxiété ? Et pourquoi une époque si éclairée, à certains égards, a-t-elle également déclenché la barbarie d’Auschwitz, d’Hiroshima, des champs de bataille du Cambodge et maintenant de la Bosnie et du Rwanda ?
Selon Le Livre d’Urantia, nous avons perdu le contact avec nos racines spirituelles, cette dimension la plus vitale de la réalité que la religion tente de préserver et qu’elle exprime dans ses symboles et ses cérémonies. Aujourd’hui, notre culture laïque moderne semble avoir dépassé toute notion de spiritualité et la religion ne semble plus capable d’apporter des réponses aux problèmes contemporains. Dans une culture qui interprète la réalité principalement en termes scientifiques, le terme « esprit » est devenu obsolète et chargé de connotations moisies et médiévales.
Dans une culture qui interprète la réalité principalement en termes scientifiques, le terme « esprit » est devenu obsolète et chargé de connotations moisies et médiévales.
Néanmoins, nous sommes témoins presque quotidiennement de la nature insaisissable du bonheur, même chez les personnes « aisées » (les soi-disant « bien inquiets ») ; la prolifération des « ismes », d’innombrables modes psychologiques miracles et des religions New Age ; et l’attrait des sectes nées de nouveau, fondamentalistes et charismatiques. Ces manifestations indubitables de troubles personnels et sociétaux ne peuvent pas être expliquées de manière adéquate par des facteurs psychologiques, sociologiques ou économiques, les catégories laïques habituelles auxquelles notre culture réduit automatiquement tous les problèmes. En dernière analyse, le manque de sens au XXe siècle est l’expression directe d’une faim spirituelle omniprésente – le profond désir d’une orientation ultime dans l’univers que seule la religion peut satisfaire. « L’homme ne vit pas seulement de pain » (Matt. 4:4) a encore une pertinence frappante qui va au cœur du dilemme moderne. Privée de la perspicacité spirituelle qui est le fruit de la vraie religion, l’humanité se sent perdue dans un univers sans âme. Malheureusement, cette conscience laïque moderne – malgré ses effets corrosifs sur notre sentiment de bien-être – est aujourd’hui largement acceptée comme la véritable image de la réalité.
Les hommes et les femmes contemporains ont besoin de réveiller leur sens endormi de la spiritualité avant de pouvoir trouver un bonheur durable, la « paix qui dépasse toute compréhension ».
Les hommes et les femmes d’aujourd’hui doivent réveiller leur sens endormi de la spiritualité avant de pouvoir trouver un bonheur durable, la « paix qui dépasse toute compréhension ». À une époque matérialiste et totalement ignorante de la composante spirituelle de la vie, il est nécessaire de commencer par la question la plus élémentaire : qu’est-ce que l’Esprit ?
Les hommes mortels n’ont absolument pas la possibilité de connaitre l’infinitude du Père céleste. Le mental fini ne saurait concevoir entièrement un fait absolu ou une vérité absolue de cet ordre. Mais les mêmes êtres humains finis peuvent effectivement ressentir — littéralement éprouver — le plein impact non affaibli de cet AMOUR infini du Père. (LU 3:4.6)
Il faut d’abord comprendre que l’esprit n’est pas tant une affaire de tête que de cœur. Nous ne rencontrerons Dieu par aucun exercice de la raison, et nous ne le découvrirons pas non plus par nos sens, même à une époque où les télescopes scrutent de vastes étendues de l’univers, les microscopes électroniques pénètrent les structures les plus profondes de la matière et où le raisonnement mathématique a atteint une capacité analytique sans précédent. Malgré ces exploits étonnants, nous n’avons pas trouvé Dieu dans l’espace extérieur, dans l’espace intérieur ou dans aucune Théorie de Grande Unification. Nous ne démêlerons jamais la complexité du Dieu infini.
Néanmoins, comme toute personne croyante peut en témoigner, nous pouvons ressentir l’esprit de Dieu, et nous décrivons ce sentiment, imparfaitement en termes humains, comme la plus noble et la plus joyeuse de nos expériences : l’amour. C’est un autre type de connaissance, différent de la compréhension intellectuelle.
Notre esprit n’est pas équipé pour comprendre Dieu, mais il est conçu pour répondre à son esprit par l’expérience. Dans le Livre d’Urantia, cela est appelé « conscience de Dieu », une conscience de la présence spirituelle de Dieu, qui produit une variété de sentiments, y compris la crainte, l’émerveillement, l’amour et un sentiment d’appartenance à un tout plus vaste. L’esprit est subtil ; il opère juste au-delà de la compréhension rationnelle de l’esprit. Par conséquent, l’esprit a recours à l’analogie, à la métaphore et à diverses formes artistiques pour l’exprimer. Ainsi Jésus compara l’esprit au vent :
Quand le vent souffle, tu entends le bruissement des feuilles, mais tu ne vois pas le vent — ni d’où il vient ni où il va — et il en est ainsi pour quiconque est né de l’esprit. Avec les yeux de la chair, on peut apercevoir les manifestations de l’esprit, mais on ne peut effectivement discerner l’esprit. (LU 142:6.5)
Malgré cette subtilité, l’esprit influence l’esprit de nombreuses manières constructives. Selon le Livre d’Urantia, cela provoque des éclairs soudains de perspicacité philosophique et scientifique dans l’intellect – la réponse de vérité par laquelle l’esprit sait intuitivement qu’une idée est juste. En ce qui concerne l’éthique, elle favorise une meilleure compréhension des personnes, nous permettant de répondre à nos semblables à des niveaux de compréhension plus élevés, afin que nous puissions sympathiser sur la base de notre humanité commune ; se respecter et éventuellement s’aimer malgré les différences ; et éloignez-vous des réactions tribales inférieures de suspicion, de peur et d’hostilité. L’Esprit initie également l’impulsion d’adorer à travers les sentiments de crainte et de révérence qu’inspirent certaines circonstances et certains contextes naturels. Et cela nous incite à une sagesse réflexive, plaçant tous les événements dans une perspective plus large et nous permettant de faire le point sur toute notre vie (où nous avons été et où nous aimerions aller).
L’Esprit est donc la force qui oriente nos pensées vers des voies fructueuses (science et philosophie), nous inspire le respect des valeurs – vérité, bonté, beauté, justice et amour, entre autres (éthique), et nous amène à personnaliser l’univers. en conjecturant que la source ultime de toute vie, valeurs et réalité est une personnalité créatrice absolue, que nous reflétons dans une certaine mesure (la religion).
Il est clair qu’aucune culture ne peut se permettre longtemps de négliger cette force, base même de son progrès intellectuel, de sa croissance éthique et de sa capacité à assurer le bonheur personnel par la croissance spirituelle. Pourtant, c’est exactement ce que fait notre culture de plus en plus matérialiste depuis plus de cent ans.
Il est clair qu’aucune culture ne peut se permettre longtemps de négliger cette force, qui est la base même de son progrès intellectuel, de sa croissance éthique et de sa capacité à assurer le bonheur personnel grâce à la croissance spirituelle. C’est pourtant exactement ce que fait notre culture de plus en plus matérialiste depuis plus de cent ans. Avec l’essor de la science et le déclin des religions traditionnelles, nous nous éloignons de la source même d’inspiration de la science et de la religion, la source de la vie elle-même ; nous nous sommes progressivement éloignés de Dieu. Ainsi, un dangereux déséquilibre s’est créé entre notre capacité technologique à changer notre monde et notre maturité spirituelle à exercer judicieusement nos nouvelles prérogatives. Sans la perspicacité spirituelle nécessaire pour apprécier la valeur de la vie dans son ensemble et de chaque individu, ainsi que la place de la Terre dans l’univers, notre société restera à un niveau de développement adolescent. Comme les adolescents, nous jouons avec des jouets pour adultes coûteux et dangereux, sans nous rendre compte à quel point nous sommes parfois sur le point de nous détruire.
Les angles morts culturels qui ont conduit à cette situation sont : (1) l’accent déformé et excessif mis par l’Occident sur la rationalité, qui a pratiquement exclu toutes les autres voies vers la vérité ; et (2) l’objectivation de la vie moderne, par laquelle la méthode légitime de recherche de la vérité objective dans la science devient une idéologie globale et est faussement appliquée à toutes les facettes de la vie, transformant ainsi tout, y compris les personnes, en de simples objets quantifiables. Par cette idéologie essentiellement matérialiste, la vie est réduite à un jeu stérile d’objets – animés et inanimés – régis par des forces impersonnelles. Dans un tel cadre artificiel, des notions comme le libre arbitre, le sens ultime et le but disparaissent.
Dans ce qui suit, j’aimerais examiner comment chacun de ces angles morts s’est développé et suggérer comment nous pourrions redonner une vision et une perspective plus large, y compris la réalité spirituelle, à notre culture.
Peut-être que la subtilité même de l’influence spirituelle a conduit l’Occident pragmatique et rationnel (biaisé ?) à douter de son existence même ou à la confondre avec d’autres aspects de nos processus mentaux. Car dans les termes psychologiques auxquels nous sommes habitués, les réponses spirituelles sont généralement regroupées avec d’autres sentiments comme de simples réactions instinctives, contrairement à la « lumière de la raison » impartiale. Les sentiments sont souvent sous-estimés en tant que réponses animales stupides qui, au cours du développement évolutif, ont précédé la capacité ultérieure, plus sophistiquée, d’articuler et d’analyser rationnellement. L’idée selon laquelle certains sentiments pourraient éclairer ou être exploités comme voies d’accès à la vérité est presque totalement étrangère à l’esprit occidental.
À cet égard, l’Occident pourrait tirer une leçon de l’Orient, où la pratique consistant à cultiver certains sentiments ou états d’esprit réceptifs à une inspiration supérieure a longtemps été reconnue comme la principale approche de l’illumination. Car l’Orient a sagement compris que la religion, au niveau personnel, est basée sur certains sentiments, sur la « conscience de Dieu ». C’est la base de la foi, et la religion, avec tous ses atours, a pour fonction principale de cultiver et d’inculquer cet état d’esprit particulier.
Malheureusement, l’approche orientale n’éveille que des soupçons chez de nombreux sceptiques occidentaux, d’abord parce que l’Orient est souvent considéré comme peu progressiste et embourbé dans la superstition, et ensuite parce que la méditation peut dégénérer en un passivisme reclus et inutile ou en des états d’esprit malsains et altérés. Néanmoins, il devrait être possible en Occident de proposer des critiques rationnelles et solides des excès de l’approche contemplative de la vérité et de démystifier la superstition sans considérer toute la tradition de la recherche spirituelle intérieure comme une illusion. Il est temps de reconnaître que les sentiments religieux sont importants pour le développement de la personnalité et de la compréhension de soi. L’impulsion d’adorer, de rechercher Dieu dans le calme du cœur humain et de cultiver les sentiments supérieurs qui découlent d’une telle pratique ne doit pas être ignorée ou supprimée. C’est la première étape vers la revitalisation du terme « esprit » à l’ère moderne. À tout le moins, nous devrions envisager la possibilité que la vérité puisse être découverte par des moyens autres que purement rationnels. En outre, la psychologie devrait établir des distinctions qualitatives entre nos diverses émotions, en distinguant celles qui favorisent le développement sain de la personnalité de celles qui l’entravent. Alors que la personnalité se nourrit de sentiments d’acceptation aimante et de l’expérience « d’unité » qui découle de l’adoration ou de la méditation, elle est déformée par des sentiments de peur et de haine. Les premières sont à juste titre appelées expériences spirituelles et doivent être considérées comme fondamentalement différentes non seulement des processus rationnels de l’esprit mais aussi des émotions inférieures. [1]
Une culture comme la nôtre qui définit la réalité par des méthodes objectives a peu d’appréciation pour la perspective subjective. Puisque l’esprit est intrinsèquement un phénomène subjectif, la « preuve » de son existence est complètement inférentielle et personnelle, ce qui, selon les normes objectives et scientifiques, ne peut être acceptée comme preuve.
La prédominance de l’approche rationnelle et toute l’histoire de la science en Occident militent contre une acceptation immédiate de telles notions. Le problème que l’Occident a toujours eu avec l’approche intuitive est sa subjectivité. Une culture comme la nôtre, qui définit la réalité par des méthodes objectives, apprécie peu la perspective subjective. Puisque l’esprit est par nature un phénomène subjectif, la « preuve » de son existence est complètement inférentielle et personnelle, ce qui, selon les normes objectives et scientifiques, ne peut être acceptée comme preuve. La seule « preuve » de l’esprit réside dans le témoignage de personnes individuelles, qui témoignent de leur expérience personnelle de Dieu. Il n’existe aucun moyen de traduire une telle expérience personnelle en preuves tangibles ou en déduction logique. [2]
Même dans le domaine religieux, où l’influence de l’esprit devrait prédominer, la tradition occidentale a privilégié la voie de la raison plutôt que l’approche contemplative de Dieu. Bien avant l’évolution de la science, le christianisme a été profondément impressionné par des penseurs tels qu’Aristote, Anselme de Cantorbéry, Averroès, Thomas d’Aquin et les Jésuites, qui ont laissé une empreinte nettement rationnelle sur la théologie chrétienne occidentale. Cette insistance excessive sur la raison a finalement conduit à un manque d’appréciation et à une négligence totale des racines spirituelles du christianisme. Plutôt que de permettre à l’esprit de la présence de Dieu de transformer leur vie, les meilleurs esprits de la chrétienté, à quelques exceptions près, ont consacré toutes leurs énergies à essayer de trouver des preuves rationnelles de l’existence de Dieu. Le dogme est devenu plus important que le fait de vivre selon des idéaux spirituels, et les hommes ont débattu de la nature paradoxale de l’identité humaine/divine de Jésus plutôt que de laisser sa vie inspirer leur propre recherche de Dieu. [3] Ce chemin a conduit à une impasse au cours de notre propre siècle, et aujourd’hui le christianisme, un mélange de sectes concurrentes, patauge et se demande comment il s’est égaré.
En résumé, l’approche rationnelle, en nous rendant le service de démystifier la superstition et de nous éclairer sur les mécanismes de l’univers matériel, nous a également, sous l’apparence de la philosophie moderne, ne nous a pas rendu service en exaltant faussement la méthodologie scientifique pour créer un dogme matérialiste. Par cette idéologie, toutes les perspectives sur la vie qui ne correspondent pas à la méthode scientifique sont rejetées, la vraie science est renversée par le scientisme, et l’idéal d’objectivité est tellement disproportionné que les idées et les sentiments purement subjectifs et personnels, qui ne peuvent être prouvés, sont rejetés. par des méthodes objectives, sont marginalisés – ce que l’individu ressent sur le sens de la vie peut être intéressant, mais cela n’a rien à voir avec l’établissement de la vérité sur la réalité.
En revanche, le Livre d’Urantia nous dit que les aspirations du cœur individuel à un sens ultime, la recherche personnelle de la vérité et les sentiments d’une connexion intime avec un Esprit Universel ont tout à voir avec la nature de la réalité. De tels sentiments ne surgissent pas du vide mais sont en réalité une réponse à une réalité spirituelle intérieure. La vision subjective de la foi est aussi importante pour comprendre le sens de l’univers que la méthode objective de la raison. Les idées spirituelles ont autant de valeur pour créer les fondements, le contexte et la qualité globale de la vie que la raison en a pour découvrir les faits de la vie et leurs interrelations prévisibles.
Si la science a montré que la raison est un outil formidable pour découvrir les lois et les mécanismes de l’univers, n’est-il pas logique que d’autres facultés de l’esprit - même les aspirations religieuses profondes et leurs expressions symboliques imaginatives - puissent également être aptes à découvrir d’autres types de vérité sur l’univers ?
La philosophie moderne peut rejeter les idées telles que les vœux pieux et souligner l’absence totale de preuves scientifiques de l’existence de Dieu ou de la place particulière de l’être humain dans le cosmos. Mais la religion moderne devrait répondre par les affirmations suivantes : un vœu pieux n’est pas nécessairement une pensée erronée ; même des idées partiellement erronées peuvent contenir le germe de la vérité, et le côté rationnel de l’esprit ne peut nous fournir qu’une vision partielle de la réalité. Si la science a montré que la raison est un outil formidable pour découvrir les lois et les mécanismes de l’univers, n’est-il pas logique que d’autres facultés de l’esprit - même les aspirations religieuses profondes et leurs expressions symboliques imaginatives - puissent également être aptes à découvrir d’autres facultés ? sortes de vérités sur l’univers ? Est-il logique et objectif d’exclure de toute considération les contributions que le cœur humain, avec ses sentiments, ses intuitions, ses idées et sa conscience particulière, apportent à la compréhension globale du monde et de la place de l’individu dans celui-ci ? Il ne devrait pas être surprenant que si notre raison peut fournir un ensemble de clés pour déverrouiller des mystères spécifiques de la vie, nos sentiments spirituels les plus élevés puissent offrir un autre ensemble de clés pour ouvrir de nouvelles portes vers la compréhension. Si les techniques objectives de l’esprit nous donnent une perspective sur la vie, ses intuitions subjectives devraient nous fournir une autre perspective, tout aussi valable.
Les scientifiques se sont parfois interrogés sur la mystérieuse « adéquation » entre notre capacité de raisonnement et l’ordre naturel – le fait que nous soyons capables de découvrir les mécanismes de la nature et de les utiliser à notre avantage. (La chose la plus étonnante à propos de la science, c’est qu’elle fonctionne !) En raison de cette correspondance entre l’esprit rationnel et l’univers physique, la science peut tester ses conjectures pour s’assurer de leur exactitude factuelle ; la nature répond à nos hypothèses. Nous devrions nous demander si d’autres facultés de l’esprit s’adaptent à un autre type, peut-être à un ordre invisible que nous commençons tout juste à entrevoir, un ordre qui révèle notre véritable relation les unes avec les autres et avec l’Esprit Universel que nous appelons Dieu. Tester le contenu de vérité, ou la valeur, de telles conjectures religieuses revient à déterminer si elles ennoblissent et enrichissent la vie, contribuent à la sagesse et à la maturité de l’individu et de la société, satisfont les aspirations de l’âme à la recherche de sens et encouragent la paix, la paix. relations amicales, voire aimantes, entre les êtres humains. « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits », dit Jésus. (LU 140:3.19, Matt. 7:20) Les idées, croyances et pratiques religieuses qui répondent à ces tests, qui donnent les fruits de l’esprit, doivent être considérées comme des contributions précieuses à la civilisation.
En mettant l’accent sur les preuves objectives, la culture occidentale a créé un environnement intenable pour l’individu spirituellement affamé qui tente de donner un sens à la vie. L’objectivité tend vers le matérialisme et, lorsqu’elle est déformée en idéologie, finit par atomiser toutes les facettes de la vie, réduisant même les êtres humains à des automates sans âme – une matière organisée complexe, rien de plus. La vision scientifique actuelle de la philosophie moderne a atteint un tel extrême il y a longtemps. Car selon cette perspective, nous ne sommes que les derniers produits d’une évolution finalement dénuée de sens, notre planète bleu vif n’est qu’un accident d’événements aléatoires, l’univers est essentiellement impersonnel (un vide énorme et indifférent) et la vie intérieure personnelle de l’être humain L’esprit humain n’est qu’un épiphénomène d’une sous-structure mécaniste sophistiquée – un mécanisme de survie résultant des forces impersonnelles de la sélection naturelle.
Face à cette atteinte à la dignité humaine, la religion devrait affirmer le point de vue inverse : malgré les apparences matérielles, l’univers est intrinsèquement personnel dans son origine, sa conception et sa destinée ultime. Car la perspicacité spirituelle, que la religion devrait encourager et promouvoir, affirme que la personnalité est la plus haute manifestation de la réalité dans l’univers et que nos propres personnalités sont des reflets lointains de la personnalité spirituelle absolue du Créateur. [4] Selon cette perspective, l’esprit est interprété comme une émanation du modèle de personnalité original, la « Première Source et Centre » (LU 1:2.1) — une sorte de « rayonnement de fond », pour utiliser une physique moderne. l’analogie, qui imprègne l’univers, l’influence profonde de Dieu lui-même. C’est le moyen par lequel nous retrouvons notre chemin vers le Créateur, à travers les aspirations de notre âme et nos réponses aux valeurs suprêmes de vérité, de bonté, de beauté, de justice et d’amour. Cela nous aide également à prendre conscience de la parenté spirituelle qui unit tous les êtres humains en tant que membres de la famille de Dieu. Si nous sommes réceptifs à l’influence spirituelle, nous apprenons finalement que la manière appropriée pour les personnalités d’interagir est l’amour, l’antidote à la peur et à la mort, et l’activation de la volonté de Dieu. Car l’esprit que nous ressentons est l’amour de Dieu, l’amour de la personnalité originelle du Père pour ses enfants.
C’est une vision de la réalité que la religion devrait offrir à la société comme contrepoids à la philosophie matérialiste issue de l’analyse scientifique. Malheureusement, comme nous l’avons déjà souligné, la religion traditionnelle a été infectée par la même tendance erronée à trop insister sur la rationalité et l’objectivité, et a perdu de vue son véritable rôle dans la société.
C’est la vision de la réalité que la religion devrait offrir à la société comme contrepoids à la philosophie matérialiste issue de l’analyse scientifique. Malheureusement, comme nous l’avons déjà souligné, la religion traditionnelle a été infectée par la même tendance erronée à trop insister sur la rationalité et l’objectivité, et a perdu de vue son véritable rôle dans la société. Nos religions ont trop longtemps mis l’accent sur la lettre au détriment de l’esprit, malgré l’avertissement de Paul : « La lettre tue, mais l’Esprit vivifie ». (II Cor. 3:6) En conséquence, les images traditionnelles de Dieu ont cessé de fonctionner comme des symboles vivants et significatifs, et de moins en moins de personnes aujourd’hui s’inspirent d’anciens rituels et théologies, qui ne semblent pas seulement en décalage avec le monde moderne, mais sans rapport avec les besoins spirituels de l’humanité. Les traditions concernant Dieu sont radicalement déconstruites et réévaluées à la lumière du mécontentement généralisé à l’égard des anciennes formes. Dans ce désert séculaire du scientisme et du positivisme philosophique, l’impulsion religieuse fondamentale de l’humanité cherche encore à s’exprimer, et les âmes des hommes et des femmes contemporains continuent d’avoir faim d’épanouissement spirituel.
L’« âme » – un autre concept désormais considéré comme obsolète – doit être redécouverte à notre époque et peut être définie comme la partie de l’esprit qui reconnaît les aspirations spirituelles supérieures et produit ses propres « fringales » pour un sens et un but ultimes (par communion spirituelle) lorsqu’elle en est privée. Notre société en évolution rapide offre peu d’opportunités précieuses pour satisfaire ce besoin ; par conséquent, de nombreuses personnes ne comprenant jamais la cause du vide qu’elles ressentent intérieurement, passent leur vie dans une quête maniaque du succès ou à la recherche de diversions abrutissantes. Pourtant, seul l’esprit peut répondre à ce besoin : « C’est la présence de l’Esprit divin, l’eau de la vie, qui empêche la soif dévorante du mécontentement mortel et cette faim indescriptible de l’esprit humain non spiritualisé. » (LU 34:6.8)
La dimension spirituelle n’est pas apparente si nous nous appuyons uniquement sur nos sens, le point de vue objectif et la méthodologie rationnelle. C’est la vision subjective et intérieure qui nous offre une fenêtre sur notre potentiel spirituel. L’œil de la foi discerne les réalités hors de portée de notre vision physique et de notre portée intellectuelle. Ce n’est pas une illusion ; c’est l’expression naturelle d’un côté de l’esprit encore méconnu, qui nous oriente vers Dieu et nos destinées spirituelles au-delà de cette vie.
La foi est l’attitude clé pour le développement de l’influence de l’esprit sur l’esprit. Car la foi, ou son absence, détermine si les réponses spirituelles initiales seront reconnues comme telles et poursuivies comme des révélations d’une autre réalité, ou rejetées comme des artefacts d’émotions humaines naturelles. L’intuition de la foi est la base d’une approche spirituelle de la vie. L’attitude sceptique-positiviste est l’approche matérialiste ou naturaliste, l’attitude omniprésente de la société occidentale d’aujourd’hui. N’importe qui, quelle que soit sa philosophie de vie ou son orientation religieuse, peut éprouver des sentiments de respect, d’émerveillement, de fait partie d’un tout plus vaste, ou expérimenter la paix intérieure, la joie et l’amour. Mais c’est une tout autre étape que de faire la distinction qualitative qui place ces impulsions et ces sentiments dans la catégorie du spirituel et les considère comme le reflet d’une réalité supérieure. La foi maintient fermement cette vision intérieure directrice malgré les vicissitudes naturelles de la vie qui, vues objectivement, conduisent plus souvent à douter qu’à croire. La foi signifie prendre au sérieux les impulsions religieuses en tant qu’indices importants pour une compréhension plus profonde de la vie ; il voit dans ces sentiments naissants un grand potentiel de développement futur et dynamise l’esprit pour la réalisation de ce potentiel. Ce consentement dynamique de la volonté aux intuitions de l’esprit est le principal outil de la religion. C’est la conviction profonde que ces intuitions sont réelles et vitales qui maintient la religion vivante et croissante. [5]
Nous devons inventer des formes modernes et cohérentes de religion qui inspireront l’humanité et nous donneront à nouveau les moyens d’adorer intelligemment, des formes qui ne vont pas à l’encontre des connaissances actuelles sur la cosmologie, l’histoire et la nature humaine. Cette nouvelle religion respectera le point de vue scientifique, tout en le complétant par une vision spirituelle, le véritable rôle de la religion. Il enseignera aux hommes et aux femmes l’art de contempler l’existence de l’intérieur à travers des techniques d’adoration qui nous mettent en contact avec la réalité spirituelle. Il sera en mesure de démontrer la valeur de l’approche subjective de la vie à travers la tranquillité d’esprit, un sens renouvelé du but et la joie de servir l’humanité avec dévouement. Enfin, il vantera la foi comme l’attitude d’esprit indispensable pour parvenir à une personnalité équilibrée et trouver le bonheur dans cette vie. Cette foi sera motivée, non par un credo ou un dogme particulier, non par une idée quelconque, mais par l’idéal universel et intemporel de Dieu en tant qu’esprit d’amour, l’amour personnifié comme la Première Personne - JE SUIS, qui se rapporte à toutes les autres personnes. comme un père aimant envers ses enfants. La vérité, la bonté et la beauté de cet idéal se manifesteront dans la croissance du caractère de ceux qui s’y consacrent et dans leurs contributions à l’amélioration de la société.
Nous devons inventer des formes modernes et cohérentes de religion qui inspireront l’humanité et nous donneront à nouveau les moyens d’adorer intelligemment, des formes qui ne vont pas à l’encontre des connaissances actuelles sur la cosmologie, l’histoire et la nature humaine.
Une fois que nous aurons compris ce que la vraie religion peut offrir à l’humanité, le conflit vieux de plusieurs siècles entre la science et la religion sera enfin résolu. Les gens éclairés se rendront compte (1) que la quête de la science est d’atteindre un corpus de connaissances fiable, qui permette à l’humanité de manipuler et d’interagir de manière cohérente avec le monde naturel ; et (2) que la quête de la religion est de fournir des symboles significatifs qui expriment les aspirations, les valeurs et les idéaux les plus élevés de l’humanité en termes personnels. La science utilise la raison et les observations des sens – les capacités d’organisation et de perception extérieure de l’esprit – pour expliquer le fonctionnement du monde naturel. La religion utilise l’intuition et l’imagination – les capacités intérieures de détection et de visualisation de l’esprit – pour créer des symboles exprimant des valeurs, des idéaux et des espoirs spirituels. À travers son symbole le plus puissant – Dieu – la religion représente le sentiment total de connexion entre l’individu et l’univers en tant que relation entre la personne et la personnalité du Créateur originel. [6]
Finalement, nous apprendrons à coordonner la vision introvertie de la religion avec l’analyse scientifique rationnelle de l’univers extérieur à travers de nouvelles philosophies, en gardant toujours à l’esprit que toutes les philosophies et théologies sont provisoires et sujettes à correction à travers l’expansion de la connaissance et de la vision spirituelle, la perspective toujours plus large. de la verité. Dieu renaîtra dans le monde dans la fraîcheur de la vision spirituelle unique de chaque personne. Chacun ajoutera une pièce au puzzle de Dieu dans le monde, et toutes les contributions seront valorisées, quelle que soit la perspective culturelle. Les gens seront unis par la poursuite d’objectifs spirituels communs et cesseront enfin de se battre pour des croyances et des idéologies. Les hommes et les femmes éclairés se rendront compte que personne ne peut prétendre être parvenu à la vérité finale et complète, que toutes les idées sont sujettes à changement et que l’Esprit, qui a donné naissance à la vaste mosaïque d’expression religieuse au fil du temps et au-delà des frontières, , est universel.
Mark Hall, Ph.D., est un écrivain et éditeur indépendant qui vit dans l’ouest de New York.
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L’établissement psychiatrique a commencé à se rendre compte qu’il ne peut pas simplement ignorer les véritables besoins spirituels et qu’ils doivent être reconnus comme tels. Voir David Lukoff, Ph. D., Francis Lu, M.D., et Robert Turner, M.D., qui recommandent de réécrire certaines parties du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM-IV) pour refléter une plus grande appréciation de la religion et de la spiritualité : « Vers un DSM-IV plus sensible à la culture : problèmes psychoreligieux et psychospirituels », The Journal of Nervous and Mental Disease 180, n° 11 (1992) : 673-682. Dans. 673, déclarent-ils ; « Les dimensions religieuses et spirituelles de la culture comptent parmi les facteurs les plus importants qui structurent l’expérience humaine, les croyances, les valeurs, le comportement et les schémas de maladie… Pourtant, la psychiatrie, dans ses systèmes de classification diagnostique ainsi que dans sa théorie, sa recherche et sa pratique, , a eu tendance soit à ignorer, soit à pathologiser les dimensions religieuses et spirituelles de la vie. Plus loin p. 674 : « Ces opinions négatives sur la religion et la spiritualité ne sont pas justifiées à la lumière d’études récentes ne montrant aucune association entre la religiosité et la psychopathologie dans la population non patiente. En fait, une méta-analyse de la religiosité et de la santé mentale a révélé qu’ils étaient positivement liés. » ↩︎
Voir LU 102:6.5 : « Les convictions concernant Dieu peuvent être obtenues grâce à un raisonnement sage, mais l’individu ne connaît Dieu que par la foi, à travers l’expérience personnelle… L’âme connaissant Dieu ose dire : « Je sais », même lorsque cette connaissance de Dieu est remise en question par l’incroyant qui nie une telle certitude parce qu’elle n’est pas entièrement soutenue par la logique intellectuelle. Voir également S. Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript in A Kierkegaard Anthology, édité par R. Bretall (Princeton UP, 1946), p. 207 : « Le christianisme propose de doter l’individu d’un bonheur éternel, un bien qui n’est pas distribué en bloc, mais seulement à un individu à la fois… [Le christianisme] désire que le sujet se soucie infiniment de lui-même. C’est de la subjectivité que s’intéresse le christianisme, et c’est seulement dans la subjectivité que la vérité existe. » ↩︎
Il ne s’agit pas d’ignorer la tendance mystique/contemplative de la pensée chrétienne, incarnée par des individus aussi remarquables que Thérèse d’Avila, Jean de la Croix et, dans notre siècle, Thomas Merton ; cela veut seulement suggérer qu’une telle expérience directe du Divin était considérée comme rare et ne faisait pas partie du courant dominant du christianisme occidental. En revanche, dans la tradition orthodoxe orientale, l’approche contemplative jouait un rôle beaucoup plus important ; voir Byron Belitsos, « Eastern Orthodoxy and The Urantia Book », Spiritual Fellowship Journal 5, No. 1 (printemps 1995) : pp. 7-14. ↩︎
Cf. Etienne Gilson, Dieu et philosophie (New Haven : Yale University Press, 1941), p. 22 : « Le problème de loin le plus difficile pour la philosophie et pour la science est de rendre compte de l’existence des volontés humaines dans le monde sans attribuer au premier principe ni une volonté ni quelque chose qui, parce qu’il contient virtuellement de la volonté, lui est en réalité supérieur.
« Comprendre cela, c’est aussi atteindre la source profondément cachée de la mythologie grecque, et donc de la religion grecque. Les dieux grecs sont l’expression grossière mais révélatrice de cette conviction absolue que puisque l’homme est quelqu’un, et pas seulement quelque chose, l’explication ultime de ce qui lui arrive devrait reposer sur quelqu’un, et pas seulement sur quelque chose. Voir aussi p. 34 : « Avec Aristote, les Grecs avaient acquis une théologie incontestablement rationnelle, mais ils avaient perdu leur religion. » ↩︎
Voir John Hick, Faith and Knowledge (Ithaca, NY : Cornell University Press, 1966), p. 24 : « Foi et révélation sont des termes corrélatifs, la foi étant l’aspect cognitif de la réponse de l’homme à la révélation divine. » ↩︎
Cf. John Dewey, « A Common Faith », dans American Philosophic Naturalism in the Twentiety Century, pp. 482-83 : « L’idée selon laquelle « Dieu » représente une unification de valeurs idéales dont l’origine est essentiellement imaginative… est accompagnée de paroles verbales. difficultés dues à notre utilisation fréquente du mot « imagination » pour désigner la fantaisie et la réalité douteuse. Mais la réalité des fins idéales en tant qu’idéaux est attestée par leur puissance indéniable en action. Un idéal n’est pas une illusion car l’imagination est l’organe par lequel il est appréhendé. Car toutes les possibilités nous parviennent par l’imagination. » Cf. LU 100:3.2 : « Pour le religioniste, le mot Dieu devient un symbole signifiant l’approche de la réalité suprême et la récognition de la valeur divine. » ↩︎