© 1994 Richard Preiss
par Mark Kulieke
Livré le 28 juin 1992 au Lake Forest College de Lake Forest, Illinois
Le sujet du jour concerne l’origine de la religion personnelle et mettra l’accent sur les fascicules 158 à 167. Cela signifie commencer par « Le Mont de la Transfiguration » et passer par « La Visite à Philadelphie », ce qui nous amène juste avant la résurrection de Lazare. Vous pourriez en fait utiliser un grand nombre d’articles dans Le Livre d’Urantia pour soutenir ce sujet, mais je me suis limité à des exemples tirés de ces articles pour illustrer mes principaux points conformément au plan de cet atelier.
Tout d’abord, parlons de ce que l’on entend par personnel. Je considérerai le terme personnel comme faisant référence à deux choses étroitement liées et pourtant différentes :
- Premièrement, personnel au sens d’individu — la nature individuelle de la religion de chacun, ce qui la rend totalement unique et distincte des croyances et pratiques du groupe.
- Deuxièmement, personnel dans le sens de relations avec les personnes — la relation de l’individu avec son Père Universel et la relation qui en résulte de fraternité humaine et de citoyenneté cosmique — la relation de l’individu avec tous les autres créateurs et créatures.
Je pense que la première chose que je vois est que l’élément personnel de la religion, le concept de la valeur de la créature humaine individuelle et l’établissement de la relation de cette créature avec son créateur, semble être un produit presque entièrement d’une religion révélatrice. – pas de religion évolutionniste, c’est-à-dire créée par l’homme. Maintenant, bien sûr, les religions révélatrices et évolutionnistes sont fortement mélangées et ce depuis longtemps. Mais pour moi, tout indique que la religion évolutionniste primitive se préoccupe presque exclusivement du bien de l’ensemble. La religion évolutionniste semble embrasser et favoriser les croyances et pratiques de groupe. La propitiation des dieux est une affaire de groupe. Les tabous et les pratiques fétichistes, le développement des mœurs et de la morale étaient autant d’affaires de groupe. Après tout, comme les unités sociales et politiques étaient petites, ne comprenant que le clan ou la tribu, la chance ou la malchance affectait souvent l’ensemble du groupe, donc faire quelque chose était une affaire de groupe. Et agir de cette manière était aussi un moyen de contrôle. C’était la principale forme de régulation sociale. L’individu est sacrifié pour le bien du plus grand nombre. C’est une religion évolutionniste qui développe les chamanes et les sacerdoces – les intermédiaires entre les hommes et Dieu. L’écart par rapport à la norme semble entraîner soit l’ascension au rang de chaman, soit l’ostracisme, soit la mort. Il est très dangereux d’être différent. Vous n’êtes pas censé trop réfléchir par vous-même pour gérer les problèmes du groupe.
Lorsqu’on vous dit que vous devez être un sacrifice humain en raison du mauvais temps ou de la malchance à la chasse ou à la guerre, vous ne dites pas : « Je m’y oppose, cela n’est pas conforme à mes croyances religieuses personnelles. » Il ne viendrait guère à l’esprit primitif de penser une telle chose. Même si l’idée ne l’enchantait pas, la victime croyait probablement souvent à l’efficacité du sacrifice.
D’un autre côté, la religion révélatrice, se référant spécifiquement à la religion révélatrice d’époque, commence à distinguer l’âme individuelle du troupeau. Nous pouvons voir dans Le Livre d’Urantia que le processus a pris 500 000 ans et est encore loin d’être terminé. Nous n’avons pas beaucoup de preuves concernant les enseignements de l’époque du Prince Planétaire et d’Adam et Ève, autre que l’indication que la moralité des sept commandements était enseignée. Ces commandements semblent concerner la conduite humaine personnelle et amorcent ainsi le processus de personnalisation de l’expérience religieuse.
Nous avons une plus grande implication d’un élément personnel dans les enseignements de Melchisédek dans la mesure où le salut par la foi est enseigné et la foi nous semble une affaire individuelle. Cependant, les différentes cultures n’ont pas tout à fait compris. À cette époque, la foi elle-même semble avoir été souvent considérée comme une affaire de groupe. Considérez les nombreux écrits de l’Ancien Testament dans lesquels Dieu a puni la race ou le peuple tout entier, généralement le peuple hébreu, à cause du retour aux pratiques païennes de la part d’une partie seulement, parce que certains d’entre eux ont rompu l’alliance. À cette époque, l’ensemble du groupe reste soudé la plupart du temps, à quelques exceptions près. Quoi qu’il en soit, la véritable préoccupation de Melchisédek était le monothéisme – préparant le chemin pour Jésus. Ce n’est donc qu’avec les quatrième et cinquième révélations d’époque que le thème de la nature personnelle de la religion apparaît véritablement au premier plan. Pensez-y : les mortels existent depuis 994 000 ans et nous commençons tout juste à avoir une idée de la religion personnelle au cours des 2000 dernières années. Il est dit sur LU 196:2.6 que « Jésus a fondé la religion de l’expérience personnelle en faisant la volonté de Dieu et en servant la fraternité humaine… » Nous voyons Jésus enseigner la filiation avec Dieu et il a dit à plusieurs reprises à ses disciples que « le royaume de Dieu est au-dedans de vous. » Et sur LU 195:10.4, il est dit : « Le royaume de Dieu est en vous » était probablement la plus grande déclaration que Jésus ait jamais faite… »
Sur LU 170 : 3.10 du Le Livre d’Urantia, il est dit que :
« La religion du royaume est personnelle, individuelle ; ses fruits, ses résultats, sont familiaux et sociaux. Jésus ne manquait jamais d’exalter le caractère sacré de l’individu par contraste avec la communauté. Mais il reconnaissait également que l’homme développe son caractère par le service désintéressé ; il déploie sa nature morale dans des rapports affectueux avec ses semblables. »
« En enseignant que le royaume est intérieur, en exaltant l’individu, Jésus donna le coup de grâce à l’ancien ordre social, en ce sens qu’il inaugura la nouvelle dispensation de la vraie droiture sociale. Le monde a peu connu ce nouvel ordre social, parce qu’il a refusé de pratiquer les principes de l’évangile du royaume des cieux. Quand ce royaume de prééminence spirituelle s’établira vraiment sur terre, il ne se manifestera pas simplement par une amélioration des conditions matérielles et sociales ; il se traduira plutôt par la gloire des valeurs spirituelles supérieures et enrichies, qui caractérisent l’approche de l’âge des relations humaines améliorées et des accomplissements spirituels en progression. » (LU 170:3.10-11)
Jetons un bref coup d’œil à certains des éléments personnels de Jésus, de sa religion et de ses enseignements dans les Documents 158-168 car je pense qu’ils peuvent être liés au sujet. Ce faisant, gardons à l’esprit une vérité sous-jacente très importante : Jésus était à la fois pleinement humain et pleinement divin. Qu’est-ce que cela signifie pour le sujet en question ? Cela signifie que d’une part, Jésus a vécu et enseigné une perspective religieuse personnelle en tant qu’homme parmi les hommes. Mais étant divin, nous avons également un aperçu très approfondi de la réponse personnelle de Dieu et de tout son empire – la famille surhumaine des ministres auprès des mortels du temps et de l’espace. Jésus, dans sa réponse à divers individus, groupes et situations, reflète Dieu lui-même. En Jésus, nous voyons Dieu en action. J’en parlerai plus loin au fur et à mesure.
Je souhaite me concentrer sur une poignée d’expériences qui se produisent dans les fascicules 158 à 168. Ce sont des illustrations et il y en a bien d’autres dans le livre. Mais même dans ces dix articles, il y a beaucoup de choses remarquables, suffisantes pour fournir une bonne étude de Dieu et de l’homme.
Jésus personnalisait régulièrement ses enseignements en fonction de l’individu ou du groupe qui se trouvait devant lui. Il contribue également à offrir une diversité d’expériences personnelles. Dans « Le Mont de la Transfiguration », il choisit certains apôtres pour partager l’expérience de la transfiguration, tandis que d’autres restent en retrait. Plus tard, parce que les apôtres comprennent son statut de fils de Dieu, Jésus leur dit franchement ce qui lui arrivera dans les jours à venir : le message est personnalisé pour son auditoire et est donné quand ils sont raisonnablement préparés à l’entendre.
Dans Fascicule 159, « La tournée de la Décapole » Jésus a une rencontre importante avec Nathaniel où il a importé une grande partie de la vérité sur les Écritures à cet apôtre seul. Il n’était pas rare que Jésus partageait davantage avec Nathaniel qu’avec les autres apôtres. Dans le Fascicule 167, « La visite à Philadelphie » Jésus révèle beaucoup de choses sur les anges à Nathaniel. Dans chaque cas, cela semble être dû au fait que Nathaniel était intéressé et avait la capacité d’apprécier la réponse. C’est une illustration de la parabole : « À celui qui a beaucoup, on donne davantage. »
Cela rend un peu plus difficile de comprendre pourquoi dans Fascicule 160, « Rodan d’Alexandrie » un résultat très différent résulte. Jésus refusa d’entrer en conférence avec Rodan et confia l’affaire à deux apôtres. Et pourtant, Rodan était un individu si avancé et accompli, en apparence l’égal de Nathaniel, et quelqu’un qui pouvait devenir et est devenu un leader dans les années à venir. Qu’est-ce qui était différent ici ? La différence est peut-être que Rodan avait la capacité de résoudre les problèmes intellectuels/spirituels qu’il avait identifiés sans recourir aux instructions spécialisées de Jésus. Il n’avait pas vraiment besoin de l’aide de Jésus. Peut-être avait-il déjà atteint une sorte de limite maximale au-delà de laquelle Jésus ne dépasserait pas. Ou bien il se pourrait que sa propre découverte de certaines vérités soit plus gratifiante que de les recevoir. Et Nathaniel et Thomas ont sans aucun doute beaucoup profité de leur tentative de rivaliser d’esprit avec Rodan. L’essentiel est que Jésus a eu une autre réponse unique à un individu unique.
Rodan lui-même constitue un exemple exceptionnel de la mesure dans laquelle un mortel peut se développer essentiellement par lui-même. Il avait une philosophie et un art de vivre qui seraient avancés à notre époque, et il semble les avoir développés en grande partie sans l’aide de l’enseignement de Jésus.
Dans le Document « À la Fête des Tabernacles », lorsque la femme adultère est présentée à Jésus, il recourt à une autre approche inhabituelle. C’est une tentative de le piéger par le Sanhédrin et Jésus écrit trois fois dans le sable au profit de trois individus ou groupes différents et ils se dispersent tous sans un mot, laissant la femme seule avec Jésus. En fait, c’est une histoire incroyable. Qu’a-t-il pu griffonner sur le sable en quelques secondes pour faire partir sans un mot bon nombre de personnes diverses et peu enclines à la spiritualité ? Mais ils ne nous le disent pas.
Jésus a la facilité de tirer parti de la situation actuelle. Lors de « La Fête des Tabernacles », lorsque la scène est éclairée par des candélabres et des torches, il dit : « Je suis la lumière du monde ». Lorsqu’il prend un petit-déjeuner avec les pharisiens à Philadelphie dans le fascicule 167, il emploie une parabole sur un grand souper ainsi qu’un enseignement sur le fait de ne pas chercher la place d’avancement lors d’une fête.
Jésus est cohérent, mais pas prévisible. Josias est guéri dans Fascicule 164, « À la fête de la dédicace. » Mais on nous dit que l’homme n’a pas demandé la guérison. Cela a été entièrement planifié de manière préméditée par Jésus comme un défi de foi au Sanhédrin. Ce qui est intéressant pour le moment, c’est que Jésus fait de cette guérison une étrange expérience cérémonielle. Il utilise de l’argile et des crachats et ordonne à Josias de se laver dans la piscine de Siloé. Il est révélé que l’une des raisons du recours à cette approche était d’utiliser la superstition de l’homme pour l’inciter à agir.
Un dernier épisode sur lequel se concentrer se trouve dans Fascicule 167, « La visite à Philadelphie ». Le LU 167:4.5, Jésus annonce son projet d’aller en Judée, à Béthanie, pour guérir, en fait pour ressuscite, Lazare. En exposant ses intentions, Jésus a déclaré : « Je ferais encore une œuvre puissante pour ces Juifs ; Je leur donnerais une chance supplémentaire de croire, même selon leurs propres conditions : des conditions de gloire extérieure et de manifestation visible de la puissance du Père et de l’amour du Fils. Imagine ça. Jésus donnera à ces gens une chance de croire selon leurs conditions, non pas en suivant ses propres plans, mais en acceptant leurs conditions.
Les épisodes mentionnés ci-dessus ne sont qu’un échantillon d’expériences très diverses de la carrière publique de Jésus. Résumons brièvement certains aspects de ces différents épisodes :
- Jésus offre une expérience différentielle à ses disciples immédiats ainsi qu’à tous les autres individus et groupes avec lesquels il entre en contact, en accord avec leurs propres étapes de développement religieux personnel.
- Certaines de ses révélations à Nathaniel vont bien au-delà de toute information communiquée à d’autres hommes ou femmes. En même temps, pour Rodan d’Alexandrie, il a peu à transmettre.
- Il est si efficace que gribouiller dans le sable incite les hommes méchants et insensés à partir en silence, même s’ils lui veulent du mal.
- Il utilise délibérément la superstition d’un homme pour le guérir.
- Il admet franchement qu’il fera appel aux gens selon leurs conditions pour les gagner au royaume, c’est-à-dire leurs notions erronées ou déformées de la réalité.
Maintenant, tous ces épisodes et circonstances s’additionnent essentiellement pour aboutir à la même chose : Jésus adapte son action et sa réponse à chaque individu ou groupe d’individus qu’il rencontre, de manière à maximiser la situation pour toutes les personnes impliquées. Chacun y gagnera selon sa réceptivité. Ce sont, en un sens, toutes les adaptations humaines aux situations de la vie que Jésus a faites. Mais il faut aussi considérer qu’ils représentent quelque chose de plus. Gardez à l’esprit une fois de plus que Jésus est divin. Celui qui l’a vu a vu le Père. Jésus reflète Dieu. C’est comme voir Dieu en action parmi les hommes. Et regardez ce qu’il fait. Sa réponse est toujours aussi polyvalente, si particulièrement adaptée à la situation et à la ou aux personnes impliquées, et toujours aussi remarquablement efficace. Il utilisera des enseignements anciens, voire des superstitions, pour atteindre ses objectifs et il fera même appel à nous selon nos conditions si nécessaire. C’est incroyable ou quoi ? Si Jésus fait ces choses, nous savons que Dieu les fera. Nous savons que les surhumains, qu’ils soient de haut ou de bas niveau, les feront dans la mesure de leurs capacités. Il y a une polyvalence étonnante chez Dieu et dans toute son armée. Non seulement la portée mortelle est personnelle et unique, mais la portée divine est également personnelle et unique. Les deux sont personnels et uniques, car tous deux entretiennent une relation personnelle et unique.
« La religion est toujours enracinée et fondée sur l’expérience personnelle. Et votre religion la plus élevée, la vie de Jésus, fut précisément une telle expérience personnelle ; l’homme, le mortel, cherchant Dieu et le trouvant dans sa plénitude au cours d’une brève vie dans la chair, tandis que, dans cette même expérience humaine, se manifesta la présence de Dieu cherchant l’homme et le trouvant, à la pleine satisfaction de l’âme parfaite de suprématie infinie. Voilà la religion, la plus élevée qui ait été révélée jusqu’ici dans l’univers de Nébadon — la vie terrestre de Jésus de Nazareth. » (LU 102:8.7)
Oui, Jésus a enseigné la nature individuelle de la religion du royaume. Mais Jésus était souvent empêché d’enseigner alors qu’il désirait vraiment enseigner. Il ne pouvait donner que les éléments bruts du concept d’une famille universelle de Dieu, de la filiation avec Dieu et, en corollaire, de la fraternité de l’homme. À son époque, ses disciples ont involontairement résisté à ses enseignements et les générations suivantes les ont submergés en se concentrant sur une religion sur Jésus. Nous ne connaissons qu’une grande partie de la vie et des enseignements de Jésus, la quatrième révélation d’époque, en raison de leur reformulation dans la cinquième révélation d’époque. Jésus a vécu une vie qui démontrait la nature individuelle de la religion et la réponse individuelle de Dieu unifiée en une seule personnalité. Et l’achèvement de l’effusion de Jésus a libéré l’Esprit de Vérité sur notre planète et a marqué l’effusion universelle des Ajusteurs vers toutes les créatures à volonté normale. C’était peut-être le décor du décor.
Aujourd’hui, dans notre propre siècle, la cinquième révélation d’époque de la vérité nous parvient, relatant une fois de plus la vie réelle et les enseignements de Jésus avec l’élément personnel intact et poussant le thème beaucoup plus loin. Le Livre d’Urantia est capable d’amplifier considérablement les concepts que Jésus ne pouvait dans certains cas que brièvement introduire. La parole imprimée peut donner à certains enseignements de Jésus une audience beaucoup plus large que celle qu’il entendait à son époque. Ce n’est peut-être qu’au cours des derniers milliers d’années que nous avons eu la capacité de saisir un concept de religion personnelle. Peut-être qu’il faut des centaines de milliers d’années pour se préparer à ce point et c’est simplement une idée dont le moment est venu. Peut-être que l’Esprit de Vérité et le don universel des Ajusteurs constituent le point de départ essentiel d’une conception personnelle de la religion. Peut-être que la liberté religieuse personnelle ne peut suivre que dans le sillage d’une véritable liberté sociale et politique qui n’est apparue que récemment.
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Dans les années 1950, le Dr Sadler a préparé un article dans lequel il a énuméré soixante-douze concepts majeurs qui apparaissent pour la première fois, autant que nous le sachions, dans le Livre d’Urantia - soixante-douze concepts majeurs uniques. Quelqu’un d’autre effectuant le même type d’étude pourrait isoler plus ou moins de concepts. Le fait est qu’il existe une grande quantité de matières jamais enseignées auparavant. Et de tous les concepts de cette cinquième révélation d’époque, aucun ne semble plus important, qu’ils soient nouveaux ou reformulés, que ceux qui ont trait à l’importance de l’individu aux yeux de Dieu, à la valeur de l’individu, à la souveraineté de l’individu. la volonté humaine, la grande mesure dans laquelle la volonté humaine est respectée, comment les surveillants célestes font tout ce qui est en leur pouvoir pour que l’humain ne soit jamais altéré, et le fait que nous sommes tous individuellement habités par Dieu. Nous avons une connexion directe et continue avec le Père Universel lui-même. Un fragment spirituel, l’Ajusteur de Pensée, est envoyé pour habiter chacun de nous.
Ces concepts, et tout ce qu’ils impliquent, sont, je crois, les nouveaux enseignements les plus essentiels de cette révélation. Dans une certaine mesure, ils ont déjà été enseignés, mais presque complètement perdus de vue. Au fil des millénaires, nous avons continué à occulter la nature personnelle de la religion. Je suppose que nous faisons cela par peur. En tant que peuple, nous continuons à nous mêler de la religion personnelle des autres. Dans le même temps, nous continuons d’imposer ce qui devrait être notre expérience personnelle uniquement à l’ensemble de l’humanité.
Jésus ne pouvait que faire allusion à l’Ajusteur de Pensée. Dans les Cahiers d’Urantia, nous avons cinq articles consacrés à cet être et à ce concept seuls, soit une cinquantaine de pages de matériel. Nous avons des articles sur la relation de Dieu avec l’individu, des articles qui décrivent le ministère de divers ordres angéliques auprès des mortels individuels en progression, le schéma de progression ascendante du mortel au finalitaire, des enseignements sur la nature réelle de la religion, ainsi que la longue récitation du religion personnelle de celui qui était à la fois pleinement humain et pleinement divin : Jésus de Nazareth, qui a finalement répandu son esprit sur toute chair. Plus qu’une simple mélodie, la valeur de l’individu et la nature personnelle de la religion sont la mesure même, le battement de tambour de toute la cinquième révélation d’époque, sous les thèmes et les variations. Et par-dessus tout, c’est cette vérité qui nous libère, cette « liberté de foi de ces mortels civilisés qui sont superbement conscients de leur filiation avec le Dieu éternel ». « Les vieilles choses disparaissent ; voici, toutes choses deviennent nouvelles.
Nous savons grâce aux enseignements de Jésus et au Livre d’Urantia que notre connexion avec Dieu est étroite et directe. Dieu est en nous et nous sommes en lui. « Le royaume de Dieu est en vous. » Ainsi, l’une des leçons les plus importantes du livre est que nous ne devons céder à aucune autorité directrice, qu’il s’agisse d’un prêtre, d’un laïc ordinaire, d’un prophète autoproclamé ou de certains écrits sacrés. Nous pouvons céder à l’autorité si nous le voulons. C’est notre libre arbitre et, pour certains d’entre nous, c’est une habitude difficile à rompre. Mais si nous pensons clairement, nous savons que nous n’en avons pas besoin et que c’est notre choix si nous le faisons. Ce sera toujours agréable d’avoir des professeurs et des enseignements accessibles et nous pourrons choisir parmi eux ce que nous aimons. Lorsque nous arriverons dans les mondes des maisons et au-delà, nous les accepterons probablement assez régulièrement. Mais nous savons bien que nous n’avons besoin d’aucun intermédiaire, d’aucun chaman ou prêtre, d’aucune autorité pour nous interpréter Dieu. Notre autorité directrice est à l’intérieur. Cette autorité directrice est la présence de Dieu via l’Ajusteur de Pensée et est personnelle dans un sens.
« L’esprit de Dieu qui habite l’homme n’est pas personnel — l’Ajusteur est prépersonnel — mais ce Moniteur présente une valeur et exhale un parfum de divinité qui sont personnels au sens le plus élevé et infini du mot. » (LU 103:1.6)
« La croyance attache, la foi affranchit. … Les croyances peuvent devenir la propriété d’un groupe, mais la foi doit être personnelle. On peut suggérer des croyances théologiques à un groupe, mais la foi ne peut surgir dans le cœur des personnes religieuses qu’individuellement. » (LU 101:8.2)
Alors que nous nous concentrons sur l’aspect personnel de la religion, nous ne pouvons pas oublier qu’il existe des aspects sociaux importants. On nous enseigne constamment l’équilibre en toutes choses. Sur LU 99:5.1, il est écrit :
« La religion est exclusivement une expérience spirituelle personnelle — connaitre Dieu comme un Père — mais le corolaire de cette expérience — connaitre l’homme comme son frère — entraine l’ajustement du « moi » à d’autres « moi », ce qui implique l’aspect social ou collectif de la vie religieuse. » (LU 99:5.1)
Aussi:
« Il n’est pas dangereux que la religion devienne de plus en plus une affaire privée — une expérience personnelle — pourvu qu’elle ne perde pas de vue sa motivation de service social désintéressé et aimant. » (LU 99:4.7)
« Bien que votre religion soit une affaire d’expérience personnelle, il est très important que vous soyez amené à connaitre un grand nombre d’autres expériences religieuses (les interprétations diverses de différents mortels) afin d’empêcher votre vie religieuse de devenir égocentrique — étroite, égoïste et insociable. » (LU 103:1.3)
Puisque chacun de nous est habité par un Ajusteur de Pensée Paradisiaque, cela signifie que la révélation personnelle, littéralement la sagesse de l’univers, est à notre disposition à tout moment où nous sommes ouverts et avons la capacité de la recevoir. Nous pouvons souvent dénaturer le message, mais nous apprenons lentement à nettoyer et à affiner le processus de communication. Et il y a deux corollaires fondamentaux qui résultent de la connaissance d’être ainsi habité : (1) Nous n’avons pas à juger ou à évaluer l’expérience religieuse personnelle d’un autre individu et vice versa ; et (2) Cet individu n’a aucune raison d’essayer de nous faire passer son expérience religieuse pour tenter d’en faire notre expérience et vice versa.
Le concept de l’Ajusteur implique le respect mutuel de tous les individus les uns envers les autres et implique l’égalité religieuse. C’est ce concept qui pourrait le plus changer le monde dans les siècles à venir. Et cela a pris près d’un million d’années. Nous l’avons maintenant et nous ne devons pas perdre le cap. C’est un élément essentiel de l’Évangile de Jésus.
Si le message des Fascicules d’Urantia réussit, ce sera pour proclamer la vérité selon laquelle la religion consiste en la relation de l’individu avec son Père spirituel, que nous sommes tous uniques dans cette relation et que nous avons tous droit à notre unicité, et parce que nous sommes tous unique, il y a une implication d’égalité dans cette diversité totale. Si tous les chemins vers Dieu sont uniques, il est difficile d’établir des comparaisons.
Nous avons eu beaucoup de mal à travers les âges à nous occuper de nos propres affaires religieuses. Dans certains endroits, le monde continue de lapider les pécheurs et de brûler les sorcières, et une grande partie du monde détermine régulièrement qui sont les fidèles et ceux qui ne le sont pas. Il est donc important que nous maintenions en vigueur cette liberté définitive de l’âme humaine. Cela pourrait bien être notre mission la plus importante. Et puis, comme on dit sur LU 194:3.6 : « Enfin, la vraie religion est délivrée de la garde des prêtres et de toutes les classes sacrées et trouve sa véritable manifestation dans les âmes individuelles des hommes. »
Extrait de LU 99:5.7 : « Puisque la vraie religion est une affaire d’expérience spirituelle personnelle, il est inévitable qu’individuellement, chaque religioniste ait sa propre interprétation personnelle de la manière de réaliser cette expérience spirituelle. Le mot « foi » devrait représenter la relation de l’individu avec Dieu, plutôt qu’une formule de crédo sur laquelle un groupe de mortels est parvenu à s’accorder en tant qu’attitude religieuse commune. « Avez-vous la foi ? Alors, ayez-la pour vous-même. »
La nature intime et personnelle de la religion est un fait et une vérité importante qui doit être diffusée dans le monde entier. C’est là, par-dessus tout, la bonne nouvelle que nous apportons : la relation personnelle de la créature individuelle avec son Père spirituel et les relations qui en résultent avec tous les autres êtres créés dans l’univers. C’est le message qui doit parvenir aux régions les plus reculées du monde. Au cours des vingt dernières années, j’ai parlé avec des centaines et des centaines de personnes concernant leur voyage religieux et comment elles sont arrivées au Livre d’Urantia. Le facteur le plus constant qui les a impressionnés était la façon dont le livre semblait leur parler si directement, de manière si personnelle et unique. C’est l’attrait de cette révélation historique. Les gens veulent la liberté de construire leur propre religion personnelle. Plutôt que de vivre dans la peur de l’accueil étrange que le livre peut parfois recevoir, nous devrions célébrer la diversité des réponses. Cette diversité réaffirme que l’homme est un « fils volontaire et libéré du Père Universel ». Il n’est pas un automate dans un « cosmos mathématique », mais un Fils de Dieu et pour toujours une partie unique d’une vaste configuration, un organisme universel qui s’étend à l’infini et grandit dans l’avenir éternel. Nous n’avons pas à craindre car Dieu aime chacun de nous personnellement. Son esprit nous parle en disant : « Je suis ici maintenant. Je suis toujours avec vous. Je ne t’abandonnerai jamais ni ne t’abandonnerai. Vous êtes aimé maintenant et pour toujours. Guérissez votre âme dans cette connaissance et cette vérité. Aidez les autres à connaître cette vérité et à être libres.