© 1984 Meredith Sprunger
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27/01/84; Révisé le 27/01/98
L’avenir de l’Église chrétienne suscite une inquiétude généralisée. Certains théologiens traditionnels prédisent que l’Église de demain ressemblera peu à celle d’aujourd’hui. Les pronostics sur les événements et les tendances futurs n’ont jamais atteint un degré de validité élevé. Mais ces spéculations sont intéressantes et alimentent la discussion. Chaque individu visualise un scénario différent ; mais, espérons-le, la projection suivante stimulera la réflexion et le débat sur l’Église au XXIe siècle.
L’Église du futur continuera d’élargir et d’approfondir sa conception de Dieu. Notre compréhension de la Déité-Réalité gagnera en complexité, suivant la pensée d’Alfred Whitehead et de Carl Jung. On assistera à une prise de conscience croissante de la centralité du Christ, à une appréciation moindre de Paul et de la théologie de l’Ancien Testament, ainsi qu’à une démythologisation continue de la Bible. Cette montée en puissance d’une conception jésusonienne de Dieu et de la nature spirituelle du salut entraînera la disparition de la théorie paulinienne de l’expiation par le sang. Notre culture connaîtra une transformation conceptuelle astronomique et spirituelle qui abandonnera le « ciel » simpliste des temps anciens et envisagera une vaste cosmologie spirituelle en harmonie avec la vision scientifique contemporaine du cosmos.
La religion est fondamentalement une expérience individuelle de valeurs. Dans sa forme la plus élevée, elle est l’expérience de la valeur suprême – la Réalité Ultime – Dieu. Inévitablement, l’expérience religieuse individuelle se traduit par des expressions sociales de la religion, la formation d’institutions religieuses au sein de la société. La religion ne peut survivre dans la civilisation sans formes institutionnalisées de croyance, de culte, de pratique et de tradition. Les cultes religieux sont plus créatifs et fédérateurs lorsqu’ils s’articulent autour d’objectifs et de finalités plutôt que de dogmes théologiques et de croyances autoritaires. Les dogmes ont tendance à devenir stéréotypés et à limiter l’imagination et le développement. La religion institutionnalisée offre un symbolisme attrayant pour préserver les valeurs en stimulant les sentiments et en satisfaisant les émotions. Sa force réside dans la vivacité de son attrait humain.
Les organisations religieuses sont plus efficaces et constructives lorsqu’elles sont séparées des autres groupes sociaux et des activités laïques. Leur mission est de présenter et de promouvoir les réalités et principes spirituels. L’application de ces principes aux multiples facettes de la vie incombe à l’individu et aux autres organisations sociales. Lorsque les organisations religieuses tentent de se faire les défenseurs d’activités sociales, économiques ou politiques au lieu de principes spirituels, elles perdent leur capacité prophétique et s’identifient à des aspects de la société laïque. En compromettant leur rôle spirituel unique, elles sont incapables d’apporter le renouveau spirituel nécessaire aux institutions laïques de la civilisation.
Les institutions religieuses peuvent se libérer des alliances laïques par : (1) Une philosophie corrective critique. (2) L’absence d’associations institutionnelles sociales, économiques et politiques. (3) Une pastorale créative et des communautés qui développent l’amour. (4) Une vision spirituelle prophétique et une appréciation des valeurs cosmiques. (5) Éviter le fanatisme par les influences correctives des attitudes scientifiques et académiques objectives.
L’Église est une institution sociale humaine vouée à un but religieux et spirituel. La vie et les enseignements de Jésus constituent l’influence la plus dynamique qui ait jamais animé l’humanité sur notre planète, mais Jésus n’a pas fondé l’Église. La référence à l’Église par Jésus dans Matthieu 16:18-19 a en réalité été ajoutée au texte par l’Église primitive, selon Rudolf Bultmann et d’autres théologiens. À l’époque de Jésus, l’Église n’existait pas.
Jésus a parlé du royaume de Dieu, qui est une relation spirituelle : verticalement, par la reconnaissance de Dieu comme notre Père céleste, et horizontalement, par la reconnaissance de nos semblables comme nos frères et sœurs. La religion de Jésus se résume le mieux à « la paternité de Dieu et la fraternité de l’humanité ».
Les principes fondamentaux du royaume sont :
1. La prééminence de l’individu. Les personnes ne sont pas des moyens de manipulation, mais des fins en elles-mêmes. Elles ont une valeur intrinsèque aux yeux de Dieu.
2. La volonté comme facteur déterminant de l’expérience humaine. Dans notre destinée spirituelle, nous ne sommes pas victimes du destin, mais déterminons la nature ultime de notre existence. L’important n’est pas notre situation actuelle, mais la direction vers laquelle nous nous tournons.
3. La communion spirituelle avec Dieu le Père. Cette relation intérieure est la clé pour façonner nos attitudes, notre foi et notre destinée.
4. La satisfaction suprême du service d’amour de l’homme. Le service d’amour est plus important que la théologie intellectuelle que nous avons et la base de l’épanouissement et du bonheur dans la vie.
5. La transcendance du spirituel sur le matériel dans la personnalité humaine. Les réalités spirituelles, par la médiation de notre mental et de notre foi, finissent par dominer et façonner notre personnalité, malgré les limitations ou les handicaps matériels. LU 170:4.9-13
Le christianisme primitif fut le culte le plus efficace, le plus attrayant et le plus durable jamais conçu dans l’histoire du monde. Il reposait en grande partie sur l’expérience religieuse et l’orientation théologique de Paul. Aujourd’hui encore, l’Église n’est que faiblement jésusonienne. L’enthousiasme suscité par la résurrection a involontairement conduit Paul et l’Église primitive à adopter un nouvel Évangile sur Jésus, remplaçant le message évangélique originel de la paternité de Dieu et de la fraternité de l’humanité.
L’Église institutionnalisée s’est substituée virtuellement à la conception du Royaume de Dieu de Jésus. Le simple appel spirituel que Jésus adressait aux âmes humaines a été extrapolé par le christianisme à un nouvel ordre social. L’Église a souvent prétendu revendiquer ces pouvoirs et privilèges mystérieux qui ne peuvent être exercés et expérimentés qu’entre Jésus et ses croyants spirituels. L’Église n’est pas synonyme du Royaume des cieux ; l’une est essentiellement une organisation sociale humaine, l’autre une relation spirituelle.
Aujourd’hui, l’Église est traditionalisée, dogmatisée et institutionnalisée. Sa créativité et sa croissance sont menacées par le formalisme, la surorganisation, l’intellectualisme et d’autres préoccupations non spirituelles. De ce fait, les Églises chrétiennes d’aujourd’hui constituent, inconsciemment et involontairement, de sérieux obstacles à la croissance spirituelle et à la concrétisation de la centralité des enseignements de Jésus.
L’institutionnalisation de la religion est socialement nécessaire et bénéfique, mais elle limite son pouvoir positif et accroît ses possibilités de nuire. Parmi les dangers d’une religion formalisée, on peut citer :
1. La fixation des croyances et la cristallisation du culte. La religion devient une routine, la vérité est standardisée et finalement fossilisée. Les fanatiques de l’Église deviennent des juges intolérants de l’orthodoxie.
2. Le détournement de la religion du service de Dieu et de nos semblables vers celui de l’Église. On observe une tendance des dirigeants à devenir administrateurs ou théologiens plutôt que pasteurs et ministres. Avec le temps, une autorité ecclésiastique oppressive se développe.
3. Il y a une accumulation d’intérêts et de possessions acquis qui entraîne un enchevêtrement avec les institutions laïques et la sécularisation de l’Église.
4. Des divisions compétitives et de nombreuses sectes se forment, ce qui encourage la discrimination, l’élitisme et les attitudes de « peuple élu ».
5. Il existe une tendance à vénérer le passé tout en ignorant les besoins et les opportunités du présent. Un tel traditionalisme nourrit des idées fausses et exagérées sur le sacré et ne parvient pas à actualiser les interprétations des valeurs spirituelles et des pratiques religieuses. LU 99:6.3
Une Église ainsi traditionaliste, dogmatisée et institutionnalisée ne parvient pas à captiver la jeunesse aventureuse et perd peu à peu sa pertinence et son enthousiasme à proclamer le message salvifique de l’Évangile du salut éternel. La créativité et la croissance sont contraintes de sortir de l’organisation institutionnelle.
La socialisation de la religion peut apporter de nombreuses contributions importantes à toute civilisation. Idéalement, les institutions religieuses devraient servir à la fois de fondement et de guide à la société. Parmi les services positifs que l’Église peut apporter aux individus et à la société, on peut citer :
1. Témoigner de la foi en la paternité de Dieu et en la fraternité de l’humanité, telle qu’elle est illustrée par la religion de Jésus. Mettre en valeur et magnifier les attraits de la vérité, de la beauté et de la bonté, et favoriser la croissance spirituelle. Présenter une vision spirituelle prophétique de la sagesse et du sens de la vie contemporaine et proposer des idéaux et des objectifs de vie suprêmes.
2. Améliorer la beauté, l’attrait et la signification du culte de groupe. Offrir le naturel, la simplicité et la beauté du symbolisme spirituel et éviter l’artificialité et la complexité des rituels et des règles.
3. Valoriser le service désintéressé, la fraternité aimante et le bien-être du voisinage. Développer les valeurs morales et inspirer une vie fondée sur des principes éthiques élevés. Favoriser l’unité au milieu de la diversité et assurer la pérennité dans un monde en constante évolution. Promouvoir la participation œcuménique de tous les groupes religieux.
4. Glorifier le potentiel de la famille et offrir des incitations et des opportunités pour la participation de la famille à la maison et dans l’église.
5. Promouvoir une éducation religieuse réaliste et vitale avec des rites de passage associés à des observances rituelles spirituelles.
6. Fournir des conseils sages et une orientation spirituelle. Accorder une attention individuelle afin que tous ressentent l’amour de la famille élargie de l’Église.
7. Faciliter la diffusion du message évangélique de la paternité de Dieu et de la fraternité de l’humanité à tous les peuples. Agir en missionnaire de la vérité spirituelle et du service aimant, sans promouvoir des positions doctrinaires ou des frontières ecclésiastiques. LU 99:6.2
La conception de Jésus du Royaume de Dieu prévaudra. Malgré ses limites, l’Église est l’une des plus grandes puissances pour le bien sur terre. L’Église contemporaine n’est que le stade larvaire du royaume spirituel contrarié que Jésus est venu établir. Le Royaume de Dieu inauguré par Jésus est toujours vivant et émergera un jour comme la force spirituelle dominante sur notre planète.
Le Royaume de Dieu est une fraternité invisible et spirituelle, destinée à devenir un organisme vivant transcendant les institutions sociales. Nous sommes appelés à l’unité spirituelle, et non à l’uniformité. Il y aura toujours une diversité de compréhension et d’interprétation intellectuelles. L’unité spirituelle repose sur des idéaux, des buts et des objectifs communs, et non sur les mêmes croyances et credo théologiques. Dans cette communion du Royaume, il n’y a pas de place pour les rivalités sectaires, les antagonismes de groupe, la supériorité morale ou l’infaillibilité spirituelle.
Ce processus de transformation culturelle… est celui que nous observons actuellement dans notre société… Pendant que cette transformation s’opère, la culture en déclin refuse de changer, s’accrochant toujours plus fermement à ses idées dépassées ; les institutions sociales dominantes refusent également de céder leur rôle moteur aux nouvelles forces culturelles. Mais elles connaîtront inévitablement un déclin et une désintégration, tandis que la culture émergente poursuivra son essor et finira par assumer son rôle moteur. À l’approche du tournant, la prise de conscience que des changements évolutifs de cette ampleur ne peuvent être empêchés par des actions politiques à court terme constitue notre plus grand espoir pour l’avenir. (Fritjof Capra, Le tournant)
Dans son étude sociologique exhaustive, « New Rules », Daniel Yankelovich affirme que nous marchons à un rythme nouveau ; nous ne pouvons pas revenir en arrière ; nous entrons dans une nouvelle ère de la société. Il a constaté que les gens en ont assez des préoccupations égoïstes et individualistes des années 1970 et ont soif d’engagement envers la vérité et le service. Marilyn Ferguson, dans « The Aquarian Conspiracy », documente les multiples facettes de cette transformation personnelle et sociale de la conscience dans les années 1980.
Il y a quelques années, lors d’une conférence au séminaire théologique de Princeton, le Dr George Gallup déclarait : « Les Américains d’aujourd’hui semblent engagés dans une quête spirituelle de grande ampleur… les deux dernières décennies de ce siècle pourraient, en fait, représenter un chapitre unique dans l’histoire de la religion aux États-Unis. » Je crois qu’il a peut-être raison dans ses observations.
L’heure est peut-être venue de redécouvrir les fondements véritables et originels de l’Église institutionnalisée d’aujourd’hui, lorsque la pression des problèmes contemporains aura raclé les vestiges de mille neuf cents ans d’histoire et permis à la vie et aux enseignements de Jésus de façonner sa foi et sa pratique. Comme le souligne Le Livre d’Urantia : « La religion a besoin de nouveaux dirigeants, d’hommes et de femmes spirituels qui oseront s’appuyer uniquement sur Jésus et ses incomparables enseignements… et qui se consacreront exclusivement à la régénération spirituelle des hommes. Alors, ces âmes nées de l’esprit fourniront rapidement le leadership et l’inspiration nécessaires à la réorganisation sociale, morale, économique et politique du monde. »