© 1989 Probal Dasgupta
© 1989 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
| «The Journal of Fifth Epochal Fellowship» - Numéro d'automne 1989 | Numéro d'automne 1989 (Le Journal Urantien est renommé ici « Le Journal de la Fifth Epochal Fellowship ».) — Table des matières |
Au XVIIIe siècle, le philosophe britannique Hume estimait que les dialogues entre personnes raisonnables deviendraient plus fructueux si l’on parvenait à surmonter les obstacles posés par les différents systèmes terminologiques. « Pourvu que nous soyons d’accord sur la chose, dit-il, il est inutile de discuter des termes. » Ce non-dispute n’est plus une base suffisante, si tant est qu’il l’ait jamais été, pour un dialogue positif capable d’éliminer les malentendus profondément enracinés qui entraînent beaucoup d’entre nous dans les conflits et la violence. En particulier dans le cas du discours interreligieux, qui s’avère être un point crucial à l’ordre du jour du monde moderne, nous devons faire de sérieux efforts pour identifier « la chose », afin que non seulement nous cessions de « contester les termes », mais que nous commencer à développer une manière généralement acceptée de parler et de penser sur ce sur quoi « nous sommes d’accord ».
…nous devons faire de sérieux efforts pour identifier « la chose », afin que non seulement nous cessions « de discuter des termes », mais que nous commencions même à développer une manière généralement acceptée de parler et de penser sur ce sur quoi « nous sommes d’accord ». »
Sans me prononcer sur ma propre religion, je trouve nécessaire de souligner que les démarches entreprises par l’hindouisme inclusif de Swami Vivekananda, Mahatma Gandhi et Sri Aurobindo vers une conversation interreligieuse rationnelle sont restées sans réponse de la part du christianisme organisé. malgré l’engagement verbal de nombreux chrétiens envers les principes d’une discussion ouverte et rationnelle. Cette non-réponse peut être due au fait, souligné dans Le Livre d’URANTIA, que « l’Église institutionnalisée… dans le passé » avait tendance à « glorifier… les ordres politiques et économiques établis » (LU 99:2.5) de les nations euro-américaines et a ainsi compromis l’intégrité de ce qui aurait pu en principe devenir une religion mondiale. Le christianisme est au contraire devenu une religion euro-américaine non universelle, et il est tellement figé que nous, étrangers, ne pouvons pas raisonnablement nous attendre à ce que la pensée chrétienne officielle change dans un avenir proche. C’est un développement bienvenu que le Livre d’URANTIA, qui propose ce diagnostic de ce qui ne va pas - et prescrit que l’église « … doit rapidement cesser une telle action si elle veut survivre », ajoutant que « … sa seule attitude convenable consiste à enseigner la non-violence, la doctrine de l’évolution paisible, au lieu de la révolution violente — paix sur terre et bonne volonté parmi les hommes. » (LU 99:2.5) - est devenue le document révélateur majeur pour de nombreux chrétiens, qui, en acceptant l’autorité de cette révélation et en essayant de fonder leur vie sur elle, sont désormais ouverts à des dialogues d’un type nouveau avec les non-chrétiens.
C’est un développement bienvenu que Le Livre d’URANTIA… propose ce diagnostic de ce qui ne va pas…
La présente réponse au Livre d’URANTIA tente d’établir quelques prémisses pour une direction qu’un tel dialogue peut prendre. Cette direction implique une pensée hindoue contemporaine articulée (comme en témoigne, par exemple, dans Je suis toi de Ramchandra Gandhi, que j’ai révisé en 1985 Le Journal URANTIEN de la Fraternité URANTIA, Vol. 10, No. 1, 1-3 ) et certains éléments du Le Livre d’URANTIA. Notre point de départ est le défi commun auquel nous sommes tous confrontés : « Le défi religieux de l’âge présent est lancé aux hommes et aux femmes spirituellement clairvoyants, prévoyants et tournés vers l’avenir, qui oseront construire une nouvelle et attrayante philosophie de vie émanant des concepts modernes de vérité cosmique, de beauté de l’univers et de bonté divine, amplifiés et intégrés avec charme. » (LU 2:7.10) En formulant une réponse humaine à ce défi divin, les civilisations devront converger vers des réponses communes, à travers un dialogue sans contrainte.
Une manière appropriée de commencer est de remarquer les points de contact existants. Tout hindou ou toute personne spirituelle qui a suivi le chemin d’Henry David Thoreau ou de Ralph Waldo Emerson vers la Bhagavadgita et les Upanishads trouvera facile d’accepter cette caractérisation de Dieu dans Le Livre d’URANTIA : « Il est le dedans et le dehors de toutes les choses et de tous les êtres, en mouvement et au repos. Méconnaissable dans son mystère, il est proche quoique lointain. » (LU 117:6.1) Des passages comme « L’homme part à la recherche d’un ami tandis que cet ami vit dans son propre cœur » (LU 117:6.1) résonnent également avec le style religieux hindou_. (LU 3:1.4) et « Quelle erreur de rêver d’un Dieu lointain dans le ciel, alors que l’esprit du Père Universel vit dans votre propre mental ! » (LU 5:2.3) Cette volonté de trouver et de contacter Dieu dans ses propres profondeurs silencieuses conduit à la redécouverte de son vrai moi.
Et pourtant, le style hindou, comme celui du Livre d’URANTIA, s’étend également sur de grandes distances et rassemble différents styles dans une nouvelle synthèse. Ceci est en accord avec ce qui apparaît comme « le but évolutif qui se déploie à Orvonton », le superunivers dans lequel nous habitons : « … nous éprouvons, au sujet de cette supercréation, le sentiment suivant : les six buts spécifiques de l’évolution cosmique, telle qu’elle se manifeste dans les six supercréations associées, sont ici en voie d’interassociation en vue de dégager une signification-du-tout. C’est pourquoi nous avons quelquefois supposé qu’à partir d’Uversa et dans le lointain futur, la personnalisation évoluée et achevée de Dieu le Suprême gouvernera les sept superunivers devenus parfaits et le fera dans toute la majesté expérientielle du pouvoir souverain tout-puissant auquel il sera alors parvenu. » ( LU 15:14.3) La profondeur du Soi cherche donc aussi une validité externe, dans l’étendue du Cosmos.
Le thème du franchissement des distances stylistiques et de la recherche de significations partageables nous rappelle notre référence initiale à Hume. Notre tâche doit en partie impliquer une réflexion systématique sur les différents styles et langages que les gens utilisent et sur ce que ces modes de discours partagent. Les considérations linguistiques semblent être une condition préalable à des avancées sérieuses vers la paix.
Ici, il devient pertinent que je parle non seulement en tant qu’hindou mais aussi en tant que linguiste, praticien de la science linguistique. Mon point de vue est que la linguistique apportera une contribution aussi cruciale, ne serait-ce qu’en tant que modèle pour le type de théories et de méthodes requises, à une paix durable et bien fondée, propice à la croissance humaine dans la lumière et la vie, comme la physique l’a fait pour les réalisations matérialistes de l’humanité. les générations qui ont résolument recherché des victoires militaires et économiques et divers ordres sociaux basés sur « le plus fort fait le bien ». Les recherches scientifiques culturelles d’aujourd’hui, qui, nous l’espérons, nous mèneront à la paix, devront être aussi rigoureuses que les recherches scientifiques naturelles d’hier (qui ont conduit à des techniques de guerre si efficaces que nous essayons maintenant de découvrir comment rendre la violence obsolète).
Quelques points élémentaires nous aideront à comprendre les termes du problème.
La linguistique définit une langue (par exemple le swahili, le japonais ou le néerlandais) comme une cartographie entre le son concret et la signification abstraite. Nous savons qu’il existe de nombreuses langues et qu’elles sont très différentes les unes des autres. Quels éléments partagent-ils ? Eh bien, les bébés vocalisent de la même manière partout dans le monde et les enfants développent à peu près les mêmes sons dans le même ordre. Ainsi, les langues commencent par un stock de sons concrets initiaux dans la vie — des sons disponibles au début de la vie d’une personne — qui ont un tronc commun clairement universel, bien qu’il se déploie en fonction de certains traits qui distinguent les langues les unes des autres. À l’autre extrémité du spectre, les personnes âgées du monde entier ont tendance à adopter des visions synoptiques similaires de la vie et de sa continuité dans le temps et dans l’espace. Leurs attitudes reflètent la même relation significative avec le grand fait commun qu’est la mortalité humaine. Il y a ainsi, à la fin du langage, un stock de significations abstraites finales de la vie. Encore une fois, une grande partie de cela est universelle.
La plus grande partie des variations entre les langues réside donc dans la diversité des correspondances entre les sons initiaux partagés et les significations finales partagées. Différentes communautés linguistiques utilisent des mots très différents et en font des phrases et des textes différents. Les langues se présentent sous différentes formes, formes, tailles et textures. Leurs géographies sont différentes. Mais toutes les communautés peuvent travailler ensemble vers une histoire commune, vers un avenir partagé défini par des efforts communs.
Nous savons qu’il existe de nombreuses langues et qu’elles sont très différentes les unes des autres. Quels éléments partagent-ils ?
Consciente de cela, la linguistique actuelle s’oriente vers ce que l’on pourrait appeler un « intermapping ». La tâche consiste à trouver un alignement systématique qui rassemble les mappages son-sens que nous appelons langues. La linguistique contemporaine, dans ses efforts pour découvrir les contours de cet « intermapping », nous éduque vers une vision multidimensionnelle qui sera capable de considérer les nombreux types de langage humain comme des brins d’un riche tissu de concepts universellement significatifs.
Or, l’effort cognitif de la pensée hindoue a toujours été orienté vers un objectif très similaire. La philosophie hindoue a tenté, tout au long de son histoire, d’envisager et d’articuler une « interreligion ». L’hypothèse de base, comme dans le cas du langage, est que les gens commencent avec la même innocence concrète initiale d’être nés dans une famille mortelle particulière et grandissent, à travers l’expérience, vers la même seconde innocence abstraite finale de renaître dans l’immortel universel. famille. Encore une fois, il existe une grande variété de correspondances entre des débuts enfantins similaires et des conclusions matures similaires, une variété de ce que nous appelons les religions. Et la tâche théorique est encore une fois de formuler un inter-cartographie, avec pour objectif expérientiel correspondant d’éduquer les gens vers une vision capable de considérer tous ces systèmes apparemment différents comme des aspects se soutenant mutuellement d’une forme totale harmonieuse et significative.
La base de l’effort interreligieux hindou est la vieille idée védique « Ekam sad ; viprăh bahudhā vadanti » (« L’être est un ; les sages présentent l’être de diverses manières »). Cette idée conduit à la conclusion que Dieu accepte toutes les formes d’adoration. Voir les chapitres 14 et 17 de la Bhagavadgita pour la conclusion supplémentaire selon laquelle certaines formes de culte sont néanmoins plus mélangées que d’autres, ce qui signifie que certains fidèles ont un chemin particulièrement long à parcourir (ce qui n’est pas une perspective effrayante dans l’univers hindou qui donne vous avez beaucoup de temps, en fait toute l’éternité, pour compléter votre éducation spirituelle). La méthode de progrès religieux dans l’hindouisme, à travers les Upanishads, la Bhagavadgita, les réformes médiévales et la renaissance de la pensée hindoue systématique au XXe siècle, a consisté à réinterpréter les formes anciennes et restreintes dans des significations nouvelles et plus complètes. La légitimité de cette manœuvre repose sur l’hypothèse que Dieu accepte toutes les formes de culte.
De toute évidence, les lecteurs du Livre d’URANTIA trouveront tous ces mouvements familiers. L’adoration de chacun est la bienvenue et atteint le Père Universel. « La capacité des parents mortels à procréer ne dépend pas de leur… statut éducatif. …Un esprit humain [normal]…, en union avec un Ajusteur divin, est tout ce qui est nécessaire… pour initier… la production de son âme immortelle.« (LU 5:5.14) » Quelles que soient les différences entre les mortels d’Urantia dans leurs chances et dotations intellectuelles, sociales, économiques, et même morales, n’oubliez pas que leur dotation spirituelle est uniforme et unique. » (LU 5:1.5) « Nous croyons en outre que cet enregistrement de l’hommage d’une créature habitée par un Ajusteur est facilité par la présence du Père en esprit. Il existe une immense quantité de preuves pour justifier cette croyance. Je sais que tous les ordres de fragment du Père ont le pouvoir d’enregistrer valablement dans la présence du Père Universel l’adoration de bonne foi de leurs sujets. » (LU 5:3.2 )
La méthode du progrès religieux dans l’hindouisme… a consisté à réinterpréter les formes anciennes et restreintes dans des significations nouvelles et plus complètes.
Il s’ensuit que le progrès religieux doit prendre la forme de re-révélations continuelles de la véritable présence de Dieu sur la base de l’évolution culturelle sur le terrain : « …la révélation doit donc toujours garder contact avec l’évolution, et elle le fait. La religion de révélation se voit toujours limitée par la capacité des hommes de la recevoir. » (LU 92:4.1) « L’esprit de la religion est éternel, mais la forme de son expression doit être remise au point à chaque révision du dictionnaire de la langue humaine. » (LU 99:1.6)
Les agences divines ne voient aucun intérêt à intervenir avec plus de force que cela, car même elles ne peuvent pas vous faire vouloir ce que vous ne voulez pas vraiment, à votre stade de développement (cf.LU 156:5.6). En fait, vous devez insister pour que votre bon sens retienne l’initiative, car Jésus lui-même a dit : « Nathanael, n’oublie jamais que la révélation de la vérité par le Père ne se limite ni à une génération ni à un peuple… Mais la plus grande erreur de l’enseignement concernant les Écritures est la doctrine les présentant comme des livres occultes de mystère et de sagesse, que seuls osent interpréter les sages de la nation… Une fausse peur du sacré a empêché le bon sens de sauvegarder la religion. » (LU 159:4.6)
Ainsi, il semble raisonnable de s’attendre à ce que les propositions hindoues et celles émanant du Livre d’URANTIA convergent, avec l’aide d’autres personnes intéressées, vers une méthode sereine mais sérieuse de dialogue interreligieux. Les linguistes d’aujourd’hui reconnaissent qu’on ne peut pas faire seul la linguistique d’une seule langue. Un jour, cela deviendra un truisme tout aussi évident : on ne peut étudier, cultiver ou formuler de manière adéquate une religion de manière isolée.
Après un si long préambule, puis-je vraiment introduire un thème qui contribuera de manière substantielle, plutôt que formelle, au dialogue dont nous parlons ? Eh bien, laissez-moi essayer.
Le Livre d’URANTIA, tel que je l’ai lu, met l’accent sur le modèle familial d’accès à la nature de Dieu et à l’interpénétration de sa divinité avec votre humanité. Vous découvrez les relations père-mère-enfant en jouant les rôles pertinents dans ce creuset de personnalité que nous appelons la famille, et vous pouvez alors imaginer comment les personnalités divines (« parents ») vous habitent à mesure que vous grandissez.
Il va sans dire que la tradition hindoue attache également une importance centrale à l’image de Dieu en tant que notre parent, comme dans la prière védique pritã no’si « Tu es notre Père » que Rabindranath Tagore a hérité de son père (fondateur de l’Adi Brahmo Samaj, un mouvement upanishadique majeur). Mais Tagore, qui a toujours été, pour moi, la voix hindoue la plus inspirante et la plus puissante, nous permet également de puiser notre énergie dans d’autres creusets de personnalité.
Dépassant, mais sans l’ignorer, le cercle familial en tant que creuset, Tagore éclaire le cycle quotidien travail-sommeil comme un creuset de personnalité alternatif. Considérons, par exemple, sa chanson « Āmi jâlbo nă mor bătăyone prodipkhäni, / Ámi shunbo boshe åndhăr-bharã gobhir bãni » (« Je n’allumerai pas la lampe près de ma fenêtre, / Je vais m’asseoir et écouter le message plus profond de la nuit" ).
Sûrement ceux qui choisissent de donner suite à l’accent mis par Le Livre d’URANTIA sur la vérité par opposition aux faits — « Dès maintenant, vous devriez apprendre à arroser le jardin de votre cœur aussi bien qu’à rechercher les sables arides de la connaissance » (LU 48:6.32 ) — répondra à ce chant de Rabindranath Tagore, et peut-être aussi à son fondement scripturaire dans le Mandukya Upanishad, qui présente le cycle veille/rêve/sommeil profond/transe comme une matrice cruciale pour la constitution et la reconstitution perpétuelle de ce que nous comprenons comme notre « moi ».
«Je n’allumerai pas la lampe près de ma fenêtre, je vais m’asseoir et écouter le message le plus profond de la nuit.»
Notre journée est l’enfant de notre nuit, un enfant qui pense : « Je suis un enfant prodige et je résolve tous mes problèmes de mathématiques à temps. » Ce n’est que si nous apprenons à écouter la nuit que nous pouvons, dans notre veille et notre sommeil, participer spirituellement à ce que le Livre d’URANTIA suggère comme la lutte de la science moderne pour se libérer de l’esclavage mathématique, du mécanisme matérialiste et de l’abstraction philosophique.
J’ose suggérer qu’il s’agit d’un thème propice à la méditation dans le contexte d’un dialogue mutuellement enrichissant entre les articulations religieuses.
—Dr. Probal Dasgupta,
Hyderabad, Inde
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