[ p. 93 ]
Des protestations de fidélité et d’admiration accueillirent le roi Kanishka de toutes parts lorsqu’il se retira dans ses appartements privés après avoir serré la main des conspirateurs. Il avait vaincu ses ennemis, non par la force des armes, comme il l’avait fait auparavant au combat, mais par la supériorité de son esprit.
C’est à ce moment-là qu’arriva un messager envoyé par le gardien du palais d’été du roi Subâhu, disant : « Seigneur roi, envoyez vos chasseurs au palais d’été avec des éléphants et des soldats, car un tigre mangeur d’hommes a été vu dans son jardin et ses parcs, et tous les habitants du quartier ont très peur de la bête. »
Alors les généraux du Sud crièrent : « Grand Roi et Sire, permettez-nous d’aller au palais d’été pour chasser le tigre ; car nous sommes impatients de nous distinguer et de prouver au monde que nous sommes de vaillants soldats et de bons chasseurs. »
Et ils reçurent la permission d’être les premiers à la chasse, et après une préparation hâtive, ils partirent le soir même, mais les deux rois et leur suite avec de nombreux officiers les suivirent le jour suivant ; Charaka, cependant, resta en arrière sur ordre du roi Kanishka, pour observer les courtisans et les conseillers du roi Subâhu et garder un œil sur la population de la ville, la capitale de Magadha.
Charaka était assis à une fenêtre en compagnie du vénérable Açvaghosha pour observer la suite des deux rois avec leurs chasseurs et leurs éléphants quitter la ville. Il s’adressa au sage en disant : « Mon révérend ami, j’ai beaucoup appris hier du roi Kanishka en observant sa façon de traiter ses ennemis. En vérité, je comprends mieux la doctrine du Tathâgata maintenant que si j’avais vécu de nombreuses années au monastère et étudié toute la sagesse des moines. Combien de mal peut-on éviter par la discrétion, et les mortels ne devraient-ils pas se blâmer pour tous les maux qui leur arrivent ? [ p. 95 ] Mais il y a ce doute qui me tourmente. Si Amitâbha, l’omniprésent, l’éternel, la source omnipotente de toute sagesse, façonne le monde et détermine nos destinées, pourquoi la vie ne serait-elle pas possible sans souffrance ? Cependant, la première phrase des quatre grandes vérités déclare que la vie elle-même est « La souffrance. S’il en est ainsi, aucune sagesse ne saurait nous procurer le bonheur tant que nous vivrons. Et, d’un autre côté, comment Amitâbha peut-il permettre à d’innombrables êtres de souffrir innocemment pour des conditions qu’ils n’ont pas créées eux-mêmes ? »
« Mon jeune ami », répondit Açvaghosha, « la première grande vérité est vraiment évidente pour quiconque connaît la nature de la vie. La vie est faite de séparation et de combinaison ; c’est une rencontre et une séparation constantes, et elle réserve à la fois des souffrances et des plaisirs. Prouvez-moi que la vie est possible sans aucun changement, et je commencerai à douter de la première des quatre grandes vérités. Mais si la vie est souffrance, aucun être n’a le droit de blâmer Amitâbha d’exister. Tous les êtres existent par leur propre karma ; ils sont l’incarnation des actes de leurs existences antérieures ; ils sont tels qu’ils sont par leur propre détermination, [ p. 96 ] s’étant façonnés sous l’influence des circonstances.
Par Amitâbha, tous les êtres sont simplement instruits à l’école de la vie. Certains ont acquis plus de perspicacité que d’autres. Certains aiment la lumière, d’autres la détestent. Certains s’élèvent aux pures hauteurs de la bouddhéité, tandis que d’autres rampent dans la poussière pour se délecter du mal et des actes des ténèbres. Amitâbha est comme la pluie qui tombe sur la terre sans discrimination. Les graines des herbes assimilent l’eau qui tombe des nuages du ciel en une rafraîchissante averse printanière et se développent pour devenir des herbes, chacune de leur espèce. Les spores de fougère deviennent des fougères, les glands transforment l’eau en feuilles, en bois et en écorce de chêne, et les germes des arbres fruitiers la transforment en fruits, chacun de leur espèce, en mangues, bananes, dattes, figues, grenades et autres fruits savoureux. Français Amitâbha est le même pour tous, comme l’eau de la pluie rafraîchissante est la même : mais diverses créatures font un usage différent des bienfaits de la vérité, et chacune est responsable d’elle-même.19 Chacun est né dans l’ignorance par ses propres impulsions aveugles, chacun, dans son propre champ d’expérience, a appris la leçon de la vie à sa manière, et chacun ne peut blâmer personne d’autre qu’eux-mêmes pour ce qu’ils sont et sont devenus — sauf qu’ils devraient être reconnaissants pour la lumière qu’Amitâbha répand sur le cours de leur développement.
Amitâbha n’est pas un dieu qui s’affirme ou se soucie d’être vénéré. Il ne pense pas, n’agit pas et n’accomplit pas d’actes. Il n’est ni Ishvara, ni Sakra, ni Indra, ni Brahma : il est la norme de toute existence, la bonne loi, l’ordre et l’harmonie intrinsèque qui se manifestent dans la cause et l’effet, dans la félicité du bien, dans la malédiction du mal. Il est au-dessus de tous les dieux, et tout ce qui est a été façonné par lui selon les ordonnances éternelles de sa constitution.
Nous ne sommes pas des créatures d’Amitâbha, nous sommes des créatures que nous avons créées. La vie commence dans l’ignorance. Elle naît d’impulsions aveugles, et le commencement de la vie est le fruit de la vie elle-même. Mais dès qu’une impulsion agit et est soumise à une réaction, elle est englobée par la bonne loi et ainsi éduquée et élevée par Amitâbha, comme des enfants sont nourris par leur mère et instruits par leur père. Nous ne sommes pas les créatures d’Amitâbha, mais ses enfants.20
« Demande-toi si tu existes parce que tu as été créé par une puissance étrangère ; ou, au contraire, s’il n’est pas plus vrai de dire que tu existes parce que tu veux ta propre existence. Chaque homme est ce qu’il veut être. »
« Tu es devenu ce que tu es par nécessité, selon les normes qui constituent la nature d’Amitâbha. Mais tu as grandi pour devenir ce que tu es parce que tu as voulu le devenir.
« Si un Ishvara t’avait créé, tu n’aurais pas le sentiment de liberté que tu as maintenant, mais tu te sentirais comme le vase fabriqué par le potier, ce qu’il est en dépit de ses propres appréciations ou dégoûts. »
« Mais si je suis déterminé à aimer la vie », demanda Charaka, « est-ce mal de le faire et devrais-je en être puni par la souffrance ? »
Açvaghosha répondit : « Il n’y a ni punition ni récompense, mon fils, même si nous pouvons utiliser ces mots pour adapter notre langage au mode de pensée commun. Il n’y a que cause et effet. Le Tathâgata n’a donné aucun commandement, [ p. 99 ] ou quelle autorité a-t-on pour commander à ses frères ? Le Tathâgata nous a révélé les maux de la vie, et ce que les gens appellent les dix commandements sont les dix voies indiquées par le Tathâgata pour éviter les dix maux. Quiconque ne suit pas les conseils du Tathâgata doit en assumer les conséquences. Le tigre sera traqué et un meurtrier sera exécuté. Leur sort est le résultat de leurs actes. Quant à l’amour de la vie, il n’y a rien de mal à cela. Si vous aimez la vie, vous ne devez pas avoir peur de la souffrance. Lorsque le Tathâgata vivait dans la chair, il était aussi sujet à la douleur que moi et aussi « Tu l’es. » Mais lorsque les affres de sa dernière maladie l’ont frappé, il les a supportées avec courage et ne s’est pas plaint. « Si vous aimez la vie, supportez noblement ses maux et ne vous effondrez pas sous ses fardeaux. Profitez de la lumière d’Amitâbha, car ainsi vous pourrez échapper aux pires maux de la vie, à la contrition du regret, du remords, d’une mauvaise conscience ; et le plus noble plaisir de la vie est de devenir une lampe pour les autres. Que votre lumière brille dans le monde et vous serez comme votre maître, Bouddha-Amitâbha, la source omnibienveillante de toute illumination. »