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Tandis que le roi Kanishka séjournait au palais d’été pour assister à la chasse au tigre, un abbé bouddhiste vint au palais royal et demanda une entrevue avec l’ami du grand roi Kanishka ; et l’abbé fut admis en présence de Charaka, qui se trouvait par hasard en compagnie de quelques conseillers du roi Subâhu, parmi lesquels se trouvait Açvaghosha, le saint philosophe. L’abbé dit : « Je viens du monastère des collines situé près d’un village brahmanique au sud de Bénarès et j’ai été envoyé par les frères, les vénérables moines dont je suis l’abbé. Nous savons que le roi Kanishka et vous êtes des disciples du Bouddha et êtes inébranlables dans la foi orthodoxe. C’est pourquoi nous vous contactons en toute confiance et espérons que vous nous accorderez votre soutien, en vous efforçant de propager et d’établir [ p. 102 ] la bonne loi, la pure religion du Tathâgata. Nous nous sommes installés dans les collines, mais il y a un sanctuaire de Shiva à proximité et les villageois continuent d’offrir des dons aux prêtres, tandis que les vénérables frères qui professent la foi dans la glorieuse doctrine du Bouddha sont négligés et souffrent parfois de privations. »
« Que puis-je faire à ce sujet ? » demanda Charaka.
Si le sanctuaire de Shiva était supprimé, les villageois ne chercheraient plus le réconfort religieux dans les rites brahmaniques et se convertiraient au bouddhisme. On nous dit que vous êtes un moine bouddhiste ; vous compatirez avec vos frères dans la souffrance et les aiderez à chasser les incroyants.
« Et pensez-vous », objecta Açvaghosha, « que le roi Subâhu ou le roi Kanishka vous prêterait son autorité royale pour interférer dans le service religieux de qui que ce soit ? Non, mon ami. Les adorateurs de Shiva peuvent se tromper dans leurs opinions religieuses, mais ils recherchent la vérité et, tant qu’ils ne causent aucun tort à leurs voisins, leur culte ne peut être perturbé. Et je ne sais pas si les adorateurs de Shiva [ p. 103 ] peuvent, à leur manière, rendre service au peuple. »
Et il y avait un brahmane présent, l’un des conseillers du roi Subâhu, qui fut satisfait de la remarque d’Açvaghosha et exprima son approbation du principe de tolérance que le grand empereur Açoka avait proclamé dans l’un de ses édits comme une maxime de bon gouvernement, et le brahmane ajouta :
« Vous aussi, ô bouddhistes, ne prêchez-vous pas la doctrine des brahmanes : il existe un Seigneur Créateur suprême sur toutes les créatures, une conscience divine de l’ego de toute existence ? Que nous l’appelions Ishvara, Shiva ou Amitâbha, il demeure le même et mérite légitimement d’être adoré. »
Açvaghosha secoua la tête : « Non, mon ami Brahmane ! La bonne loi est suprême, et c’est un père omnibienveillant, comme nous le désignons à juste titre. C’est la norme de l’existence, le critère de la vérité, la mesure de la droiture ; mais cette norme n’est pas un Ishvara, ni Shiva, ni Brahma. Voici la différence entre Ishvara et Amitâbha : Ishvara est l’égoïsme déifié ; il exige l’adoration et [ p. 104 ] l’élévation. Amitâbha est l’amour, il est libéré de la vanité de l’égoïsme et ne se soucie que de ses enfants, qu’ils profitent de la lumière et évitent les ténèbres, qu’ils suivent ses conseils et marchent sur le chemin de la droiture. Ishvara appelle péché ce qui est contraire à sa volonté ; il aime qu’on s’adresse à lui dans la prière et il se réjouit d’écouter Les louanges de ses adorateurs. Il n’en est pas de même pour Amitâbha. Amitâbha ne se soucie pas de la prière, est indifférent à l’adoration et ne peut être flatté par les louanges, mais la bonne loi est contrecarrée lorsque ses enfants commettent des erreurs ; et Amitâbha semble être enveloppé de tristesse par les conséquences néfastes de leurs erreurs ; non pas à cause de lui – car il est éternel et demeure le même à jamais – mais à cause des souffrances de toutes les créatures sensibles, car toutes les créatures sont ses disciples, il les guide, il les enseigne, il les englobe. Il est comme un père pour elles. Dans la mesure où elles participent de sa nature, elles sont ses enfants.
Le brahmane dit : « Personnellement, je ne crois pas qu’Ishvara, ou Brahma, ou quel que soit le nom que vous puissiez donner à Dieu, soit une personne telle que nous. Il s’agit d’une personnalité supérieure, qui inclut cependant les facultés de perception, de jugement et de raison. Je crois donc que la foi bouddhiste est déficiente en cela, que ses fidèles considèrent Amitâbha comme déficient en conscience de soi. L’éthique bouddhique est noble, mais les actes humains sont-ils les plus élevés imaginables ? Puisque la divinité est supérieure à l’homme, la plus grande félicité restera à jamais l’union avec Brahma, ou Ishvara, ou Sakra, ou quel que soit le nom que vous puissiez donner au grand Inconnu et Inconnaissable, qui s’est révélé dans les Védas et qui se réjouit des prières et des sacrifices des pieux qui expriment leur foi par le culte. »
« Quand j’étais jeune », répondit Açvaghosha, « j’étais moi-même brahmane ; je croyais en Brahma, l’Être suprême, le Créateur et le Seigneur de tous les mondes qui existent. Je sais que la foi brahmanique contient beaucoup de bienfaits, et je ne l’ai pas abandonnée parce que je la jugeais mauvaise ou nuisible. Je l’ai abandonnée parce que la doctrine du Tathâgata était supérieure, globale et plus profonde, car elle explique les problèmes de l’existence, son origine et son lieu, et est plus utile. La doctrine du Tathâgata est pratique et non pas dans le [ p. 106 ] comme le sont les théories et les spéculations des brahmanes. Vous recherchez l’union avec Brahma, et qui est-il ? Nous pouvons contester son existence et personne ne peut nous réfuter. Il est une idée, une hypothèse métaphysique, et sa demeure est partout et nulle part. Ainsi Le Tathâgata dit que ceux qui croient en Brahma sont comme un homme qui creuserait un escalier au croisement de quatre routes, pour monter très haut dans une demeure dont il ne peut ni voir ni connaître la nature, ni l’emplacement, ni les matériaux de sa construction, ni même son existence. Les prêtres revendiquent l’autorité des Védas, et les Védas s’appuient sur l’autorité de leurs auteurs, et ces auteurs s’appuient sur l’autorité de Brahma. Français Ils sont comme une chaîne d’aveugles accrochés les uns aux autres et conduisant les aveugles,21 et leur méthode de salut consiste en l’adoration, le culte et la prière. " C’est une doctrine pour les enfants, et bien que les mots de leur théorie soient ronflants, ils ne sont pas la vérité mais une simple ombre de la vérité ; et en ce sens, le Tathâgata les a comparés au singe au bord du lac qui essaie [ p. 107 ] d’attraper la lune dans l’eau, prenant le reflet pour la réalité. "
« Mais tous vos arguments, si je les acceptais, ne s’appliqueraient-ils pas avec la même force à Amitâbha ? Quelle différence y a-t-il entre Brahma et Amitâbha ? Tous deux désignent l’Absolu. »
Il n’y aurait aucune différence entre les noms si nous entendions la même chose par les deux. Brahma, l’Absolu, est généralement interprété comme signifiant l’Être en général, mais Amitâbha est l’Éveil. Nous ne désirons pas l’existence, mais nous vénérons la vérité, la bonté et la pureté.
Par Amitâbha, nous comprenons la lumière éternelle et infinie, c’est-à-dire la lumière spirituelle de la compréhension, et cette lumière est une réalité. Nul ne doute qu’il existe une norme de vérité et un critère du bien et du mal. Tel est Amitâbha. Nous ne savons peut-être pas encore tout d’Amitâbha ; notre sagesse est limitée ; notre bonté n’est pas parfaite. Mais nous nous appuyons sur ce que nous savons, tandis que vous, Brahmanes, vous commencez par des spéculations, en quête d’une union avec l’Absolu, qui est une idée vague, quelque chose d’inconnu et d’inconnaissable. Amitâbha n’est certainement pas une conscience de soi limitée, mais un principe infini, une loi omniprésente, une norme éternelle, supérieure à tout individu, mais la profondeur de cette norme est insondable, son application universelle et infinie ; son utilisation abondante est incommensurable.
Nous savons quelque chose d’Amitâbha, mais pas tout. Il est le Dharmakâya, l’incarnation de la bonne loi. Il est le Nirmanakâya, l’aspiration à atteindre la bodhi dans les transformations de l’évolution de la vie. Il est le Sambhogakâya, la félicité des bonnes actions.22 Les philosophes, les scientifiques, les poètes du futur, les penseurs et les rêveurs de l’humanité trouveront en Amitâbha une merveilleuse source d’inspiration inépuisable. La religion du Tathâgata n’est pas une simple métaphysique, sa philosophie n’est pas une simple mythologie. Il accorde à la métaphysique et à la mythologie leurs sphères, mais insiste sur les questions pratiques de la vie. Ainsi, sa religion englobe tout sans devenir vague.
Le Brahman dit : « Comment tant de choses contradictoires peuvent-elles être réunies en une seule ? »
Et Açvaghosha répondit : « Mon vénérable [ p. 109 ] érudit, le saint sage Parsva, m’a un jour raconté la parabole de l’éléphant qui explique la relation de la vérité aux diverses doctrines défendues par les différentes sectes et écoles, prêtres et philosophes, prophètes et prédicateurs.
Le brahmane dit qu’il n’avait jamais entendu cette histoire et exprima son désir de l’entendre.