[p. xvi] [ p. 1 ]
1. Question. De quelle religion [1] êtes-vous ?
Réponse. Le bouddhiste.
[ p. 2 ]
2. Q. Qu’est-ce que le bouddhisme ?
A. C’est un ensemble d’enseignements donnés par le grand personnage connu sous le nom de Bouddha.
3. Q. « Bouddhisme » est-il le meilleur nom pour cet enseignement ?
A. Non, ce n’est qu’un terme occidental : le meilleur nom pour cela est Bauddha Dharma.
4. Q. Appeleriez-vous bouddhiste une personne simplement née de parents bouddhistes ?
A. Certainement pas. Un bouddhiste est quelqu’un qui non seulement professe sa foi dans le Bouddha, le plus noble des maîtres, dans la doctrine qu’il prêche et dans la Fraternité des Arahants, mais qui pratique aussi ses préceptes au quotidien.
5. Q. Comment appelle-t-on un bouddhiste laïc de sexe masculin ?
A. Un Upâsaka.
6. Q. Quelle femme ?
A. Un Upâsikâ.
7. Q. Quand cette doctrine a-t-elle été prêchée pour la première fois ?
A. Il y a un certain désaccord quant à la date réelle [ p. 3 ], mais selon les Écritures cinghalaises, c’était en l’an 2513 du Kali-Yuga (actuel).
8. Q. Donnez les dates importantes de la dernière naissance du Fondateur.
A. Il naquit sous la constellation Visâ, un mardi de mai de l’an 2478 (KY) ; il se retira dans la jungle en 2506 ; devint Bouddha en 2513 ; et, sortant du cycle des renaissances, entra dans le Parinirvâṇa en 2558, à l’âge de quatre-vingts ans. Chacun de ces événements eut lieu un jour de pleine lune ; ils sont donc tous célébrés conjointement lors de la grande fête de la pleine lune du mois de Wesak (Vaisakha), correspondant au mois de mai.
9. Q. Le Bouddha était-il Dieu ?
A. Non. Le Bouddha Dharma n’enseigne aucune incarnation « divine ».
10. Q. Était-il un homme ?
A. Oui ; mais l’être le plus sage, le plus noble et le plus saint qui s’est développé au cours d’innombrables naissances bien au-delà de tous les autres êtres, à l’exception des Bouddhas précédents.
11. Q. Y a-t-il eu d’autres Bouddhas avant lui ?
A. Oui, comme cela sera expliqué plus tard.
[ p. 4 ]
12. Q. Bouddha était-il son nom ?
A. Non. C’est le nom d’une condition ou d’un état d’esprit, de l’esprit après qu’il a atteint le point culminant du développement.
13, Q. Quelle est sa signification ?
A. Éveillé ; ou celui qui possède la sagesse parfaite. L’expression pâlî est Sabbannu, Celui à la Connaissance Infinie. En sanskrit, c’est Sarvajña.
14, Q. Quel était alors le vrai nom du Bouddha ?
A. Siddhartha était son nom royal, et Gautama, ou Gotama, son nom de famille. Il était prince de Kapilavastu et appartenait à l’illustre famille des Okkâka, de la race solaire.
15. Q. Qui étaient son père et sa mère ?
A. Le roi Suddhodana et la reine Mâyâ, appelée Mahâ Mâyâ.
16. Q. Sur quel peuple ce roi régnait-il ?
A. Les Sâkyas ; une tribu aryenne de Kshattriyas.
17. Q. Où était Kapilavastu ?
A. En Inde, à cent soixante kilomètres au nord-est de Bénarès et à environ soixante-dix kilomètres de l’Himalaya. Elle est située dans le Teraï du Népal. La ville est aujourd’hui en ruines.
18. Q. Sur quelle rivière ?
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A. Les Rohinî, maintenant appelés les Kohana.
19. Q. Dites-moi encore quand le prince Siddhârtha est né.
A. Six cent vingt-trois ans avant l’ère chrétienne.
20. Q. L’endroit exact est-il connu ?
A. Son identification est désormais incontestable. Un archéologue au service du gouvernement indien a découvert dans la jungle du Nepâi Terai un pilier de pierre érigé par le puissant souverain bouddhiste Asoka pour marquer l’emplacement exact. Cet endroit était alors connu sous le nom de Jardin de Lumbinî.
21. Q. Le Prince avait-il le luxe et les splendeurs comme les autres Princes ?
A. Il l’avait fait construire par son père, le roi, trois magnifiques palais, pour les trois saisons indiennes, la froide, la chaude et la pluvieuse, de neuf, cinq et trois étages respectivement, et joliment décorés.
22. Q. Comment étaient-ils situés ?
A, Autour de chaque palais se trouvaient des jardins de fleurs des plus belles et des plus parfumées, avec des fontaines d’eau jaillissante, des arbres remplis d’oiseaux chanteurs et des paons se pavanant sur le sol.
23. Q. Vivre seul ?
[ p. 6 ]
R. Non ; à seize ans, il épousa la princesse Yasodharâ, fille du roi Suprabuddha. De nombreuses jeunes filles, talentueuses en danse et en musique, étaient constamment présentes pour le divertir.
24. Q. Comment a-t-il eu sa femme ?
A. À la manière ancienne des Kshattriya ou guerriers, en surmontant tous les concurrents dans des jeux et des exercices d’adresse et de prouesse, puis en sélectionnant Yasodharâ parmi toutes les jeunes princesses, dont les pères les avaient amenées au tournoi ou mela.
25. Q. Comment, au milieu de tout ce luxe, un prince pourrait-il devenir omniscient ?
A. Il était doté d’une telle sagesse naturelle que, dès son plus jeune âge, il semblait comprendre tous les arts et toutes les sciences presque sans étude. Il eut les meilleurs professeurs, mais ils ne purent rien lui apprendre qu’il ne parût comprendre immédiatement.
26. Q. Est-il devenu Bouddha dans ses splendides palais ?
A. Non. Il a tout laissé et est parti seul dans la jungle.
27. Q. Pourquoi a-t-il fait cela ?
A. Découvrir la cause de nos souffrances et le moyen d’y échapper.
[ p. 7 ]
23. Q. N’était-ce pas l’égoïsme qui l’a poussé à faire cela ?
A. Non ; c’était un amour sans bornes pour tous les êtres qui le faisait se consacrer à leur bien.
29. Q. Mais comment a-t-il acquis cet amour sans bornes ?
A. Au cours d’innombrables naissances et d’innombrables éons d’années, il avait cultivé cet amour, avec la détermination inébranlable de devenir un Bouddha.
30. Q. À quoi a-t-il renoncé cette fois-ci ?
A. Ses beaux palais, ses richesses, son luxe et ses plaisirs, ses lits moelleux, ses belles robes, sa nourriture riche et son royaume ; il a même laissé sa femme bien-aimée et son fils unique, Râhula.
31. Q. Un autre homme a-t-il jamais sacrifié autant pour nous ?
A. Aucun dans la période actuelle du monde : c’est pourquoi les bouddhistes l’aiment tant, et pourquoi les bons bouddhistes essaient de lui ressembler.
32. Q. Mais beaucoup d’hommes n’ont-ils pas renoncé à tous les biens terrestres, et même à la vie elle-même, pour le bien de leurs semblables ?
A. Certainement. Mais nous croyons que ce désintéressement et cet amour infinis pour l’humanité se sont manifestés [ p. 8 ] par son renoncement à la félicité du Nirvâṇa, il y a des siècles, lorsqu’il naquit sous le nom de Brâhmaṇa Sumedha, à l’époque du Bouddha Dipankara : il avait alors atteint le stade où il aurait pu accéder au Nirvâṇa s’il n’avait pas aimé l’humanité plus que lui-même. Ce renoncement impliquait qu’il endurât volontairement les misères de la vie terrestre jusqu’à devenir Bouddha, afin d’enseigner à tous les êtres la voie de l’émancipation et d’apporter le repos au monde.
33. Q. Quel âge avait-il lorsqu’il est allé dans la jungle ?
A. Il était dans sa vingt-neuvième année.
34. Q. Qu’est-ce qui l’a finalement déterminé à quitter tout ce que les hommes aiment tant d’habitude et à aller dans la jungle ?
A. Un deva [2] lui apparut alors qu’il conduisait son char, sous quatre formes impressionnantes, à quatre occasions différentes.
35. Q. Quelles étaient ces différentes formes ?
A. Celles d’un homme très âgé, brisé par l’âge, d’un homme malade, d’un cadavre en décomposition et d’un ermite digne.
36. Q. Est-ce qu’il est le seul à les avoir vus ?
A. Non, son assistante, Channa, les a également vus.
[ p. 9 ]
37. Q. Pourquoi ces visions, si familières à tout le monde, l’auraient-elles poussé à se rendre dans la jungle ?
A. Nous voyons souvent de telles choses : il ne les avait pas vues, elles ont donc fait une profonde impression sur son esprit.
38. Q. Pourquoi ne les avait-il pas vus aussi ?
A. Les astrologues brahmanes avaient prédit à sa naissance qu’il renoncerait un jour à son royaume et deviendrait un Bouddha. Le roi, son père, ne voulant pas perdre un héritier de son royaume, avait soigneusement empêché qu’il voie quoi que ce soit qui puisse lui suggérer la misère humaine et la mort. Personne n’était même autorisé à parler de telles choses au prince. Il était presque comme prisonnier dans ses charmants palais et ses jardins fleuris. Ils étaient entourés de hauts murs, et à l’intérieur, tout était aussi beau que possible, afin qu’il ne veuille pas aller voir la tristesse et la détresse qui règnent dans le monde.
39. Q. Était-il si bon que le roi craignait qu’il ne veuille vraiment tout quitter pour le bien du monde ?
A. Oui ; il semble avoir ressenti pour tous les êtres une pitié et un amour aussi forts.
40. Q. Et comment s’attendait-il à apprendre la cause de son chagrin dans la jungle ?
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A. En s’éloignant de tout ce qui pourrait l’empêcher de réfléchir profondément aux causes de la douleur et à la nature de l’homme.
41. Q. Comment s’est-il échappé du palais ?
A. Une nuit, alors que tout le monde dormait, il se leva, jeta un dernier regard à sa femme endormie et à son fils en bas âge ; il appela Channa, monta son cheval blanc favori, Kanthaka, et se rendit à la porte du palais. Les devas avaient plongé dans un profond sommeil les gardes du roi qui surveillaient la porte, de sorte qu’ils ne purent entendre le bruit des sabots du cheval.
42. Q. Mais la porte était fermée à clé, n’est-ce pas ?
A. Oui ; mais les devas le firent ouvrir sans le moindre bruit, et il s’éloigna dans l’obscurité.
43. Q. Où est-il allé ?
A. Jusqu’à la rivière Anomâ, loin de Kapilavastu.
44. Q. Qu’a-t-il fait alors ?
A. Il sauta de son cheval, coupa ses beaux cheveux avec son épée, revêtit la robe jaune d’un ascète et, donnant ses ornements et son cheval à Channa, lui ordonna de les rapporter à son père, le roi.
[ p. 11 ]
45. Q. Et alors ?
A. Il se dirigea à pied vers Râjagriha, la capitale du roi Bimbisâra, de Magadha.
46. Q. Qui lui a rendu visite là-bas ?
A. Le Roi avec toute sa Cour. [3]
46_a_. Q. Où est-il allé ?
A. À Uruvela, près de l’actuel temple Mahâbôdhi à Bouddha Gayâ.
47. Q. Pourquoi est-il allé là-bas ?
A. Dans les forêts se trouvaient des ermites, des hommes très sages, dont il devint plus tard l’élève, dans l’espoir de trouver la connaissance qu’il recherchait.
48. Q. De quelle religion étaient-ils ?
A. La religion hindoue : c’étaient des Brâhmaṇas. [4]
49. Q. Qu’enseignaient-ils ?
A. Que par de sévères pénitences et des tortures corporelles, l’homme puisse acquérir une sagesse parfaite.
50. Q. Le Prince a-t-il trouvé cela ainsi ?
A. Non ; il a appris leurs systèmes et pratiqué toutes leurs pénitences, mais il n’a pas pu découvrir ainsi la cause de la douleur humaine et le chemin de l’émancipation absolue.
51. Q. Qu’a-t-il fait alors ?
A. Il s’en alla dans la forêt près d’Uruvela et passa six ans en profonde méditation et en se soumettant à la discipline la plus sévère en mortifiant son corps.
52. Q. Était-il seul ?
A. Non ; cinq compagnons brahmanes l’accompagnaient.
53. Q. Quels étaient leurs noms ?
A. Kondañña, Bhaddiya, Vappa, Mahânâma et Assaji.
54. Q. Quel plan de discipline a-t-il adopté pour ouvrir son esprit et connaître toute la vérité ?
A. Il s’assit et médita, concentrant son esprit sur les problèmes supérieurs de la vie, et excluant de sa vue et de son ouïe tout ce qui était susceptible d’interrompre ses réflexions intérieures.
55. Q. A-t-il jeûné ?
R. Oui, pendant toute cette période. Il consommait de moins en moins de nourriture et d’eau, jusqu’à ne plus manger, dit-on, qu’un grain de riz ou de sésame par jour.
[ p. 13 ]
56. Q. Cela lui a-t-il donné la sagesse à laquelle il aspirait ?
A. Non. Il maigrissait de plus en plus et perdait de plus en plus de force jusqu’au jour où, alors qu’il marchait lentement et méditait, sa force vitale le quitta soudainement et il tomba au sol, inconscient.
57. Q. Qu’en ont pensé ses compagnons ?
A. Ils pensaient qu’il était mort ; mais après un certain temps, il est revenu à la vie.
58. Q. Et alors ?
A. L’idée lui vint que la connaissance ne pouvait jamais être atteinte par le simple jeûne ou la souffrance physique, mais devait être acquise par l’ouverture de l’esprit. Il avait échappé de justesse à la mort par inanition, mais n’avait pas encore atteint la Sagesse Parfaite. Il décida donc de manger, afin de vivre au moins assez longtemps pour devenir sage.
59. Q. Qui lui a donné à manger ?
A. Il reçut de la nourriture de Sujâtâ, la fille d’un noble, qui le vit assis au pied d’un nyagrodha (banyan). Il se leva, prit son bol d’aumône, se baigna dans la rivière Nêranjarâ, mangea la nourriture et alla dans la jungle.
[ p. 14 ]
60. Q. Qu’a-t-il fait là-bas ?
A. Ayant formé sa détermination après ces réflexions, il se rendit le soir à l’arbre Bodhi, ou Asvattha, où se trouve actuellement le temple de Mahâbodhi.
61. Q. Qu’a-t-il fait là-bas ?
A. Il décida de ne pas quitter cet endroit avant d’avoir atteint la sagesse parfaite.
62. Q. De quel côté de l’arbre s’est-il assis ?
A. Le côté faisant face à l’est. [5]
63. Q. Qu’a-t-il obtenu cette nuit-là ?
A. La connaissance de ses vies antérieures, des causes des renaissances et de la manière d’éteindre les désirs. Juste avant le lever du jour suivant, son esprit était entièrement ouvert, comme une fleur de lotus épanouie ; la lumière de la connaissance suprême, ou des Quatre Vérités, se déversa sur lui. Il était devenu Bouddha – l’Éveillé, l’Omniscient – le Sarvajña.
64. Q. Avait-il enfin découvert la cause de la misère humaine ?
A. Enfin, il l’avait compris. Comme la lumière du soleil matinal dissipe les ténèbres de la nuit et révèle à la vue les arbres, les champs, les rochers, les mers, les rivières, les animaux, les hommes et toutes choses, ainsi la pleine lumière de la connaissance s’éleva dans son esprit, et il vit d’un seul coup d’œil les causes de la souffrance humaine et le moyen d’y échapper.
65. Q. A-t-il dû lutter beaucoup avant d’acquérir cette sagesse parfaite ?
A. Oui, des luttes puissantes et terribles. Il a dû vaincre dans son corps tous les défauts naturels, les appétits et les désirs humains qui nous empêchent de voir la vérité. Il a dû surmonter toutes les influences néfastes du monde pécheur qui l’entourait. Tel un soldat luttant désespérément contre de nombreux ennemis, il a lutté : tel un héros vainqueur, il a atteint son but, et le secret de la misère humaine a été découvert.
66. Q. Quel usage a-t-il fait des connaissances ainsi acquises ?
A. Au début, il était réticent à l’enseigner au grand public.
[ p. 16 ]
67. Q. Pourquoi ?
A. En raison de son importance et de sa sublimité profondes. Il craignait que peu de gens la comprennent.
68. Q. Qu’est-ce qui l’a poussé à changer d’avis ? [6]
A. Il comprit qu’il était de son devoir d’enseigner ce qu’il avait appris aussi clairement et simplement que possible, et de faire confiance à la vérité qui s’imprégnerait dans l’esprit populaire proportionnellement au karma de chacun. C’était la seule voie de salut, et chaque être avait le même droit à ce qu’elle lui soit indiquée. Il décida donc de commencer par ses cinq anciens compagnons, qui l’avaient abandonné à la rupture du jeûne.
69. Q. Où a-t-il trouvé ça ?
A. Dans le parc aux cerfs d’Isipatana, près de Bénarès.
70. Q. Peut-on maintenant identifier l’endroit ?
A. Oui, un stupa partiellement en ruine, ou dagoba, se dresse toujours à cet endroit même.
71. Q. Ces cinq compagnons l’ont-ils écouté volontiers ?
A. Au début, non ; mais la beauté spirituelle de son apparence était si grande, son enseignement si doux et si convaincant, qu’ils se tournèrent bientôt vers lui et lui accordèrent la plus grande attention.
72. Q. Quel effet ce discours a-t-il eu sur eux ?
A. Le vieux Kondañña, « celui qui comprenait » (Anna), fut le premier à abandonner ses préjugés, à accepter l’enseignement du Bouddha, à devenir son disciple et à s’engager sur la voie menant à l’état d’Arahant. Les quatre autres suivirent bientôt son exemple.
73. Q. Qui furent ses prochains convertis ?
A. Un jeune laïc riche, nommé Yasa, et son père, un riche marchand. Au bout de trois mois, les disciples étaient au nombre de soixante.
74. Q. Qui furent les premières femmes disciples laïques ?
A. La mère et l’épouse de Yasa.
75. Q. Qu’a fait le Bouddha à ce moment-là ? [7]
A. Il convoqua les disciples, leur donna des instructions complètes et les envoya dans toutes les directions pour prêcher sa doctrine.
76. Q. Quelle en était l’essence ?
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A. Que la voie de l’émancipation consiste à mener une vie sainte et à suivre les règles établies, qui seront expliquées plus tard.
77. Q. Dites-moi quel nom il a donné à ce mode de vie.
A. Le Noble Chemin Octuple.
78. Q. Comment l’appelle-t-on en langue pâlî ?
A. Ariyo atthangiko maggo.
79. Q. Où est alors allé le Bouddha ?
A. À Uruvela.
80. Q. Que s’est-il passé là-bas ?
A. Il convertit un homme nommé Kâshyappa, réputé pour son érudition et professeur des Jatilas, une grande secte d’adorateurs du feu, qui devinrent tous également ses disciples.
81. Q. Qui fut son prochain grand converti ?
R. Le roi Bimbisâra, du Magadha.
82. Q. Lesquels des deux disciples les plus érudits et les plus aimés du Bouddha se sont convertis à cette époque ?
A. Sâriputra et Moggallâna, anciens principaux disciples de Sanjaya, l’ascète.
83. Q. Pour quoi sont-ils devenus célèbres ?
[ p. 19 ]
A. Sâriputra pour sa profonde érudition (Prajña), Moggallâna pour ses pouvoirs spirituels exceptionnels (Iddhi).
84. Q. Ces pouvoirs miraculeux sont-ils miraculeux ?
A. Non, mais c’est naturel à tous les hommes et susceptible d’être développé par un certain programme d’éducation.
85. Q. Le Bouddha a-t-il eu de nouvelles de sa famille après l’avoir quittée ?
A. Oh oui, sept ans plus tard, alors qu’il vivait à Râjagriha, son père, le roi Suddhodana, lui envoya un message pour lui demander de venir le revoir avant de mourir.
86. Q. Est-ce qu’il y est allé ?
R. Oui. Son père est allé à sa rencontre avec tous ses parents et ses ministres et l’a reçu avec une grande joie.
87. Q. A-t-il consenti à reprendre son ancien grade ?
R. Non. Avec douceur, il expliqua à son père que le prince Siddhârtha avait disparu, en tant que tel, et qu’il était désormais transformé en Bouddha, auquel tous les êtres étaient également apparentés et également chers. Au lieu de régner sur une tribu ou une nation, tel un roi terrestre, il gagnerait, par son Dharma, le cœur de tous les hommes à devenir ses disciples.
88. Q. A-t-il vu Yasodharâ et son fils Râhula ?
R. Oui. Son épouse, qui l’avait pleuré avec un amour profond, pleura amèrement. Elle envoya également Râhula lui demander de lui donner son héritage, en tant que fils d’un prince.
89. Q. Que s’est-il passé ?
A. Il prêcha à tous le Dharma comme remède à tous les maux. Son père, son fils, sa femme, Ananda (son demi-frère), Devadatta (son cousin et beau-frère), se convertirent tous et devinrent ses disciples. Deux autres figures célèbres furent Anuruddha, devenu plus tard un grand métaphysicien, et Upâli, un barbier, devenu par la suite la plus grande autorité en matière de Vinaya. Tous deux acquièrent une grande renommée.
90. Q. Qui était la première Bhikkhuni ?
A. Prajâpatî, tante et mère adoptive du prince Siddhartha. Avec elle, Yasodharâ et de nombreuses autres dames furent admises dans l’ordre comme Bhikkhunis ou dévotes.
91. Q. Quel effet l’entrée dans la vie religieuse de ses fils Siddhartha et Ânanda, de son [ p. 21 ] neveu Devadatta, de l’épouse de son fils Yasodharâ et de son petit-fils Râhula, a-t-elle eu sur le vieux roi Suddhodana ?
A. Cela le chagrina beaucoup et il se plaignit au Bouddha, qui fit alors de l’ordre une règle selon laquelle personne ne devrait désormais être ordonné sans le consentement de ses parents, s’ils étaient en vie.
92. Q. Parlez-moi du sort de Devadatta ?
A. C’était un homme d’une grande intelligence qui progressa rapidement dans la connaissance du Dharma. Mais, étant aussi extrêmement ambitieux, il en vint à envier et à haïr le Bouddha, et finit par comploter pour le tuer. Il incita également Ajâtashatru, fils du roi Bimbisâra, à assassiner son noble père et à devenir son disciple, Devadatta.
93. Q. A-t-il fait du mal au Bouddha ?
A. Non pas le moindre, mais le mal qu’il avait comploté contre lui s’est retourné contre lui, et il a rencontré une mort horrible.
94. Q. Pendant combien d’années le Bouddha a-t-il enseigné ?
A. Quarante-cinq ans, durant lesquels il prononça de nombreux discours. Sa coutume et celle de ses disciples étaient de voyager et de prêcher pendant les huit mois secs, mais pendant la saison des Wâs (les pluies), lui et eux s’arrêtaient dans les pânsulas et les vihâras qui avaient été construits pour eux par divers rois et autres riches convertis.
95. Q. Quels étaient les plus célèbres de ces bâtiments ?
A. Jetavanârama ; Veluvanârâma ; Pubbârâma ; Nigrodârâma et Isipatanârâma.
96. A. Quel genre de personnes ont été converties par lui et ses disciples ?
A. Des gens de tous rangs, nations et castes ; rajas et coolies, riches et pauvres, puissants et humbles, illettrés et érudits. Sa doctrine convenait à tous.
97. Q. Donnez un compte rendu du décès du Bouddha ?
A. Dans la quarante-cinquième saison après avoir atteint la bouddhéité, un jour de pleine lune de mai, sachant que sa fin était proche, il arriva le soir à Kusinâgâra, un lieu situé à environ cent vingt milles de Bénarès. Dans le bosquet de sâla des Mallas, l’Uparvartana [ p. 23 ] de Kusinâgâra, entre deux arbres sâla, il avait étendu sa couche, la tête tournée vers le nord, selon l’ancienne coutume. Il s’y étendit et, l’esprit parfaitement clair, donna ses dernières instructions à ses disciples et leur dit adieu.
98. Q. A-t-il également fait de nouveaux convertis au cours de ces dernières heures ?
R. Oui, un personnage très important, un grand brahmane nommé Subhâdra. Il avait également prêché aux princes Mallya et à leurs disciples.
99. Q. Au lever du jour, que s’est-il passé ?
A. Il passa dans la condition intérieure du Samâdhi et de là dans le Nirvâṇa.
100. Q. Quelles furent ses dernières paroles à ses disciples ?
A. « Bhikkhus », dit-il, « je vous le rappelle, les parties et les pouvoirs de l’homme doivent être dissous. Travaillez à votre salut avec diligence. »
101. Q. Quelle preuve convaincante avons-nous que le Bouddha, anciennement prince Siddhartha, était un personnage historique ?
A. Son existence est apparemment aussi clairement prouvée que celle de tout autre personnage de l’histoire ancienne.
[ p. 24 ]
102. Q. Nommez quelques-unes des preuves ?
A. (1) Le témoignage de ceux qui l’ont connu personnellement.
(2.) La découverte des lieux et des vestiges des bâtiments mentionnés dans le récit de son époque.
(3) Les inscriptions rupestres, les piliers et les dagobas réalisés en sa mémoire par des souverains suffisamment proches de son époque pour pouvoir vérifier l’histoire de sa vie.
(4) L’existence ininterrompue du Sangha qu’il a fondé et leur possession des faits de sa vie transmis de génération en génération depuis le début.
(5) Le fait que l’année même de sa mort et à divers moments par la suite, des conventions et des conseils de la Sangha ont été tenus, pour la vérification des enseignements réels du Fondateur, et la transmission de ces enseignements vérifiés de l’enseignant à l’élève, jusqu’à nos jours.
(3) Après sa crémation, ses reliques furent réparties entre huit rois et un stûpa fut érigé sur chaque portion. La portion donnée au roi Ajâtasatru, et recouverte par lui d’un stûpa à Râjagriha, fut emportée, moins de deux siècles plus tard, par l’empereur Asoka et distribuée dans tout son empire. Celui-ci avait bien sûr de nombreux moyens de savoir si les reliques étaient celles du Bouddha ou non, puisqu’elles avaient été en charge de la maison royale de Patna depuis le début.
(7) Beaucoup de disciples du Bouddha, étant des Arahats et ayant ainsi le contrôle de leurs pouvoirs vitaux, ont dû vivre très longtemps, et rien n’a empêché deux ou trois d’entre eux, se succédant, de couvrir toute la période comprise entre la mort du Bouddha et le règne d’Asoka, et de permettre ainsi à ce dernier d’obtenir de son contemporain toutes les attestations désirées du fait de la vie du Bouddha. [8]
(8) Le « Mahâvansa », l’histoire ancienne la mieux authentifiée que nous connaissions, relate les événements de l’histoire cinghalaise jusqu’au règne du roi Vijaya, 543 av. J.-C. — presque l’époque du Bouddha — et donne la plupart des détails de sa vie, ainsi que de celles de l’empereur Asoka et de tous les autres souverains liés à l’histoire bouddhiste.
[ p. 26 ]
105. Q. Par quels noms de respect le Bouddha est-il appelé ?
A. Sâkyamuni (le sage Sâkya) ; Sâkya Simha (le Lion Sâkya) ; Sugata (l’Heureux) ; Satthta (l’Enseignant) ; Jina (le Conquérant) ; Bhagavat (le Béni) ; Lôka-nâtha (le Seigneur du monde) ; Sarvajña (l’Omniscient) ; Dharmarâja (le Roi de Vérité) ; Tathâgata (le grand Être), etc.
Le mot « religion » est tout à fait inapproprié pour désigner le bouddhisme, qui n’est pas une religion, mais une philosophie morale, comme je l’ai montré plus loin. Mais, dans l’usage courant, ce mot a été appliqué à tous les groupes de personnes professant une doctrine morale particulière, et il est ainsi employé par les statisticiens. Les bouddhistes cinghalais n’ont jamais eu la moindre idée de ce que les Européens impliquent dans la construction étymologique de la racine latine de ce terme. Dans leur credo, il n’existe pas de « lien » au sens chrétien du terme – une soumission ou une fusion de soi dans un Être divin. Agama est leur mot vernaculaire pour exprimer leur relation au bouddhisme et au Bouddha. C’est du pur sanskrit et signifie « approche, ou venue » ; et comme « Bouddha » signifie l’illumination, le mot composé par lequel ils désignent le bouddhisme — Buddhâgama — serait correctement traduit par « approche ou venue à l’illumination », ou peut-être par la suite de la doctrine de Sakya Muni. Les missionnaires, trouvant A´gama à portée de main, l’adoptèrent comme équivalent de « religion » ; et le christianisme est écrit par eux Christianiâgama, alors qu’il devrait être Christiani bandhana, car bandhana est l’équivalent étymologique de « religion ». Le nom Vibhajja váda — celui qui analyse — est un autre nom donné à un bouddhiste, et Advayavadi en est un troisième. Avec cette explication, je continue à employer sous réserve ce mot familier lorsque je parle de philosophie bouddhiste, pour la commodité du lecteur ordinaire. ↩︎
Voir la définition de deva donnée plus loin. ↩︎
Pour un compte rendu admirable de cette interview, consultez l’Evangile de Bouddha du Dr Paul Carus, page 20, et suivantes. ↩︎
Le terme hindou, autrefois terme méprisant, utilisé par les musulmans pour désigner le peuple du Sindh, qu’ils ont conquis, est aujourd’hui utilisé dans un sens ecclésiastique. ↩︎
Les livres canoniques ne donnent aucune raison au choix de ce côté de l’arbre, bien qu’une explication se trouve dans les légendes populaires sur lesquelles se fondent les livres de l’évêque Bigandet et d’autres commentateurs européens. Certaines influences nous parviennent toujours des différentes parties du ciel. Parfois, l’influence d’une partie sera la meilleure, parfois celle d’une autre. Mais le Bouddha pensait que l’homme parfait est supérieur à toutes les influences extérieures. ↩︎
L’histoire ancienne raconte que le dieu Brahma lui-même l’a imploré de ne pas cacher la glorieuse vérité. ↩︎
Le brahmanisme n’étant pas proposé aux non-hindous, le bouddhisme est, par conséquent, la plus ancienne religion missionnaire au monde. Les premiers missionnaires ont enduré toutes les épreuves, la cruauté et les persécutions avec un courage inébranlable. ↩︎
Au Deuxième Concile, il y avait deux élèves d’A’nanda, par conséquent centenaires, tandis qu’au Conseil d’Asoka, il y avait des élèves de ces élèves. ↩︎