« Tandis que la folie parle » — Cette histoire fut racontée par le Maître à Jetavana, à propos de la jeune brahmane Ciñcā, dont l’histoire sera relatée dans le douzième livre du Mahāpaduma-jātaka [^173]. À cette occasion, le Maître dit : « Frères, ce n’est pas la première fois que Ciñcā porte de fausses accusations contre moi. Elle a déjà fait la même chose. » Ce disant, il raconta cette histoire du passé.
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Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans la famille du chapelain et, à la mort de son père, succéda à l’aumônerie.
Le roi promit alors d’accorder à sa reine tout ce qu’elle lui demanderait, et elle dit : « Ce que je demande est facile ; désormais, tu ne dois plus regarder aucune autre femme avec des yeux d’amour. » Il refusa d’abord, mais, lassé par ses incessantes sollicitations, il fut finalement obligé de céder. Et à partir de ce jour, il ne jeta plus un regard amoureux à aucune de ses seize mille filles.
Des troubles éclatèrent aux frontières de son royaume. Après deux ou trois combats avec les brigands, les troupes envoyèrent une lettre au roi pour lui annoncer leur incapacité à mener à bien l’affaire. Le roi, pressé d’y aller en personne, rassembla une armée nombreuse. Il dit à sa femme : « Ma chère, je vais à la frontière, où les combats feront rage, se terminant par la victoire ou la défaite. Le camp n’est pas un endroit pour une femme, et tu dois rester ici. »
« Je ne peux pas m’arrêter si vous partez, monseigneur », dit-elle. Mais, trouvant le roi ferme dans sa décision, elle fit la requête suivante : « À chaque lieue, [ p. 265 ] envoyez un messager pour prendre de mes nouvelles. » Et le roi promit de le faire. En conséquence, lorsqu’il partit avec son armée, laissant le Bodhisatta dans la ville, le roi renvoya un messager à chaque lieue pour informer la reine de son état et de sa propre santé. À chaque homme qui arrivait, elle demanda ce qui le ramenait. Et, recevant la réponse qu’il était venu pour savoir comment elle allait, la reine fit signe au messager et pécha avec lui. Le roi parcourut alors trente-deux lieues et envoya trente-deux messagers [438], et la reine pécha avec eux tous. Après avoir pacifié la frontière, à la grande joie des habitants, il entreprit son voyage de retour, dépêchant une seconde série de trente-deux messagers. La reine se conduisit mal avec chacun d’eux, comme auparavant. Arrêtant son armée victorieuse près de la ville, le roi envoya une lettre au Bodhisatta pour préparer la ville à son entrée. Les préparatifs étaient terminés, et le Bodhisatta préparait le palais pour l’arrivée du roi, lorsqu’il arriva dans les appartements de la reine. La vue de sa grande beauté émut tellement la reine qu’elle l’appela pour assouvir sa soif. Mais le Bodhisatta la supplia, invoquant l’honneur du roi et protestant qu’il reculait devant tout péché et ne ferait pas ce qu’elle voulait. « Aucune pensée du roi n’a effrayé soixante-quatre de ses messagers », dit-elle ; « et, par égard pour le roi, craindriez-vous d’obéir à ma volonté ? »
Le Bodhisatta dit : « Si ces messagers avaient pensé comme moi, ils n’auraient pas agi ainsi. Quant à moi, qui connais le bien, je ne commettrai pas ce péché. »
« Ne dis pas de bêtises », dit-elle. « Si tu refuses, je te fais couper la tête. »
« Qu’il en soit ainsi. Coupez-moi la tête, dans cette existence ou dans cent mille ; et pourtant, je n’obéirai pas à vos ordres. »
« D’accord ; je vais voir », dit la reine d’un ton menaçant. Et se retirant dans sa chambre, elle se gratta, s’enduisit les membres d’huile, revêtit des vêtements sales et feignit d’être malade. Puis elle fit venir ses esclaves et leur ordonna de dire au roi, lorsqu’il demanderait de ses nouvelles, qu’elle était malade.
Pendant ce temps, le bodhisatta était allé à la rencontre du roi. Après avoir fait le tour de la ville en procession solennelle, celui-ci entra dans son palais. Ne voyant pas la reine, il demanda où elle était, et on lui répondit qu’elle était malade. Entrant dans la chambre royale, le roi caressa la reine et lui demanda ce qui la rendait malade. Elle garda le silence ; mais lorsque le roi lui posa la question pour la troisième fois, elle le regarda et dit : « Bien que mon seigneur le roi soit encore vivant, les pauvres femmes comme moi doivent avoir un maître. »
“Que veux-tu dire?”
« Le chapelain que vous avez laissé pour surveiller la ville est venu ici sous prétexte de veiller sur le palais ; et comme je ne voulais pas céder à sa volonté, [439] il m’a battu à sa guise et est parti. »
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Alors le roi, furieux comme le crépitement du sel ou du sucre dans le feu, se précipita hors de la chambre. Appelant ses serviteurs, il leur ordonna d’attacher le chapelain, les mains derrière le dos, comme un condamné à mort, et de lui trancher la tête sur le lieu de l’exécution. Ils se précipitèrent donc et attachèrent le Bodhisatta. Le tambour retentit pour annoncer l’exécution.
Le Bodhisatta pensa : « Sans doute cette méchante reine a-t-elle déjà empoisonné l’esprit du roi contre moi, et maintenant je dois me sauver de ce péril. » Il dit alors à ses ravisseurs : « Conduisez-moi devant le roi avant de me tuer. » « Pourquoi ? » dirent-ils. « Parce qu’en tant que serviteur du roi, j’ai beaucoup travaillé pour ses affaires et je sais où sont cachés de grands trésors que j’ai découverts. Si je ne suis pas amené devant le roi, toutes ces richesses seront perdues. Alors, conduisez-moi à lui, et ensuite accomplissez votre devoir. »
Ils l’amenèrent donc devant le roi, qui lui demanda pourquoi la révérence ne l’avait pas empêché de commettre une telle méchanceté.
« Sire », répondit le Bodhisatta, « je suis né brahmane et je n’ai jamais ôté la vie à un hameçon ou à une fourmi. Je n’ai jamais pris ce qui ne m’appartenait pas, pas même un brin d’herbe. Je n’ai jamais posé un regard lubrique sur la femme d’autrui. Je n’ai jamais menti, même en plaisantant, et je n’ai jamais bu une goutte de boisson forte. Je suis innocent, sire ; mais cette femme perverse m’a pris la main avec convoitise et, repoussée, m’a menacé. Elle n’a pas regagné sa chambre avant de m’avoir révélé ses méfaits secrets. Car soixante-quatre messagers sont venus porter des lettres de votre part à la reine. Envoyez chercher ces hommes et demandez à chacun s’il a obéi ou non à la reine. » Le roi fit alors attacher les soixante-quatre hommes et fit venir la reine. Elle avoua avoir eu une conversation coupable avec eux. Le roi ordonna alors que les soixante-quatre hommes soient décapités.
Mais à ce moment-là, le Bodhisatta s’écria : « Non, Seigneur, les hommes ne sont pas à blâmer, car ils ont été contraints par la reine. Pardonnez-leur donc. Quant à la reine, elle n’est pas à blâmer, car les passions des femmes sont insatiables, et elle n’agit que selon sa nature innée. Pardonnez-lui donc aussi, ô roi. »
Sur cette supplication, le roi se montra clément, et le Bodhisatta sauva la vie de la reine et des soixante-quatre hommes, et leur donna à chacun un logement. Le Bodhisatta s’approcha alors du roi et dit : « Seigneur, les accusations infondées de folie enchaînent le sage sans le mériter, mais les paroles du sage libèrent l’insensé. Ainsi, la folie lie injustement, et la sagesse libère. » Ce disant, il prononça cette strophe :
Tandis que le discours de la folie lie injustement,
Sur la parole de la sagesse, les justes sont libérés.
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Après avoir enseigné la Vérité au roi dans ces versets, il s’exclama : « Tous ces ennuis proviennent de ma vie laïque. Je dois changer de mode de vie et vous demander la permission, Seigneur, d’abandonner le monde. » Avec la permission du roi, il abandonna le monde, sa famille éplorée et ses immenses richesses pour vivre en reclus. Il résida dans l’Himalaya, où il acquit les Connaissances Supérieures et les Accomplissements, et fut destiné à renaître dans le Royaume de Brahma.
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Son enseignement terminé, le Maître identifia la Naissance en disant : « Ciñcā était la méchante reine de cette époque, Ānanda le roi, et moi son chapelain. »