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« Je préférerais de loin me jeter tête baissée. » — Cette histoire fut racontée par le Maître alors qu’il était à Jetavana, à propos d’Anātha-piṇḍika.
Car Anātha-piṇḍika, qui avait consacré cinquante-quatre crores à la Foi du Bouddha pour le seul monastère, et qui n’appréciait rien d’autre que les Trois Joyaux, avait l’habitude d’aller chaque jour, lorsque le Maître était à Jetavana, assister aux Grands Offices : une fois à l’aube, une fois après le petit-déjeuner et une fois le soir. Il y avait aussi des offices intermédiaires ; mais il ne partait jamais les mains vides, de peur que les novices et les jeunes ne regardent ce qu’il avait apporté. Lorsqu’il partait tôt le matin, il faisait apporter du gruau de riz ; après le petit-déjeuner, du ghee, du beurre, du miel, de la mélasse, etc. ; et le soir, il apportait des parfums, des guirlandes et des étoffes. Il dépensait tant d’argent jour après jour que ses dépenses étaient infinies. De plus, de nombreux commerçants lui empruntaient de l’argent sur leurs obligations, pour un montant de dix-huit crores ; Et le grand marchand n’a jamais rappelé l’argent. De plus, dix-huit millions de dollars supplémentaires des biens familiaux, enfouis dans la berge, furent emportés par la mer lorsque celle-ci fut emportée par une tempête ; et les pots de bronze, dont les attaches et les sceaux étaient intacts, roulèrent au fond de l’océan. Dans sa maison aussi, il y avait toujours du riz prêt pour 500 frères, de sorte que la maison du marchand était pour la Confrérie comme un étang creusé au croisement de quatre routes ; oui, comme père et mère l’était pour eux. C’est pourquoi même le Bouddha Éveillé avait l’habitude de se rendre chez lui, ainsi que les Quatre-Vingts Anciens ; et le nombre d’autres frères qui y entraient et en sortaient était incalculable.
Sa maison comptait sept étages et sept portails ; au-dessus du quatrième se tenait une fée hérétique. Lorsque le Bouddha Éveillé entra dans la maison, elle ne put rester dans sa demeure en hauteur, mais descendit au rez-de-chaussée avec ses enfants ; et elle devait faire de même chaque fois que les Quatre-Vingts Grands Anciens ou les autres Anciens entraient et sortaient. Elle pensa : « Tant que l’ascète Gotama et ses disciples continueront à entrer dans cette maison, je ne pourrai y trouver la paix ; je ne pourrai pas descendre éternellement au rez-de-chaussée. Je dois m’efforcer de les empêcher de revenir. » Un jour, alors que le gérant s’était retiré pour se reposer, elle apparut devant lui sous une forme visible.
« Qui est-ce ? » dit-il.
« C’est moi », répondit-il ; « la fée qui habite au-dessus de la quatrième porte. » « Qu’est-ce qui vous amène ici ? » « Vous ne voyez pas ce que fait le marchand. Insouciant de son avenir, il puise dans ses ressources uniquement pour enrichir l’ascète Gotama. Il ne fait aucun commerce ; il n’entreprend aucune affaire. Conseillez au marchand de vaquer à ses occupations et faites en sorte que l’ascète Gotama et ses disciples ne viennent plus dans la maison. »
Puis il dit : « Fée folle, si le marchand dépense son argent, il le dépense pour la foi du Bouddha, qui mène au salut. Même s’il me saisissait par les cheveux et me vendait comme esclave, je ne dirais rien. Va-t’en ! »
Un autre jour, elle alla voir le fils aîné du marchand et lui donna le même conseil. Il la méprisa de la même manière. Mais elle n’osa même pas en parler au marchand lui-même.
À force de munificence incessante [228] et d’inactivité, les revenus du marchand diminuèrent et ses biens s’amenuisèrent de plus en plus ; il sombra donc peu à peu dans la pauvreté, et sa table, ses vêtements, son lit et sa nourriture ne furent plus ce qu’ils étaient auparavant. Pourtant, malgré le changement de situation, il continua à recevoir la Confrérie, bien qu’il ne puisse plus les festoyer. Un jour, alors qu’il s’était incliné et s’était assis, le Maître lui dit : « Maître de maison, offre-t-on des cadeaux chez vous ? » « Oui, monsieur », répondit-il ; « mais il ne reste qu’un peu de porridge de cosses aigre, de la veille. » « Ne sois pas affligé, maître de maison, à l’idée que tu ne peux offrir que ce qui est désagréable. Si le cœur est bon, la nourriture donnée aux Bouddhas, aux Bouddhas Pacceka [1] et à leurs disciples ne peut qu’être bonne aussi. Et pourquoi ? À cause de la grandeur de son fruit. Car celui qui peut rendre son cœur acceptable ne peut faire un don inacceptable, comme en témoigne le passage suivant :
Car si le cœur a la foi, aucun don n’est petit
Aux Bouddhas ou à leurs disciples c’est vrai.
On dit qu’aucun service ne peut être considéré comme petit
C’est payé aux Bouddhas, seigneurs de grande renommée.
Remarquez bien quel fruit a récompensé ce pauvre cadeau
De potage, desséché, aigre et sans sel [2].
Il ajouta : « Maître de maison, en offrant ce présent déplaisant, vous l’offrez à ceux qui ont emprunté le Noble Octuple Sentier. Tandis que moi, lorsqu’à l’époque de Velāma j’ai secoué toute l’Inde en donnant les sept choses précieuses, et que, dans ma générosité, j’ai répandu ces sept fleuves comme si j’avais réuni en un seul et puissant courant, je n’ai trouvé personne qui ait atteint les Trois Refuges ou observé les Cinq Commandements ; car rares sont ceux qui méritent des offrandes. Que votre cœur ne se trouble donc pas à l’idée que votre présent soit déplaisant. » Et, ce disant, il répéta le Velāmaka Sutta [3].
Cette fée, qui n’avait pas osé parler au marchand à l’époque de sa magnificence, pensa que, maintenant qu’il était pauvre, il l’écouterait. Entrant dans sa chambre au cœur de la nuit, elle apparut devant lui, visible, debout dans les airs. « Qui est-ce ? » demanda le marchand, lorsqu’il prit conscience de sa présence. « Je suis la fée, grand marchand, qui habite à la quatrième porte. » « Qu’est-ce qui vous amène ici ? » « Pour vous conseiller. » « Allez-y, alors. » « Grand marchand, vous ne vous souciez ni de votre avenir ni de vos enfants. Vous avez dépensé des sommes considérables pour la foi de l’ascète Gotama ; en fait, par de longues dépenses et en n’entreprenant pas de nouvelles affaires, vous avez été réduit à la pauvreté par l’ascète Gotama. Mais même dans votre pauvreté, vous ne vous débarrassez pas de l’ascète Gotama ! Les ascètes entrent et sortent de votre maison aujourd’hui même ! Ce qu’ils ont eu de vous est irréparable. C’est une certitude. Mais désormais, n’allez plus vous-même chez l’ascète Gotama et ne laissez pas ses disciples entrer dans votre maison. Ne vous retournez même pas pour regarder l’ascète Gotama, mais vaquez à vos occupations et à vos échanges afin de restaurer le patrimoine familial.
Il lui dit alors : « Est-ce là le conseil que tu voulais me donner ? »
« Oui, c’était le cas. »
Le marchand dit : « Le puissant Seigneur de Sagesse m’a rendu invincible contre cent, mille, oui contre cent mille fées telles que vous ! Ma foi est forte et inébranlable comme le Mont Sineru ! Mon bien a été dépensé pour la Foi qui mène au Salut. Vos paroles sont mauvaises ; c’est un coup porté à la Foi des Bouddhas par vous, méchante et impudente sorcière. Je ne peux pas vivre sous le même toit que vous ; quittez immédiatement ma maison et cherchez refuge ailleurs ! » En entendant ces paroles de cet homme converti et disciple élu, elle ne put rester, mais se rendit chez elle, prit ses enfants par la main et partit. Mais bien qu’elle partît, elle était décidée, si elle ne pouvait trouver un logement ailleurs, à apaiser le marchand et à retourner habiter chez lui ; C’est dans cet esprit qu’elle se rendit auprès de la divinité tutélaire de la ville et, après les salutations qui lui étaient dues, se tint devant lui. Interrogée sur les raisons de sa présence, elle répondit : « Seigneur, j’ai parlé imprudemment à Anātha-piṇḍika, et dans sa colère, il m’a chassée de chez moi. Conduisez-moi auprès de lui et réconciliez-vous, afin qu’il me laisse y vivre à nouveau. » « Mais qu’avez-vous dit au marchand ? » « Je lui ai conseillé de ne plus soutenir le Bouddha ni l’Ordre, et de ne plus laisser l’ascète Gotama remettre les pieds chez lui. Voilà ce que j’ai dit, mon seigneur. » « Vos paroles étaient mauvaises ; c’était un coup porté à la Foi. Je ne peux pas vous emmener avec moi chez le marchand. » Ne recevant aucun soutien de sa part, elle se rendit auprès des Quatre Grands Régents du monde. Et, repoussée de la même manière, elle alla trouver Sakka, roi des Devas, et lui raconta son histoire, le suppliant encore plus instamment : « Deva, ne trouvant pas d’abri, j’erre sans abri, tenant mes enfants par la main. Accorde-moi, de la part de Votre Majesté, un lieu où habiter. »
Et lui aussi lui dit : « Tu as agi méchamment ; c’était un coup porté à la Foi du Conquérant. Je ne peux pas parler au marchand en ton nom. Mais je peux t’indiquer un moyen [230] par lequel le marchand pourrait être amené à te pardonner. » « Dis-moi, je t’en prie, deva. » « Des hommes ont eu dix-huit crores du marchand en caution. Prends l’apparence de son agent et, sans prévenir personne, rentre chez eux avec les cautions, en compagnie de jeunes gobelins. Place-toi au milieu de leurs maisons, la caution dans une main et un reçu dans l’autre, et terrifie-les avec ton pouvoir de gobelin en disant : « Voici votre reconnaissance de dette. Notre marchand n’a pas agi dans cette affaire lorsqu’il était riche ; mais maintenant il est pauvre, et tu dois payer l’argent que tu lui dois. » Par ton pouvoir de gobelin, récupère ces dix-huit crores d’or et remplis les caisses vides du marchand. Il avait un autre trésor enfoui sur les rives de la rivière Aciravatī, mais lorsque la rive fut emportée par les eaux, le trésor fut emporté par la mer. Récupère-le également par ton pouvoir surnaturel et conserve-le dans ses trésors. De plus, une autre somme de dix-huit crores gît sans propriétaire à tel endroit. Apportez-la également et versez l’argent dans ses trésors vides. Lorsque vous aurez expié en récupérant ces cinquante-quatre crores, demandez pardon au marchand. « Très bien, deva », dit-elle. Et elle se mit à l’œuvre avec obéissance et fit exactement ce qu’on lui avait ordonné. Après avoir récupéré tout l’argent, elle entra dans la chambre du marchand au cœur de la nuit et apparut devant lui sous une forme visible, debout dans les airs.
Le marchand demanda qui était là. Elle répondit : « C’est moi, grand marchand, la fée aveugle et stupide qui habitais à votre quatrième porte. Dans la grandeur de ma folie insensée, j’ignorais les vertus d’un Bouddha, et c’est pourquoi je suis venue vous dire ce que je vous ai dit il y a quelques jours. Pardonnez-moi ma faute ! À la demande de Sakka, roi des Devas, j’ai fait réparation en récupérant les dix-huit crores qui vous étaient dus, les dix-huit crores qui avaient été emportés par la mer, et dix-huit crores supplémentaires qui gisaient sans propriétaire à tel ou tel endroit, soit cinquante-quatre crores en tout, que j’ai versés dans vos chambres à trésor vides. La somme que vous avez dépensée pour le monastère de Jetavana est maintenant récupérée. Tant que je n’ai nulle part où habiter, je suis dans la misère. Ne vous souvenez pas de ce que j’ai fait dans mon ignorance, grand marchand, mais pardonnez-moi. »
Anātha-piṇḍika, entendant ce qu’elle disait, pensa : « C’est une fée, et elle dit avoir expié et confessé sa faute. Le Maître examinera cela et lui fera connaître ses vertus. Je l’amènerai devant le Bouddha Éveillé. » Il dit alors : « Ma bonne fée, si tu veux que je te pardonne, demande-le-moi en présence du maître. » « Très bien », dit-elle, « je le ferai. Emmène-moi avec toi chez le Maître. » « Certainement », dit-il. Et tôt le matin, alors que la nuit tombait, il l’emmena chez le Maître et raconta au Bienheureux tout ce qu’elle avait fait.
En entendant cela, le Maître dit : « Voyez, maître de maison, comment l’homme pécheur considère le péché [231] comme excellent avant qu’il ne mûrisse. Mais lorsqu’il est mûr, il voit alors le péché comme péché. De même, l’homme de bien considère sa bonté [ p. 103 ] comme péché avant qu’elle ne mûrisse ; mais lorsqu’elle mûrit, il la voit comme bonté. » Et disant cela, il répéta ces deux strophes du Dhammapada :
Le pécheur pense que son acte pécheur est bon,
Tant que le péché n’a pas mûri en fruit.
Mais quand son péché atteint enfin sa maturité,
Le pécheur voit sûrement que « c’est le péché que j’ai commis ».
L’homme bon pense que sa bonté n’est que péché,
Tant qu’il est mûr, il ne porte pas de fruit.
Mais lorsque sa bonté atteint sa maturité,
L’homme bon voit sûrement que « c’est bien ce que j’ai fait [4] ».
À la fin de ces strophes, la fée fut établie dans le Fruit du Premier Sentier. Elle tomba aux pieds marqués par la Roue du Maître, en s’écriant : « Souillée par la passion, dépravée par le péché, égarée par l’illusion et aveuglée par l’ignorance, j’ai mal parlé parce que je ne connaissais pas vos vertus. Pardonnez-moi ! » Elle reçut alors le pardon du Maître et du grand marchand.
À ce moment, Anātha-piṇḍika chanta ses propres louanges en présence du Maître, disant : « Seigneur, bien que cette fée ait fait de son mieux pour m’empêcher de soutenir le Bouddha et ses disciples, elle n’y est pas parvenue ; et bien qu’elle ait essayé de m’empêcher de faire des cadeaux, je les ai quand même faits ! N’était-ce pas là une bonté de ma part ? »
Le Maître dit : « Toi, maître de maison, tu es un homme converti et un disciple élu ; ta foi est ferme et ta vision purifiée. Il n’est donc pas étonnant que tu n’aies pas été arrêté par cette fée impuissante. Le plus étonnant était que les sages et les bons d’autrefois, alors qu’aucun Bouddha n’était apparu et que la connaissance n’avait pas encore atteint sa pleine maturité, aient pu, du cœur d’une fleur de lotus, offrir des dons, bien que Māra, seigneur du Royaume des Luxures, soit apparu au milieu du ciel, criant : « Si vous offrez des dons, vous serez brûlés dans cet enfer », et leur montrant en même temps une fosse de quatre-vingts coudées de profondeur, remplie de braises incandescentes. » Et ce disant, à la demande d’Anātha-piṇḍika, il raconta cette histoire du passé.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans la famille du Grand Trésorier de Bénarès et fut élevé dans le luxe, tel un prince royal. Parvenu à l’âge de raison, à peine âgé de seize ans, il avait atteint la perfection dans tous les domaines. À la mort de son père, il occupa la fonction de Grand Trésorier et construisit six aumôneries, une à chacune des quatre portes de la ville, une au centre-ville et une à la porte de sa propre demeure. Très généreux, il observait les commandements et les jeûnes.
Un jour, à l’heure du petit-déjeuner, alors qu’on apportait au Bodhisatta des mets délicats, d’un goût exquis et varié, un Bouddha Pacceka, sortant d’une transe de sept jours d’extase mystique, et remarquant qu’il était temps de faire sa tournée, pensa qu’il serait bon de rendre visite au Trésorier de Bénarès ce matin-là. Il se brossa donc les dents avec un bâtonnet de bétel, se lava la bouche à l’eau du lac Anotatta, enfila son sous-vêtement tandis qu’il se tenait sur le plateau de Manosilā, attacha sa ceinture, revêtit son vêtement de dessus ; et, muni d’un bol [ p. 104 ] qu’il avait invoqué à cet effet, il traversa les airs et arriva à la porte du manoir au moment même où le Bodhisatta prenait son petit-déjeuner.
Dès que le Bodhisatta s’aperçut de sa présence, il se leva aussitôt de son siège et regarda le serviteur, indiquant qu’un service était requis. « Que dois-je faire, mon seigneur ? » « Apportez le bol de sa révérence », dit le Bodhisatta.
À cet instant précis, Māra le Méchant se leva, tout excité, et dit : « Cela fait sept jours que le Bouddha Pacceka n’a pas reçu de nourriture ; s’il n’en reçoit pas aujourd’hui, il périra. Je le détruirai et empêcherai le Trésorier de lui en donner. » À l’instant même, il alla créer dans la demeure un puits de braises incandescentes, profond de quatre-vingts coudées, rempli de charbon d’acacia, tout embrasé et enflammé comme le grand enfer d’Avīci. Après avoir créé ce puits, Māra lui-même se tenait debout dans les airs.
Lorsque l’homme qui allait chercher le bol s’en aperçut, il fut terrifié et fit demi-tour. « Qu’est-ce qui vous fait reculer, mon homme ? » demanda le Bodhisatta. « Seigneur », répondit-il, « il y a un grand trou de braises incandescentes qui flamboient au milieu de la maison. » Arrivés les uns après les autres sur les lieux, tous furent pris de panique et s’enfuirent à toutes jambes.
Le Bodhisatta pensa : « Māra, l’Envoûteur, a dû s’efforcer aujourd’hui de m’empêcher de donner l’aumône. Je n’ai pas encore appris, cependant, que je vais être ébranlé par cent, voire mille Maras. Nous verrons aujourd’hui qui est le plus fort, qui est le plus puissant, le mien ou celui de Māra. » Alors, prenant dans sa main le bol qui était prêt, il sortit de la maison et, debout au bord de la fosse ardente, leva les yeux au ciel. Voyant Māra, il dit : « Qui es-tu ? » « Je suis Māra », fut sa réponse.
« Avez-vous invoqué ce gouffre de braises incandescentes ? » « Oui. » [233] « Pourquoi ? » « Pour vous empêcher de faire l’aumône et pour détruire la vie de ce Bouddha Pacceka. » « Je ne vous permettrai ni de m’empêcher de faire l’aumône ni de détruire la vie du Bouddha Pacceka. Je vais voir aujourd’hui qui de votre force ou de la mienne est la plus grande. » Et, toujours debout au bord de ce gouffre ardent, il s’écria : « Révérend Bouddha Pacceka, même si je suis sur le point de tomber tête la première dans ce gouffre de braises incandescentes, je ne reviendrai pas. Daignez seulement prendre la nourriture que j’apporte. » Et ce disant, il répéta cette strophe :
Je préférerais de loin me jeter tête baissée
Au cœur de ce gouffre de l’enfer, plutôt que de s’abaisser à la honte !
Daignez, monsieur, prendre entre mes mains cette aumône !
À ces mots, le Bodhisatta, saisissant le bol de nourriture, s’avança avec une résolution inébranlable jusqu’à la surface du gouffre de feu. Mais, à ce moment-là, une immense et incomparable fleur de lotus s’éleva à la surface, à travers les quatre-vingts coudées de profondeur du gouffre, et reçut les pieds du Bodhisatta ! Et de là jaillit une quantité de pollen qui tomba sur la tête du Grand Être, si bien que son corps tout entier fut comme recouvert de poussière d’or, de la tête aux pieds ! Debout au cœur du lotus, il versa la délicate nourriture dans le bol du Bouddha Pacceka.
Et lorsque ce dernier eut pris la nourriture et rendu grâce, il jeta son bol dans les cieux, et, à la vue de tout le monde, il s’éleva lui-même corporellement dans les airs, et repartit vers l’Himalaya, semblant fouler une piste formée de nuages aux formes fantastiques.
Et Māra, lui aussi, vaincu et abattu, retourna dans sa propre demeure.
Mais le Bodhisatta, toujours debout dans le lotus, prêcha la Vérité au peuple, prônant l’aumône et les commandements ; après quoi, entouré de la multitude qui l’escortait, il rentra dans sa demeure. Et toute sa vie, il fit preuve de charité et accomplit d’autres bonnes œuvres, jusqu’à ce qu’il s’éteigne enfin et vive selon ses mérites.
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Le Maître dit : « Il n’est pas étonnant, profane, que, fort de ton discernement de la vérité, tu n’aies pas été vaincu par la fée ; la véritable merveille réside dans ce que les sages et les bons accomplissaient autrefois. » Sa leçon terminée, le Maître démontra le lien et identifia la Naissance en disant : « Le Bouddha Pacceka de ces jours-là s’éteignit pour ne plus jamais renaître. J’étais moi-même le Trésorier de Bénarès qui, vainquant Māra et me tenant au cœur du lotus, déposa des aumônes dans le bol du Bouddha Pacceka. »
[Note. Voir Giles, « Strange Stories from a Chinese Studio », I. 396.]
101:1 Tous les Bouddhas ont atteint l’illumination complète ; mais un Bouddha Pacceka garde sa connaissance pour lui-même et, contrairement à un « Bouddha parfait », ne prêche pas la vérité salvatrice à ses semblables. ↩︎
101:2 Les deux premières lignes sont tirées du Vimāna-vatthu, page 44. ↩︎
101:3 Ce Sutta est mentionné à la page 234 du Sumaṅgala-Vilāsinī, mais il est par ailleurs encore inconnu des érudits européens. ↩︎
103:1 Les versets sont les numéros 119 et 120 du Dhammapada. ↩︎