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« Quand il n’y a pas d’attachement. » — Cette histoire a été racontée par le Maître alors qu’il était à Jetavana, à propos d’un Frère qui avait renoncé à tout effort sérieux.
Le Maître lui dit : « Est-il vrai, frère, que tu es un rétrograde ? »
« Oui, Bienheureux. »
« Autrefois, Frère », dit le Maître, « les sages et les bons gagnaient un trône grâce à leur persévérance intrépide dans les moments difficiles. »
Et ce disant, il raconta cette histoire du passé.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, ce fut comme enfant de sa reine que le Bodhisatta revint à la vie. Le jour où il devait être baptisé, les parents s’enquirent du destin de leur enfant auprès de huit cents brahmanes, auxquels ils offrirent tous les plaisirs des sens. Prenant acte de la promesse d’un destin glorieux, ces brahmanes, aux savants devins, prédirent qu’à sa mort, l’enfant serait un puissant roi doté de toutes les vertus ; célèbre et renommé pour ses exploits avec les cinq armes, il serait sans égal dans tout le Jambudīpa [^107]. [273] Et en raison de cette prophétie des brahmanes, les parents nommèrent leur fils Prince aux Cinq Armes.
Or, lorsque le prince fut parvenu à l’âge de raison et qu’il eut seize ans, le roi lui ordonna de s’en aller étudier.
« Avec qui, sire, dois-je étudier ? » demanda le prince.
« Avec le professeur de renommée mondiale de la ville de Takkasilā, dans le pays du Gandhāra. Voici ses honoraires », dit le roi en tendant mille pièces à son fils.
Le prince se rendit donc à Takkasilā et y reçut son enseignement. À son départ, son maître lui remit un jeu de cinq armes. Armé de ces armes, après avoir fait ses adieux à son ancien maître, le prince quitta Takkasilā pour Bénarès.
En chemin, il arriva dans une forêt hantée par un ogre nommé Poilue-Poignée ; et, à l’entrée de la forêt, les hommes qui le rencontrèrent tentèrent de l’arrêter en disant : « Jeune brahmane, ne traverse pas cette forêt ; c’est le repaire [ p. 138 ] de l’ogre Poilue-Poignée, et il tue tous ceux qu’il rencontre. » Mais, audacieux comme un lion, le Bodhisatta, confiant en lui-même, persévéra jusqu’à ce qu’au cœur de la forêt il rencontre l’ogre. Le monstre apparut, grand comme un palmier, avec une tête aussi grosse qu’une tonnelle et d’énormes yeux comme des bols, deux défenses comme des navets et un bec de faucon ; son ventre était taché de pourpre ; et les paumes de ses mains et la plante de ses pieds étaient d’un noir bleuté ! « Où aller ? » cria le monstre. « Halte ! « Ogre », répondit le Bodhisatta, « je savais ce que je faisais en entrant dans cette forêt. Tu serais mal avisé de t’approcher de moi. Car d’une flèche empoisonnée, je te tuerai sur place. » Sur ce défi, il ajusta à son arc une flèche trempée dans le poison le plus mortel et la décocha sur l’ogre. Mais elle ne fit que s’accrocher au pelage hirsute du monstre. Puis il en tira une autre, puis une autre, jusqu’à en avoir dépensé cinquante, qui ne firent que s’accrocher au pelage hirsute de l’ogre. Alors, l’ogre, secouant les flèches pour qu’elles tombent à ses pieds, s’avança vers le Bodhisatta ; et ce dernier, criant à nouveau son défi, dégaina son épée et frappa l’ogre. Mais, comme les flèches, son épée, longue de trente-trois pouces, se planta simplement dans les poils hirsutes. Ensuite, le Bodhisatta lança sa lance, qui s’enfonça également. Voyant cela, il frappa l’ogre avec sa massue ; Mais, comme ses autres armes, celle-ci s’enfonça aussi. Le Bodhisatta s’écria alors : « Ogre, tu n’as jamais entendu parler de moi, [274] Prince aux Cinq Armes. Lorsque je me suis aventuré dans cette forêt, je n’ai pas mis ma confiance dans mon arc ni dans mes autres armes, mais en moi-même ! Je vais maintenant te porter un coup qui te réduira en poussière. » Ce disant, le Bodhisatta frappa l’ogre de la main droite ; mais sa main resta collée aux cheveux. Puis, de la main gauche et des pieds droit et gauche, il frappa le monstre, mais ses mains et ses pieds restèrent collés à la peau. S’écriant de nouveau : « Je vais te réduire en poussière ! », il frappa l’ogre d’un coup de tête, et celui-ci s’enfonça aussi.
Pourtant, même ainsi pris au piège et quintuplé, le Bodhisatta, suspendu à l’ogre, demeurait intrépide, intrépide. Et le monstre pensa : « C’est un véritable lion parmi les hommes, un héros sans égal, et pas un simple homme. Bien qu’il soit pris entre les griffes d’un ogre comme moi, il ne tremblera pas. Jamais, depuis que j’ai commencé à tuer des voyageurs sur cette route, je n’ai vu un homme qui lui ressemble. Comment se fait-il qu’il n’ait pas peur ? » N’osant pas dévorer le Bodhisatta d’un geste brusque, il dit : « Comment se fait-il, jeune brahmane, que tu n’aies pas peur de la mort ? »
« Pourquoi le devrais-je ? » répondit le Bodhisatta. « Chaque vie a forcément sa mort. De plus, dans mon corps se trouve une épée d’adamant, que tu ne digéreras jamais si tu me manges. Elle te hachera les entrailles, et ma mort entraînera la tienne aussi. C’est pourquoi je n’ai aucune peur. » (Par là, dit-on, le Bodhisatta faisait référence à l’Épée de la Connaissance, qui était en lui.)
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Là-dessus, l’ogre réfléchit. « Ce jeune brahmane dit la vérité, rien que la vérité », pensa-t-il. « Je ne pourrais pas digérer un seul morceau de la grosseur d’un petit pois d’un tel héros. Je vais le laisser partir. » Craignant pour sa vie, il laissa le bodhisatta s’en aller en disant : « Jeune brahmane, tu es un lion parmi les hommes ; je ne te mangerai pas. Sors de ma main, comme la lune des mâchoires de Rāhu, et reviens réjouir le cœur de ta famille, de tes amis et de ton pays. »
« Quant à moi, ogre », répondit le Bodhisatta, « je m’en vais. Quant à toi, ce sont tes péchés d’autrefois qui t’ont fait renaître en ogre vorace, meurtrier et carnivore ; et si tu persistes dans le péché en cette existence, tu iras de ténèbres en ténèbres. Mais, m’ayant vu, tu ne pourras plus pécher désormais. Sache que détruire la vie, c’est s’assurer une renaissance, soit en enfer, soit comme brute, soit comme fantôme, soit parmi les esprits déchus. Ou, si la renaissance a lieu dans le monde des hommes, alors un tel péché abrège la vie d’un homme. »
De cette manière et d’autres, le Bodhisatta se débarrassa des conséquences néfastes des cinq mauvaises actions et des bienfaits des cinq bonnes. Il agit de diverses manières sur les craintes de l’ogre, le convertissant ainsi par son enseignement, l’imprégnant d’abnégation et l’établissant dans les Cinq Commandements. Faisant alors de l’ogre la fée de la forêt, lui accordant le droit de lever des impôts [1], et lui ordonnant de rester ferme, le Bodhisatta s’en alla, annonçant le changement d’humeur de l’ogre à sa sortie de la forêt. Finalement, il arriva, armé des cinq armes, à la ville de Bénarès et se présenta à ses parents. Plus tard, devenu roi, il fut un souverain vertueux ; après une vie consacrée à la charité et à d’autres bonnes œuvres, il mourut pour vivre selon ses mérites.
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Cette leçon terminée, le Maître, en tant que Bouddha, récita cette strophe :
Quand aucun attachement n’entrave le cœur ou l’esprit,
Quand la justice est pratiquée, la paix est gagnée,
Celui qui marche ainsi remportera la victoire
Et toutes les chaînes détruisent complètement [2].
Après avoir ainsi mené son enseignement jusqu’à l’état d’Arahat, le Maître poursuivit en prêchant les Quatre Vérités, à la fin desquelles ce Frère obtint l’état d’Arahat. Le Maître démontra également le lien et identifia la Naissance en disant : « Aṅgulimāla [3] était l’ogre de cette époque, et moi-même le Prince aux Cinq Armes. »
137:1 C’était l’une des quatre îles, ou dipā, dont la terre était censée être composée ; elle comprenait l’Inde et représentait le monde habité pour l’esprit indien. ↩︎
139:1 Ou peut-être « à qui des sacrifices doivent être offerts ». La traduction du texte suggère une théorie populaire de l’évolution du collecteur d’impôts. Voir aussi n° 155. ↩︎