[285] « L’amour débridé. » — Cette histoire fut racontée par le Maître à Jetavana, à propos d’un frère passionné. L’histoire introductive sera relatée dans l’Ummadanti-jātaka [^116]. Mais à ce frère, le Maître dit : « Les femmes, mon frère, sont lascives, débauchées, viles et dégradées. Pourquoi être passionné par une femme vile ? » Et ce disant, il raconta cette histoire du passé.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta prit vie en tant que brahmane dans la ville de Takkasilā, dans le pays de Gandhāra ; et lorsqu’il eut grandi, sa maîtrise des Trois Védas et de toutes ses réalisations était telle que sa renommée d’enseignant se répandit dans le monde entier.
À cette époque, à Bénarès, vivait une famille de brahmanes. Un fils naquit. Le jour de sa naissance, ils prirent un feu et l’entretinrent sans cesse jusqu’à ses seize ans. Ses parents lui racontèrent alors que le feu, allumé le jour de sa naissance, ne s’était jamais éteint. Ils invitèrent leur fils à faire son choix. S’il était déterminé à accéder au Royaume de Brahma, qu’il prenne le feu et se retire avec lui dans la forêt, pour y assouvir son désir par un culte incessant au Seigneur du Feu. Mais s’il préférait les joies du foyer, ils invitèrent leur fils à se rendre à Takkasilā et y étudier auprès du maître de renommée mondiale, en vue de s’installer et de gérer la propriété. « Je faillirais certainement au culte du Dieu du Feu », dit le jeune brahmane ; « je serai écuyer. » Il fit donc ses adieux à son père et à sa mère, et, muni de mille pièces d’argent pour les honoraires de son professeur, partit pour Takkasilā. Là, il étudia jusqu’à la fin de ses études, puis rentra chez lui.
Ses parents souhaitaient alors qu’il abandonne le monde et adore le Dieu du Feu dans la forêt. Sa mère, désireuse de l’envoyer dans la forêt en lui faisant comprendre la méchanceté des femmes, était convaincue que son sage et savant professeur saurait dévoiler à son fils la méchanceté du sexe. Elle lui demanda donc s’il avait terminé son éducation. « Oh oui », répondit le jeune homme.
[286] « Alors, bien sûr, tu n’as pas omis les Textes de la Douleur ? » « Je ne les ai pas appris, mère. » « Comment peux-tu alors dire que ton éducation est terminée ? Retourne immédiatement, mon fils, auprès de ton maître, et reviens nous quand tu les auras appris », dit sa mère.
« Très bien », dit le jeune homme, et il repartit pour Takkasilā.
Son maître avait lui aussi une mère, une vieille femme de cent vingt ans, qu’il lavait, nourrissait et soignait de ses propres mains. Ce faisant, il fut méprisé par ses voisins, à tel point qu’il résolut de partir vivre dans la forêt avec sa mère. C’est ainsi qu’il fit construire une hutte dans un endroit agréable, où l’eau était abondante. Après avoir fait provision de ghee, de riz et d’autres provisions, il emmena sa mère dans sa nouvelle demeure et y vécut, savourant sa vieillesse.
Ne trouvant pas son maître à Takkasilā, le jeune brahmane s’enquit et, apprenant ce qui s’était passé, partit pour la forêt et se présenta respectueusement devant son maître. « Qu’est-ce qui te ramène si tôt, mon garçon ? » demanda ce dernier. « Je ne crois pas, monsieur, avoir appris les Textes de Dolour quand j’étais avec toi », dit le jeune homme. « Mais qui t’a dit que tu devais apprendre les Textes de Dolour ? » « Ma mère, maître », répondit-il. Le Bodhisatta songea alors qu’il n’existait pas de tels textes et en conclut que la mère de son élève avait dû vouloir que son fils apprenne la méchanceté des femmes. Il dit donc au jeune homme que tout allait bien et qu’il lui enseignerait les Textes en question en temps voulu. « À partir d’aujourd’hui », dit-il, « tu prendras ma place auprès de ma mère et, de tes propres mains, tu la laveras, la nourriras et t’occuperas d’elle. En lui frottant les mains, les pieds, la tête et le dos, prends soin de t’exclamer : « Ah, Madame ! Si vous êtes si belle maintenant que vous êtes si vieille, que ne deviez-vous pas être à l’apogée de votre jeunesse ! » Et en lui lavant et en lui parfumant les mains et les pieds, glorifiez-les de leur beauté. De plus, répète-moi sans honte ni réserve chaque mot que ma mère te dit. Obéis-moi en cela, et tu maîtriseras les Textes de la Douleur ; désobéis-moi, et tu les ignoreras à jamais. »
Obéissant aux ordres de son maître, le jeune homme fit tout ce qu’on lui ordonnait et loua si instamment la beauté de la vieille femme qu’elle crut qu’il était tombé amoureux d’elle ; et, malgré son aveuglement et sa décrépitude, la passion s’enflamma en elle [287]. Un jour, elle interrompit ses compliments en demandant : « Avez-vous du désir pour moi ? » « C’est vrai, madame », répondit le jeune homme ; « mais non, mon maître est si strict. » « Si vous me désirez », dit-elle, « tuez mon fils ! » « Mais comment, moi qui ai tant appris de lui, comment pourrais-je, par passion, tuer mon maître ? » « Eh bien, si vous me restez fidèle, je le tuerai moi-même. »
(Les femmes sont si lascives, viles et dégradées que, donnant libre cours à la luxure, une vieille sorcière comme celle-ci, et aussi vieille qu’elle était, avait soif du sang d’un fils si dévoué !)
Le jeune brahmane raconta tout cela au Bodhisatta. Celui-ci, le félicitant de son récit, étudia combien de temps sa mère était encore destinée à vivre. Apprenant que sa destinée était de mourir le jour même, il dit : « Viens, jeune brahmane ; je vais la mettre à l’épreuve. » Il coupa donc un figuier et en tailla une figurine de bois à sa taille, qu’il enveloppa, tête et corps, dans une robe et déposa sur son lit, attachée à une corde. « Maintenant, va trouver ma mère avec une hache », dit-il ; « et donne-lui cette corde comme indice pour guider ses pas. »
Le jeune homme alla donc trouver la vieille femme et lui dit : « Madame, le maître est allongé à l’intérieur sur son lit ; j’ai attaché cette cordelette pour vous guider ; prenez cette hache et tuez-le, si vous le pouvez. » « Mais vous ne m’abandonnerez pas, n’est-ce pas ? » dit-elle. « Pourquoi le ferais-je ? » répondit-il. Elle prit donc la hache et, se relevant, les membres tremblants, tâtonna en tirant sur la cordelette, jusqu’à ce qu’elle croie sentir son fils. Elle découvrit alors la tête de la silhouette et, pensant tuer son fils d’un seul coup, [ p. 150 ] abattit la hache sur la gorge de la silhouette, pour finalement apprendre au bruit sourd que c’était du bois ! « Que faites-vous, mère ? » demanda le Bodhisatta. Poussant un cri de trahison, la vieille femme tomba morte au sol. Car, dit la tradition, il était destiné à ce qu’elle meure à ce moment précis et sous son propre toit.
Voyant qu’elle était morte, son fils brûla son corps et, une fois les flammes du bûcher éteintes, orna ses cendres de fleurs sauvages. Puis, avec le jeune brahmane, il s’assit à la porte de la hutte et dit : « Mon fils, il n’existe pas de passage distinct comme le Texte de la Douleur. » [288] Ce sont les femmes qui incarnent la dépravation. Et lorsque ta mère t’a renvoyé vers moi pour apprendre les Textes de la Douleur, son but était que tu apprennes la méchanceté des femmes. Tu as maintenant vu de tes propres yeux la méchanceté de ma mère, et tu verras ainsi combien les femmes sont viles et lascives. » Et sur cette leçon, il ordonna au jeune homme de partir.
Après avoir fait ses adieux à son maître, le jeune brahmane rentra chez ses parents. Sa mère lui dit : « As-tu maintenant appris les Textes de la Douleur ? »
« Oui, maman. »
« Et quel est ton choix final ? Quitteras-tu le monde pour adorer le Seigneur du Feu, ou choisiras-tu une vie de famille ? » « Non », répondit le jeune brahmane ; « de mes propres yeux, j’ai vu la méchanceté des femmes ; je ne veux plus de vie de famille. Je renoncerai au monde. » Et ses convictions s’exprimèrent dans cette strophe :
Dans une luxure débridée, comme un feu dévorant,
Ce sont des femmes, frénétiques dans leur rage.
En renonçant au sexe, je voudrais bien me retirer
Trouver la paix dans un ermitage.
[289] Avec cette invective contre les femmes, le jeune brahmane prit congé de ses parents et renonça au monde pour la vie d’ermite, où, gagnant la paix qu’il désirait, il s’assura d’être admis après cette vie dans le royaume de Brahma.
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« Tu vois donc, Frère », dit le Maître, « combien les femmes sont lubriques, viles et porteuses de malheurs. » Après avoir dénoncé la méchanceté des femmes, il prêcha les Quatre Vérités, à la fin desquelles ce Frère obtint le Fruit du Premier Sentier. Enfin, le Maître rumina le lien et identifia la Naissance en disant :
« Kāpilānī [1] était la mère de cette époque, Mahā-Kassapa était le père, Ānanda l’élève, et moi-même le professeur. »
147:1 N° 527. ↩︎