« Voici ! ces cheveux gris. » — Cette histoire fut racontée par le Maître alors qu’il était à Jetavana à propos de la Grande Renonciation, qui a déjà été relatée dans le Nidāna-Kathā [1].
À cette occasion, les Frères étaient assis, louant la Renonciation du Seigneur de Sagesse. Entrant dans la Salle de la Vérité et s’asseyant sur le siège du Bouddha, le Maître s’adressa ainsi aux Frères : « Quel est votre thème, Frères, alors que vous êtes ici en conclave ? »
« Ce n’est rien d’autre, monsieur, que l’éloge de votre propre Renoncement. » « Frères », répliqua le Maître, « non seulement en ces derniers jours le Tathāgata [2] a fait un Renoncement ; dans les temps passés aussi, il a renoncé de la même manière au monde. »
Les Frères demandèrent une explication au Bienheureux. Ce dernier leur révéla ce que leur avait caché la renaissance.
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[ p. 31 ]
Il était une fois, à Mithilā, dans le royaume de Videha, un roi nommé Makhādeva, vertueux et intègre. Pendant quatre-vingt-quatre mille ans, il s’était amusé comme prince, avait régné comme vice-roi et avait régné comme roi. Après toutes ces longues années, il dit un jour à son barbier : « Avisez-moi, ami barbier, si vous voyez des cheveux gris sur ma tête. » Des années plus tard, le barbier trouva un seul cheveu gris parmi les cheveux noirs du roi et le lui dit. « Arrache-le, mon ami », dit le roi, « et dépose-le dans ma main. » Le barbier arracha donc le cheveu avec ses pinces d’or et le déposa dans la main du roi. Le roi avait alors encore quatre-vingt-quatre mille ans à vivre ; néanmoins, à la vue de ce cheveu gris, il fut rempli d’une profonde émotion. Il lui semblait voir le Roi de la Mort se tenir au-dessus de lui, ou être enfermé dans un abri de feuilles flamboyant. « Insensé Makhādeva ! » s’écria-t-il ; « les cheveux gris sont tombés sur toi avant que tu aies pu te débarrasser de tes dépravations. » Et tandis qu’il pensait sans cesse à l’apparence de ses cheveux gris, il s’enflammait intérieurement ; la sueur ruisselait de son corps ; tandis que ses vêtements l’oppressaient et lui semblaient intolérables. « Aujourd’hui même », pensa-t-il, « je renoncerai au monde pour la vie du Frère. »
Il accorda à son barbier la concession d’un village, qui lui rapporta cent mille pièces de monnaie. Il fit venir son fils aîné et lui dit : « Mon fils, les cheveux gris sont tombés et je suis devenu vieux. J’ai été comblé de joies humaines et je voudrais goûter aux joies divines ; l’heure de mon renoncement est arrivée. Prends la souveraineté sur toi ; quant à moi, je m’installerai dans le lieu de plaisir appelé la Manguierraie de Makhādeva, et j’y suivrai le chemin de l’ascète. »
Comme il était ainsi déterminé à mener la vie du Frère, ses ministres s’approchèrent et lui dirent : « Quelle est la raison, Sire, pour laquelle vous adoptez la vie du Frère ? »
Prenant le cheveu gris dans sa main, le roi répéta cette strophe à ses ministres :
Voici ces cheveux gris qui apparaissent sur ma tête
Sont les propres messagers de la mort qui viennent voler
Ma vie. Il est temps que je me détourne des choses du monde,
Et sur le chemin de l’ermite, il chercha la paix salvatrice.
[paragraphe continue] [139] Et après ces paroles, il renonça à sa souveraineté le jour même et devint un reclus. Demeurant dans ce même bosquet de manguiers de Makhādeva, il y cultiva pendant quatre-vingt-quatre mille ans les Quatre États Parfaits en lui-même, et, mourant avec une vision pleine et intacte, renaquit dans le Royaume de Brahma. De là, il redevint roi à Mithilā, sous le nom de Nimi, et après avoir réuni sa famille dispersée, redevint ermite dans ce même bosquet de manguiers, gagnant les Quatre États Parfaits et passant de là une fois de plus au Royaume de Brahma.
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Après avoir répété qu’il avait lui aussi renoncé au monde autrefois, le Maître, à la fin de sa leçon, prêcha les Quatre Vérités. Certains empruntèrent la Première Voie, d’autres la Seconde, et d’autres encore la Troisième. Après avoir raconté les deux histoires, le Maître démontra le lien entre elles et identifia la Naissance en disant : « En ces temps-là, Ānanda était le barbier, Rāhula le fils, et moi-même le roi Makhādeva. »
[Note. Voir Majjhima-Nikāya, dont le Sutta n° 83 est intitulé Makhādeva Sutta. D’après Léon Feer (J. As. 1876, p. 516) le Bigandet MS. appelle cela le Devadūta-jātaka. Bigandet dans sa Vie ou Légende de Gaudama (p. 408) donne une version de ce Jātaka, dans laquelle le roi est nommé Minggadewa, et dans laquelle les actions du roi Nemi (= Nimi ci-dessus) sont données avec beaucoup de détails. Voir Mahāvansi d’Upham, vol. ip 14, et le ‘Nemy’ Jātaka désigné par lui comme le 544ème Jātaka. Voir aussi Cariyū-Piṭaka, p. 76, et planche XLVIII. (2) du Stūpa de Bharhut, où est gravé le nom Magha-deva, une orthographe qui est conservée dans les manuscrits birmans modernes du Majjhima Sutta à partir desquels ce Jātaka a été manifestement compilé.]
30:2 Voir p. 61 et seqq. du Vol. i. du texte de Fausböll pour ce récit de la façon dont le prince Siddhattha, le futur Bouddha, a renoncé au monde pour la Vérité. ↩︎
30:3 La signification de ce titre fréquemment utilisé pour désigner le Bouddha est loin d’être claire, et l’obscurité est accentuée par la formulation élaborée de Buddhaghosa aux pages 59-68 du Sumaṅgala-vilāsinī, où huit interprétations différentes sont données. Le mot signifie peut-être « Celui qui a parcouru le chemin emprunté par les premiers Bouddhas » ; mais l’opinion avancée à la page 82 du vol. XIII des Livres sacrés de l’Orient, selon laquelle le sens est « Celui qui est arrivé là », c’est-à-dire à l’émancipation, est largement étayée. ↩︎