« Les hommes désirent ardemment la guerre. » — Cette histoire fut racontée par le Maître à Jetavana, à propos du vénérable Ananda.
Un jour, les épouses du roi du Kosala pensèrent entre elles : « Il est très rare qu’un Bouddha vienne ; et il est très rare qu’une naissance sous forme humaine, avec toutes ses facultés en pleine perfection, soit accomplie. Pourtant, bien que nous ayons pris forme humaine du vivant d’un Bouddha, nous ne pouvons pas aller librement au monastère pour entendre la vérité de sa bouche, lui rendre hommage et lui faire des offrandes. Nous vivons ici comme dans une boîte. Demandons au roi d’envoyer chercher un frère digne de ce nom pour nous enseigner la vérité. Apprenons de lui ce que nous pouvons, qu’il soit charitable et accomplisse de bonnes œuvres, afin que nous puissions tirer profit de notre naissance en cette heureuse conjoncture. » Elles se rendirent donc toutes en groupe auprès du roi et lui dirent ce qu’elles avaient en tête ; le roi donna son consentement.
Or, un jour, le roi voulut profiter de la réception royale et ordonna que les jardins soient préparés pour sa venue. Tandis que le jardinier travaillait, il aperçut le Maître assis au pied d’un arbre. Il alla donc trouver le roi et lui dit : « La réception est prête, Sire ; mais le Bienheureux est assis là, au pied d’un arbre. » « Très bien », dit le roi, « nous allons écouter le Maître. » Montant sur son char d’apparat, il se rendit auprès du Maître dans la réception.
Alors, assis aux pieds du Maître, écoutant son enseignement, se trouvait un frère lai nommé Chattapāṇi, qui avait suivi la Troisième Voie. À la vue de ce frère lai, le roi hésita ; mais, se disant qu’il devait s’agir d’un homme vertueux, sinon il ne serait pas assis à côté du Maître pour recevoir ses instructions, il s’approcha et, après une révérence, s’assit à ses côtés. Par respect pour le Bouddha suprême, le frère lai ne se leva pas en l’honneur du roi ni ne salua Sa Majesté ; ce qui irrita vivement le roi. Constatant le mécontentement du roi, le Maître entreprit de vanter les mérites de ce frère lai, en disant : « Seigneur, ce frère lai est maître de toute tradition ; il connaît par cœur les écritures transmises ; et il s’est libéré de l’esclavage de la passion. » « Assurément », pensa le roi, « celui dont le Maître fait les louanges ne peut être une personne ordinaire. » Et il lui dit : « Fais-moi savoir, frère convers, si tu as besoin de quelque chose. » « Merci », dit l’homme. Alors le roi écouta l’enseignement du Maître, et à la fin, il se leva et se retira cérémonieusement.
Un autre jour, rencontrant ce même frère convers qui se rendait à Jetavana après le petit-déjeuner, parapluie à la main, le roi le fit appeler et lui dit : « J’ai entendu dire, frère convers, que vous êtes un homme d’une grande érudition. Mes épouses sont très désireuses d’entendre et d’apprendre la vérité ; je serais heureux que vous les leur enseigniez. » « Il n’est pas convenable, sire, qu’un laïc expose ou enseigne la vérité dans le harem du roi ; c’est la prérogative des frères. »
Reconnaissant la force de cette remarque, le roi, après avoir congédié le laïc, convoqua ses épouses et leur annonça son intention d’envoyer chercher auprès du Maître l’un des Frères pour leur enseigner la doctrine. Lequel des quatre-vingts principaux disciples choisiraient-elles ? Après en avoir discuté, les femmes choisirent d’un commun accord Ānanda [^150] l’Ancien, surnommé le Trésorier de la Foi. Le roi alla donc trouver le Maître et, après un salut courtois, s’assit à ses côtés. Après quoi, il expliqua le souhait de ses épouses, et son propre espoir, qu’Ānanda soit leur maître. Le Maître ayant consenti à envoyer Ānanda, les épouses du roi commencèrent alors à être régulièrement instruites par l’Ancien et à apprendre de lui.
Un jour, le joyau du turban du roi avait disparu. Lorsque le roi apprit la perte, il fit venir ses ministres et leur ordonna de saisir tous ceux qui avaient accès à l’enceinte et de retrouver le joyau. Les ministres cherchèrent donc tout le monde, femmes et tout le monde, à la recherche du joyau disparu, jusqu’à ce qu’ils aient presque tous été tourmentés ; mais ils n’en trouvèrent aucune trace. Ce jour-là, Ānanda se rendit au palais et trouva les épouses du roi aussi abattues qu’elles l’avaient été jusqu’alors lorsqu’il les avait instruites. « Qu’est-ce qui vous a rendues ainsi aujourd’hui ? » demanda l’Ancien. « Oh, monsieur », dirent-elles, « le roi a perdu le joyau de son turban ; et, sur ses ordres, les ministres tourmentent tout le monde, femmes et tout le monde, afin de le retrouver. Nous ne pouvons pas prédire ce qui ne peut arriver à aucun d’entre nous ; et c’est pourquoi nous sommes si tristes. » « Ne pensez pas [ p. 224 ] plus à ce sujet », dit l’Ancien d’un ton joyeux, en allant trouver le Roi. Prenant le siège qui lui était servi, l’Ancien demanda s’il était vrai que Sa Majesté avait perdu son joyau. « Tout à fait vrai, sire », dit le Roi. « Et ne peut-on pas le retrouver ? » « J’ai fait en sorte que tous les habitants des palais soient harcelés à mort, et pourtant je n’arrive pas à le retrouver. » « Il existe un moyen, Sire, de le retrouver sans harceler personne. » « Quel est ce moyen, sire ? » « En donnant un brin de paille, Sire. » « Un brin de paille ? Qu’est-ce que cela peut être, je vous prie ? » « Rassemblez, Sire, toutes les personnes que vous suspectez, et donnez à chacune d’elles en privé un brin de paille, ou un morceau d’argile, en disant : « Prenez ceci et placez-le à tel endroit demain matin à l’aube. »” L’homme qui a pris le joyau le mettra dans la paille ou l’argile, et le rapportera ainsi. Si on le rapporte dès le premier jour, tant mieux. Sinon, il faudra faire la même chose les deuxième et troisième jours. Ainsi, un grand nombre de personnes échapperont à l’inquiétude et vous récupérerez votre joyau. » Sur ces mots, l’Ancien partit.
Suivant ce conseil, le roi fit distribuer la paille et l’argile pendant trois jours consécutifs ; mais le joyau ne fut toujours pas retrouvé. [383] Le troisième jour, l’Ancien revint et demanda si le joyau avait été rapporté. « Non, monsieur », répondit le roi. « Alors, sire, vous devez placer une grande cruche à eau dans un coin retiré de votre cour, la remplir d’eau et la protéger par un écran. Ensuite, ordonnez à tous ceux qui fréquentent les lieux, hommes et femmes, de se dévêtir, de se laver les mains un par un derrière l’écran, puis de revenir. » Sur ce conseil, l’Ancien partit. Et le roi fit ce qu’il lui avait demandé.
Le voleur pensa : « Ānanda a pris l’affaire au sérieux ; et s’il ne trouve pas le joyau, il ne laissera pas les choses en suspens. Le moment est venu de le rendre sans plus attendre. » Il dissimula donc le joyau sur lui et, se cachant derrière le paravent, le jeta dans l’eau avant de partir. Une fois tout le monde parti, le pot fut vidé et le joyau retrouvé. « C’est grâce à l’Ancien », s’exclama le roi dans sa joie, « que j’ai retrouvé mon joyau, et cela sans avoir inquiété tant de gens. » Et tous les habitants des environs furent également reconnaissants à Ānanda pour les ennuis qu’il leur avait évités. L’histoire de la découverte du joyau par les pouvoirs prodigieux d’Ānanda se répandit dans toute la ville, jusqu’à atteindre la Confrérie. Les Frères dirent : « Le grand savoir, l’érudition et l’intelligence de l’Ancien Ānanda ont permis de retrouver le joyau perdu et d’épargner à de nombreuses personnes l’angoisse. » Alors qu’ils étaient assis ensemble dans la Salle de la Vérité, chantant les louanges d’Ānanda, le Maître entra et s’enquit du sujet de leur conversation. Apprenant cela, il dit : « Frères, ce n’est pas la première fois que l’on retrouve ce qui avait été volé, et Ānanda n’est pas le seul à avoir fait une telle découverte. Autrefois aussi, les sages et les bons ont découvert ce qui avait été volé et ont sauvé de nombreuses personnes du malheur, racontant que les biens perdus étaient tombés entre les mains d’animaux. » Ce disant, il raconta cette histoire du passé.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta, ayant parachevé son éducation, devint l’un des ministres du roi. Un jour, le roi, accompagné d’une nombreuse suite, se rendit à sa résidence et, après une promenade dans les bois, ressentit le désir de s’amuser dans l’eau. Il descendit donc dans le bassin royal et fit venir son harem. Les femmes du harem, ôtant leurs bijoux de la tête, du cou, etc., les déposèrent avec leurs vêtements de dessus dans des boîtes sous la garde d’esclaves, puis descendirent dans l’eau. Alors que la reine retirait ses bijoux et ses ornements et les déposait avec sa robe de dessus sur une boîte, elle fut observée par une guenon, cachée dans les branches d’un arbre tout proche. Envahie par le désir de porter le collier de perles de la reine, cette gueule guettait l’esclave qui en avait la garde. Au début, la jeune fille regarda autour d’elle pour protéger les bijoux [384] ; mais, le temps passant, elle commença à hocher la tête. Aussitôt que la gueule vit cela, elle sauta à terre, et aussi vite qu’elle, elle remonta dans l’arbre, les perles autour de son cou. Puis, de peur que les autres singes ne la voient, elle cacha le collier de perles dans un trou de l’arbre et monta la garde devant son butin, aussi sagement que si de rien n’était. L’esclave se réveilla et, terrifiée de constater la disparition des bijoux, elle ne vit d’autre solution que de crier : « Un homme s’est enfui avec le collier de perles de la reine. » Les gardes accoururent de tous côtés et, entendant cette histoire, la rapportèrent au roi. « Attrapez le voleur », dit Sa Majesté ; et les gardes s’en allèrent, cherchant partout le voleur dans la maison de plaisance. Entendant le vacarme, un pauvre paysan superstitieux [1] prit la fuite, alarmé. « Le voilà ! » s’écrièrent les gardes en apercevant le fugitif ; et ils le suivirent jusqu’à ce qu’ils l’attrapent, et à coups de poing, ils lui demandèrent ce qu’il voulait dire par voler des bijoux aussi précieux.
Il pensa : « Si je nie l’accusation, je mourrai sous les coups que me donneront ces bandits. Je ferais mieux de dire que je l’ai pris. » Il avoua donc le vol et fut emmené prisonnier devant le roi. « Avez-vous pris ces précieux bijoux ? » demanda le roi. « Oui, Votre Majesté. » « Où sont-ils maintenant ? » « S’il vous plaît, Votre Majesté, je suis un homme pauvre ; je n’ai jamais possédé quoi que ce soit de valeur de ma vie, pas même un lit ou une chaise, et encore moins un bijou. C’est le Trésorier qui m’a obligé à prendre ce précieux collier ; je le lui ai donné. Il sait tout. »
Le roi fit alors venir le trésorier et demanda si le paysan lui avait transmis le collier. « Oui, Sire », répondit-il. « Où est-il donc ? » « Je l’ai donné au chapelain de Votre Majesté. » Le chapelain fut alors appelé et interrogé de la même manière. Il déclara l’avoir donné au chef des chantres, qui, à son tour, affirma l’avoir offert à une courtisane. Mais celle-ci, amenée devant le roi, nia catégoriquement l’avoir jamais reçu.
Pendant que les cinq hommes étaient ainsi interrogés, le soleil se coucha. « Il est trop tard maintenant », dit le roi ; « nous examinerons cela demain. » Il remit donc les cinq à ses ministres et retourna en ville. Là-dessus, le Bodhisatta réfléchit. « Ces joyaux », pensa-t-il, « étaient perdus à l’intérieur du parc, tandis que le paysan était dehors. Il y avait une forte garde aux portes, et il était impossible à quiconque à l’intérieur de s’enfuir avec le collier. Je ne vois pas comment quiconque, à l’intérieur comme à l’extérieur, aurait pu le récupérer. La vérité, c’est que ce pauvre malheureux a dû dire qu’il l’avait donné au Trésorier simplement pour sauver sa peau ; et le trésorier a dû dire qu’il l’avait donné à l’aumônier, dans l’espoir qu’il s’en tirerait s’il parvenait à mêler l’aumônier à l’affaire. De plus, l’aumônier a dû dire qu’il l’avait donné au chef des chantres, parce qu’il pensait que ce dernier ferait passer le temps gaiement en prison ; tandis que le but du chef des chantres en impliquant la courtisane était simplement de se consoler en sa compagnie pendant sa détention. Aucun des cinq n’a quoi que ce soit à voir avec le vol. D’un autre côté, le terrain grouille de singes, et le collier a dû tomber entre les mains d’une des singes femelles.
Arrivé à cette conclusion, le Bodhisatta alla trouver le roi pour lui demander de lui remettre les suspects et de l’autoriser à examiner personnellement l’affaire. « Je vous en prie, mon sage ami », dit le roi ; « examinez-la. »
Le Bodhisatta fit alors venir ses serviteurs et leur indiqua où loger les cinq prisonniers, en leur disant : « Surveillez-les attentivement ; écoutez tout ce qu’ils disent et rapportez-moi tout. » Ses serviteurs obéirent. Tandis que les prisonniers étaient assis ensemble, le Trésorier dit au paysan : « Dis-moi, misérable, où nous sommes-nous rencontrés avant ce jour ; dis-moi quand tu m’as donné ce collier. » « Vénérable », dit l’autre, « je n’ai jamais possédé quoi que ce soit d’aussi précieux, ne serait-ce qu’un tabouret ou un lit, qui ne soit pas branlant. Je pensais qu’avec votre aide, je me tirerais d’affaire, et c’est pourquoi j’ai dit ce que j’ai dit. Ne vous fâchez pas contre moi, mon seigneur. » Le Chapelain s’adressa à son tour au Trésorier : « Comment donc avez-vous pu me transmettre ce que cet homme ne vous avait jamais donné ? » « Je l’ai dit uniquement parce que je pensais que si vous et moi, hauts fonctionnaires de l’État, nous unissions, nous pourrions rapidement arranger les choses. » « Brahmane », demanda alors le chef des musiciens au chapelain, « quand m’as-tu donné le bijou ? » « Je l’ai dit seulement », répondit le chapelain, « parce que je pensais que tu m’aiderais à passer un moment plus agréable. » Finalement, la courtisane dit : « Oh, misérable musicien, tu sais que tu ne m’as jamais rendu visite, ni moi. Alors, quand as-tu pu me donner le collier, comme tu le dis ? » « Pourquoi te fâcher, ma chère ? » demanda le musicien, « nous devons faire la maison ensemble pendant un moment ; alors, soyons joyeux et heureux ensemble. »
Cette conversation étant rapportée au Bodhisatta par ses agents, il fut convaincu que les cinq étaient tous innocents du vol et qu’une guenon avait pris le collier. « Et je dois trouver un moyen de la faire lâcher », se dit-il. Il fit donc confectionner plusieurs colliers de perles. Puis il fit attraper et relâcher plusieurs singes, avec des colliers de perles au cou, aux poignets et aux chevilles. Pendant ce temps, la singe coupable [ p. 227 ] restait assise dans les arbres à observer son trésor. Le Bodhisatta ordonna alors à plusieurs hommes d’observer attentivement chaque singe du parc, jusqu’à ce qu’ils en voient un portant le collier de perles manquant, puis de l’effrayer pour qu’il le lâche.
Parés de leur nouvelle splendeur, les autres singes se pavanèrent jusqu’à ce qu’ils arrivent au véritable voleur, devant lequel ils étalèrent leurs plus beaux atours. La jalousie prenant le dessus sur sa prudence, elle s’exclama : « Ce ne sont que des perles ! » et enfila son propre collier de vraies perles. Les observateurs le remarquèrent aussitôt, qui la firent aussitôt lâcher le collier, qu’ils ramassèrent et apportèrent au Bodhisatta. Il le porta au roi en disant : « Voici, Seigneur, le collier. Les cinq prisonniers sont innocents ; c’est une guenon qui l’a volé. » « Comment avez-vous découvert cela ? » demanda le roi ; « et comment avez-vous réussi à le reprendre ? » Le Bodhisatta raconta alors toute l’histoire, et le roi le remercia en disant : « Vous êtes l’homme qu’il faut au bon endroit. » Et il prononça cette strophe à la gloire du Bodhisatta :
Pour la guerre, les hommes recherchent la puissance du héros,
Pour conseil sage sobriété,
Bonne fête à mes camarades pour leur gaieté,
Mais le jugement est nécessaire dans une situation critique.
En plus de ces paroles de louanges et de gratitude, le roi fit pleuvoir des trésors sur le bodhisatta, tel un nuage d’orage déversant une pluie torrentielle. Après avoir suivi les conseils du bodhisatta tout au long d’une longue vie consacrée à la charité et aux bonnes œuvres, le roi s’éteignit pour vivre selon ses mérites.
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Sa leçon terminée, le Maître, après avoir vanté les mérites de l’Ancien, identifia la Naissance en disant : « Ananda était le Roi de ces terres et moi son sage conseiller. »
223:1 Ānanda avait des « vues avancées sur la question des femmes ». C’est lui qui persuada le Bouddha réticent d’admettre les femmes dans l’Ordre, comme le rapporte le Vinaya (S. BE XX, 320 et seqq.). ↩︎