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[1] _« Ouvrez la porte », etc. — Cette histoire a été racontée par le Maître alors qu’il vivait à Jetavana, à propos de l’admission de quatre femmes ascètes à la vie religieuse.
La tradition raconte que les Licchavis de la famille régnante, au nombre de sept mille sept cent sept, résidaient à Vesālī. Tous étaient adonnés aux disputes et aux disputes.
Un certain Jaïn, habile à défendre cinq cents thèses différentes, arriva à Vesālī et y reçut un accueil chaleureux. Une Jaïn de même nature vint également à Vesālī. Les chefs Licchavi engagèrent une dispute entre eux. Lorsqu’ils se révélèrent compatibles, les Licchavi furent frappés par l’idée qu’un tel couple donnerait naissance à des enfants intelligents. Ils organisèrent donc un mariage, et de cette union naquirent quatre filles et un garçon. Les filles furent nommées Saccā, Lolā, Avavādakā et Paṭācārā, et le garçon Saccaka. Ces cinq enfants, parvenus à l’âge de raison, apprirent mille thèses différentes, cinq cents de la mère et cinq cents du père. Et les parents éduquaient leurs filles de cette manière : « Si un laïc réfute votre thèse, vous deviendrez ses épouses, mais si un prêtre vous réfute, vous devrez recevoir ses ordres. »
Au bout d’un certain temps, leurs parents moururent. Après leur mort, le jaïn Saccaka continua de vivre au même endroit, à Vesālī, étudiant les traditions des Licchavis. [2] Ses sœurs prirent une branche de pommier rose et, au cours de leurs pérégrinations de ville en ville pour disputer, atteignirent enfin Sāvatthi. Là, elles plantèrent la branche de pommier rose à la porte de la ville et dirent à quelques garçons présents : « Si quelqu’un, laïc ou prêtre, est capable de soutenir une thèse contre nous, qu’il disperse du pied ce tas de poussière et piétine cette branche. » Sur ces mots, elles entrèrent dans la ville pour recueillir des aumônes.
Le vénérable Sāriputta, après avoir balayé partout où c’était nécessaire, versé de l’eau dans les pots vides et soigné les malades, se rendit plus tard dans la journée à Sāvatthi pour demander l’aumône. Lorsqu’il eut vu et entendu parler de la branche, il ordonna aux garçons de la jeter par terre et de la piétiner. « Que ceux qui ont planté cette branche, dès qu’ils auront terminé leur repas, viennent me voir dans la chambre à pignon au-dessus de la porte de Jetavana. »
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Il entra donc dans la ville et, après avoir terminé son repas, se posta dans la chambre située au-dessus de la porte du monastère. Les ascètes, après avoir fait leur tournée pour demander l’aumône, revinrent et constatèrent que la branche avait été piétinée. Lorsqu’elles demandèrent qui avait fait cela, les garçons leur répondirent que c’était Sāriputta, et que s’ils désiraient une discussion, ils devaient se rendre dans la chambre située au-dessus de la porte du monastère.
Ils retournèrent donc en ville et, suivis d’une foule nombreuse, se rendirent à la tour du monastère et présentèrent au prêtre mille thèses différentes. Le prêtre résout toutes leurs difficultés et leur demande ensuite s’ils en savent davantage.
Ils répondirent : « Non, mon Seigneur. »
« Alors, dit-il, je vais vous demander quelque chose. »
« Interroge, mon Seigneur », dirent-ils, « et si nous le savons, nous te répondrons. »
Le prêtre leur posa alors une seule question, et lorsqu’ils durent y renoncer, le prêtre leur donna la réponse.
Ils dirent alors : « Nous sommes vaincus, la victoire est à vous. »
« Que vas-tu faire maintenant ? » demanda-t-il.
« Nos parents, répondirent-ils, nous ont ainsi avertis : « Si vous êtes réfutées dans une dispute par un laïc, vous deviendrez ses épouses, mais si vous êtes réfutées par un prêtre, vous recevrez les ordres de ses mains. » — « C’est pourquoi, dirent-ils, admettez-nous à la vie religieuse. »
Le prêtre accepta volontiers et les ordonna dans la maison de la nonne appelée Uppalavaṇṇā. Et tous atteignirent rapidement la sainteté.
Puis, un jour, ils abordèrent ce sujet dans la Salle de la Vérité : comment Sāriputta fut un refuge pour les quatre ascètes, et comment, grâce à lui, elles atteignirent toutes la sainteté. Lorsque le Maître vint et entendit la teneur de leur discours, il dit : « Non seulement maintenant, mais aussi autrefois, Sāriputta fut un refuge pour ces femmes. (3) En cette occasion, il les consacra à la vie religieuse, mais autrefois, il les éleva à la dignité de reine consort. » Puis il leur raconta une histoire ancienne.
Il était une fois, alors que Kāliṅga régnait sur la cité de Dantapura, dans le royaume de Kāliṅga [2], Assaka était roi de Potali, dans le pays d’Assaka. Kāliṅga possédait une belle armée et était lui-même aussi fort qu’un éléphant, mais il ne trouvait personne pour le combattre. Aussi, impatient de se battre, il dit à ses ministres : « J’aspire au combat, mais je ne trouve personne pour me combattre. »
Ses ministres dirent : « Sire, une seule voie s’offre à vous. Vous avez quatre filles d’une beauté incomparable. Dites-leur de se parer de bijoux, puis, assises dans un carrosse couvert, qu’elles soient conduites dans chaque village, ville et cité royale, avec une escorte armée. Et si un roi désire les accueillir dans son harem, nous lui en parlerons. »
Le roi suivit leur conseil. Mais les rois des différents pays, où qu’ils se trouvent, craignaient de les laisser entrer dans leurs villes, leur envoyaient des présents et leur assignaient des quartiers hors des remparts. Ils traversèrent ainsi l’Inde de long en large jusqu’à Potali, dans le pays d’Assaka. Mais Assaka lui aussi leur ferma ses portes et se contenta de leur envoyer un présent. Or, ce roi avait un ministre sage et compétent nommé Nandisena, fertile en expédients. Il pensa : « Ces princesses, dit-on, ont traversé l’Inde sans trouver personne pour se battre pour leur possession. Si tel est le cas, l’Inde n’est qu’un vain nom. Je combattrai moi-même Kāliṅga. »
Il alla ensuite demander aux gardes de leur ouvrir la porte de la ville, et prononça la première strophe :
Ouvrez la porte à ces jeunes filles : par la puissance de Nandisena,
Lion sage du roi Aruna [3], notre ville est bien gardée.
[4] Sur ces mots, il ouvrit la porte et amena les jeunes filles devant le roi Assaka. Il lui dit : « N’aie pas peur. S’il doit y avoir un combat, je m’en chargerai. Fais de ces belles princesses tes reines principales. » Puis il les intronisa reines en les aspergeant d’eau bénite, et congédia leurs suivantes, leur ordonnant d’aller dire à Kāliṅga que ses filles avaient été élevées à la dignité de reines consorts. Elles allèrent donc le lui dire, et Kāliṅga dit : « Je suppose qu’il ignore ma puissance », et il partit aussitôt avec une grande armée. Nandisena, informée de son approche, envoya un message à cet effet : « Que Kāliṅga reste dans ses propres frontières et n’empiète pas sur les nôtres, et la bataille se déroulera aux frontières des deux pays. » En recevant ce message, Kāliṅga s’arrêta dans les limites de son propre territoire et Assaka resta également dans le sien.
À cette époque, le Bodhisatta menait une vie ascétique et vivait dans un ermitage situé entre les deux royaumes. Kāliṅga dit : « Ces moines sont des hommes savants. Qui peut dire lequel de nous remportera la victoire et lequel sera vaincu ? Je vais poser la question à cet ascète. » Il s’approcha donc du Bodhisatta, déguisé, et s’assit respectueusement à l’écart. Après les salutations cordiales d’usage, il dit : « Votre Révérence, Kāliṅga et Assaka ont chacun leurs trois troupes déployées sur leur territoire, impatients de se battre. Lequel sera victorieux et lequel sera vaincu ? »
« Votre Excellence », répondit-il, « l’un vaincra, l’autre sera vaincu. Je ne peux vous en dire plus. Mais Sakka, le Roi du Ciel, vient ici. Je le lui demanderai et vous le ferai savoir si vous revenez demain. »
[5] Alors, lorsque Sakka vint présenter ses respects au Bodhisatta, il lui posa cette question, et Sakka répondit : « Révérend, Kāliṅga vaincra, Assaka sera vaincu, et tels et tels présages seront visibles à l’avance. » Le lendemain, Kāliṅga revint et répéta sa question, et le Bodhisatta donna la réponse de Sakka. Et Kāliṅga, sans demander quels seraient les présages, pensa : « On me dit que je vaincrai », et s’en alla tout satisfait. Ce bruit se répandit. Et lorsqu’Assaka l’apprit, il convoqua Nandisena et dit : « On dit que Kāliṅga sera victorieux et que nous serons vaincus. Que faire ? »
« Sire », répondit-il, « qui sait cela ? Ne vous inquiétez pas de savoir qui remportera la victoire et qui subira la défaite. »
Par ces mots, il réconforta le roi. Puis il alla saluer le Bodhisatta et, s’asseyant respectueusement à l’écart, il demanda : « Qui, Révérend, vaincra et qui sera vaincu ? »
« Kāliṅga », répondit-il, « l’emportera et Assaka sera vaincu. » « Et quel sera, Révérend Monsieur », demanda-t-il, « le présage pour celui qui vaincra, et celui pour celui qui sera vaincu ? »
« Votre Excellence, répondit-il, la divinité tutélaire du conquérant sera un taureau blanc sans tache, et celle de l’autre roi un taureau parfaitement noir, et les dieux tutélaires des deux rois se battront eux-mêmes et seront chacun victorieux ou vaincus. »
En entendant cela, Nandisena se leva et alla prendre les alliés du roi - ils étaient environ mille et tous de grands guerriers - et les conduisit sur une montagne toute proche et leur demanda : « Seriez-vous prêts à sacrifier votre vie pour notre roi ? »
« Oui, Monsieur, nous le ferions », répondirent-ils.
« Alors jetez-vous du haut de ce précipice », dit-il.
Ils tentèrent de le faire, mais il les en empêcha en leur disant : « Arrêtez. Montrez-vous de fervents amis de notre roi et livrez un combat courageux pour lui. »
Ils firent tous le serment de le faire. Et lorsque la bataille fut imminente, Kāliṅga en vint à la conclusion qu’il serait victorieux, et son armée pensa aussi : « La victoire sera nôtre. » [6] Ils revêtirent donc leurs armures et, se formant en détachements distincts, ils avancèrent comme bon leur semblait, mais lorsque vint le moment de fournir un grand effort, ils échouèrent.
Mais les deux rois, montés à cheval, s’approchèrent l’un de l’autre avec l’intention de se battre. Leurs deux dieux tutélaires se mirent en marche devant eux : celui de Kāliṅga, sous la forme d’un taureau blanc, et celui de l’autre roi, sous la forme d’un taureau noir. En s’approchant, ils firent eux aussi des démonstrations de combat. Mais ces deux taureaux n’étaient visibles que des deux rois, et de personne d’autre. Nandisena demanda à Assaka : « Votre Altesse, les dieux tutélaires sont-ils visibles ? »
« Oui », répondit-il, « ils le sont. »
« Sous quelle forme ? » demanda-t-il.
« Le dieu gardien de Kāliṅga apparaît sous la forme d’un taureau blanc, tandis que le nôtre a la forme d’un taureau noir et semble en détresse. »
« N’ayez crainte, Sire, nous vaincrons et Kāliṅga sera vaincu. Seulement, [ p. 5 ] descendez de votre cheval sindh bien dressé, saisissez cette lance et, de la main gauche, frappez-le au flanc. Puis, avec ce corps de mille hommes, avancez rapidement et, d’un coup d’arme, abattez ce dieu de Kāliṅga. Nous, avec mille lances, le frapperons et ainsi périra la divinité tutélaire de Kāliṅga. Alors Kāliṅga sera vaincu et nous serons victorieux. »
« Bien », dit le roi, et à un signal donné par Nandisena, il frappa avec sa lance et ses courtisans frappèrent aussi avec leurs mille lances, et le dieu tutélaire de Kāliṅga mourut sur-le-champ.
Pendant ce temps, Kāliṅga fut vaincu et s’enfuit. À cette vue, tous ces mille conseillers poussèrent un grand cri : « Kāliṅga s’est enfui. » Alors, craignant la mort, Kāliṅga, tout en fuyant, reprocha à cet ascète et prononça la deuxième strophe :
« Kāliṅgas, audacieux, remportera la victoire,
La défaite couronne Assakas de honte.
[7] Ainsi a prophétisé votre révérence,
Et les gens honnêtes ne devraient jamais mentir.
Ainsi, Kāliṅga, en fuyant, insulta cet ascète. Et, dans sa fuite vers sa ville, il n’osa même pas regarder en arrière. Quelques jours plus tard, Sakka vint rendre visite à l’ermite. Et l’ermite, s’entretenant avec lui, prononça la troisième strophe :
Les dieux sont libres des paroles mensongères,
La vérité devrait être leur plus grand trésor.
C’est là, grand Sakka, que tu gisais ;
Dites-moi, je vous prie, la raison pour laquelle.
En entendant cela, Sakka prononça la quatrième strophe :
Ne t’a-t-on jamais dit, ô brahmane
Les dieux n’envieraient-ils pas le héros audacieux ?
La résolution fixe qui ne peut céder,
Prouesses intrépides sur le terrain,
Grand courage et puissance aventureuse
Car Assaka a gagné le combat.
[8] Lors de la fuite de Kāliṅga, le roi Assaka revint dans sa ville avec son butin. Nandisena envoya un message à Kāliṅga, lui demandant de lui envoyer une partie de la dot de ces quatre jeunes filles royales. « Sinon », ajouta-t-il, « je saurai comment m’y prendre avec lui. » Kāliṅga, en entendant ce message, fut si alarmé qu’il leur envoya une part appropriée. À partir de ce jour, les deux rois vécurent en amitié.
Son discours terminé, le Maître identifia la Naissance : « En ces jours-là, ces jeunes femmes ascètes étaient les filles du roi Kāliṅga, Sāriputta était Nandisena et j’étais moi-même l’ermite. »