« Pouvoir sur terre », etc. — C’est une histoire racontée par le Maître à Jetavana, à propos d’un brahmane qui prouvait constamment sa vertu. Deux histoires similaires ont déjà été racontées. [1] Dans ce cas, le bodhisatta était le prêtre de la famille du roi de Bénarès.
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Pour mettre sa vertu à l’épreuve, il prit pendant trois jours une pièce sur le plateau du trésorier royal. On le dénonça comme voleur, et, conduit devant le roi, il déclara :
Un pouvoir sur terre incomparable,
La vertu possède un charme merveilleux :
Prendre un air vertueux
Les serpents mortels évitent tout mal.
Après avoir ainsi loué la vertu dans la première strophe, il obtint le consentement du roi et adopta la vie ascétique. Un faucon s’empara d’un morceau de viande dans une boucherie et s’élança dans les airs. Les autres oiseaux l’encerclèrent et le frappèrent de leurs pattes, de leurs serres et de leur bec. Incapable de supporter la douleur, il laissa tomber le morceau. Un autre oiseau s’en empara. Lui aussi, pressé de toutes ses forces, laissa tomber la viande. Puis un autre oiseau se jeta dessus, et quiconque s’emparait de la viande était poursuivi par les autres, et quiconque la laissait tomber était laissé en paix. Voyant cela, le Bodhisatta pensa : « Nos désirs sont comme des morceaux de viande. Pour ceux qui s’y accrochent, c’est la tristesse, et pour ceux qui s’en détachent, c’est la paix. » Et il répéta la deuxième strophe :
Pendant que le faucon avait de quoi manger,
Les oiseaux de proie le picoraient violemment,
Quand, par la force des choses, il laissa tomber la viande,
Alors ils ne le picorèrent plus.
[101] L’ascète, quittant la ville, arriva, au cours de son voyage, à un village et, le soir, se coucha chez un homme. Une esclave nommée Piṅgalā prit rendez-vous avec un homme et lui dit : « Vous devez venir à telle heure. » Après avoir lavé les pieds de son maître et de sa famille, une fois couchés, elle s’assit sur le seuil, guettant l’arrivée de son amant. Elle passa la première et la deuxième veilles, se répétant : « Il va venir », mais à l’aube, désespérante, elle dit : « Il ne viendra pas », puis elle s’allongea et s’endormit. Le Bodhisatta, voyant cela, dit : « Cette femme est restée assise si longtemps dans l’espoir que son amant viendrait, mais maintenant qu’elle sait qu’il ne viendra pas, dans son désespoir, elle sommeille paisiblement. » Et, pensant que si l’espoir dans un monde de péché apporte la tristesse, le désespoir apporte la paix, il prononça la troisième strophe :
Le fruit de l’espérance accomplie est la félicité ;
En quoi la perte d’espoir est-elle différente de cela ?
Bien que le désespoir terne détruise son espoir,
Lo! Piṅgalā profite d’un sommeil calme [2].
Le lendemain, quittant ce village, il entra dans une forêt et, voyant un ermite assis par terre et se livrant à la méditation, il pensa : « Dans ce monde comme dans l’autre, il n’y a pas de bonheur au-delà de la félicité de la méditation. » Et il répéta la quatrième strophe :
Dans ce monde et dans les mondes à venir
Rien ne peut surpasser la joie extatique :
Pour calmer un dévot,
Lui-même indemne, personne ne sera ennuyé.
[102] Puis il alla dans la forêt et adopta la vie ascétique d’un Rishi et développa la connaissance supérieure née de la méditation, et fut destiné à naître dans le monde de Brahma.
Le Maître, ayant terminé sa leçon, identifia la Naissance : « À cette époque, j’étais moi-même prêtre de la famille. »