[299] « Nous sommes-nous réjouis », etc. — Le Maître raconta cela, alors qu’il résidait à Jetavana, à propos d’un marchand étranger. Il y avait à Sāvatthi un marchand étranger, riche et fortuné : il ne jouissait pas de ses richesses pour lui-même et ne les donnait pas aux autres : si on lui servait des mets raffinés et savoureux, il ne les mangeait pas, se contentant d’un bouillon de [ p. 187 ] poussière de riz avec du gruau aigre ; si on lui apportait des vêtements de soie parfumés à l’encens, il les faisait enlever et revêtait des vêtements de crin grossier en guise de sucre ; si on lui apportait un char orné de bijoux et d’or et tiré par des chevaux de haute race, il le faisait emporter et partait dans un vieux char délabré, surmonté d’un parasol de feuilles. Toute sa vie, il ne fit rien avec les dons ou les autres mérites, et à sa mort, il renaît dans l’enfer Roruva. Ses biens étaient sans héritier, et les hommes du roi les transportèrent au palais en sept jours et sept nuits. Une fois le tout apporté, le roi se rendit après le petit-déjeuner à Jetavana et salua le Maître. Lorsqu’on lui demanda pourquoi il ne se rendait pas régulièrement auprès du Bouddha, il répondit : « Seigneur, un marchand étranger est mort à Sāvatthi. Sept jours ont été nécessaires pour transporter ses richesses, sans laisser d’héritier, jusqu’à ma maison. Mais bien qu’il possédât toute cette richesse, il n’en jouit ni ne la donna à autrui : ses richesses étaient comme des réservoirs de lotus gardés par des démons. Un jour, il tomba dans les griffes de la mort après avoir refusé de savourer la saveur de viandes fines et autres mets du même genre. Pourquoi cet homme égoïste et indigne a-t-il acquis toute cette richesse, et pourquoi n’a-t-il pas pensé à en profiter ? » Telle était la question qu’il posa au Maître. « Grand roi, voici pourquoi il a acquis sa richesse sans en profiter », et à sa demande, le Maître raconta une histoire ancienne.
Il était une fois, alors que Brahmadatta était roi à Bénarès, un marchand incroyant et égoïste vivait à Bénarès : il ne donnait rien à personne et ne subvenait aux besoins de personne. Un jour, se rendant chez le roi, il vit un paccekabuddha, nommé Tagarasikhi, mendiant. Le saluant, il lui demanda : « Seigneur, avez-vous reçu l’aumône ? » Le paccekabuddha répondit : « Ne suis-je pas en train de mendier, marchand ? » Le marchand donna l’ordre à son serviteur : « Va, amène-le chez moi, installe-le sur mon siège et donne-lui son bol rempli de nourriture préparée pour moi. » L’homme le conduisit à la maison, le déposa et le dit à la femme du marchand : elle lui donna son bol rempli de nourriture aux saveurs excellentes. Il prit la nourriture et quitta la maison, s’éloignant dans la rue. Le marchand, revenant de la cour, le vit et, le saluant, lui demanda s’il avait reçu de la nourriture. « J’en ai, marchand. » Le marchand, regardant son bol, ne pouvait s’y conformer, mais pensait : « Si mes esclaves ou mes ouvriers avaient mangé ma nourriture, ils m’auraient rendu un grand service : hélas, c’est une perte pour moi ! » et il ne pouvait parfaire cette pensée. Or, donner n’est riche en fruits que pour celui qui sait parfaire ces trois pensées :
Avons-nous eu la joie de ressentir le désir de donner,
Offrez le cadeau, et offrez-le avec joie,
Ne regrettez jamais d’avoir donné tant que nous sommes en vie,
Les enfants nés de nous ne mourraient jamais.
La joie avant que la générosité soit donnée, donner joyeusement,
Le plaisir à la pensée qui en découle, c’est la charité parfaite.
Le marchand étranger gagna beaucoup d’argent grâce à ses aumônes à Tagarasikhi, mais il ne put en profiter, car il ne parvenait pas à purifier son arrière-pensée. « Seigneur, pourquoi n’avait-il pas de fils ? » Le Maître dit : « Ô roi, voilà pourquoi il n’avait pas de fils. » Et, à sa demande, il raconta une histoire ancienne.
Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille de marchands valant quatre-vingts crores. Grandi, à la mort de ses parents, il subvint aux besoins de son jeune frère et dirigea la maison : il aménagea une chambre d’aumônes à la porte de la maison et vécut comme un chef de famille, donnant beaucoup en aumônes. Il eut un fils ; et lorsque celui-ci put marcher, il vit la misère des désirs et la bénédiction du renoncement. Il remit alors tous ses biens, ainsi que sa femme et son enfant, à son jeune frère, et l’exhorta à continuer à faire l’aumône avec diligence. Il devint alors ascète et, ayant acquis les facultés et les acquis, il vécut dans l’Himalaya. Le cadet prit son fils unique. Mais le voyant grandir, il pensa : « Si le fils de mon frère vit, le domaine sera divisé en deux, je tuerai le fils de mon frère. » Un jour, il le jeta dans une rivière et le tua. Après s’être baigné et être rentré, la femme de son frère lui demanda : « Où est mon fils ? » « Il s’amusait dans la rivière ; je l’ai cherché, mais je ne l’ai pas vu. » Elle pleura et ne dit rien. Le Bodhisatta, informé de l’affaire, pensa : « Je vais rendre cette affaire publique. » Ainsi, traversant les airs et atterrissant à Bénarès, vêtu de beaux vêtements, il se tint à la porte. Ne voyant pas la chambre des aumônes, il pensa : « Ce méchant homme a détruit la chambre. » Le cadet, apprenant son arrivée, vint saluer le Bodhisatta et le conduisit sur le toit, lui offrant un bon repas. Une fois le repas terminé, assis pour une conversation amicale, il dit : « Mon fils ne paraît pas : où est-il ? » « Mort, mon seigneur. » « De quelle manière ? » « Aux bains, mais je ne sais pas comment exactement. » « Je ne sais pas, méchant homme ! Ton acte m’était connu : ne l’as-tu pas tué de cette façon ? Seras-tu capable de conserver cette richesse une fois détruite par les rois et autres ? Quelle différence y a-t-il entre toi et l’oiseau Mayha ? » Alors le Bodhisatta, exposant la loi avec l’aisance d’un Bouddha, prononça ces stances :
Il y a un oiseau appelé Mayhaka, dans une grotte de montagne il vit :
Sur les arbres à pipals aux fruits mûrs, « à moi », « à moi » le cri qu’il pousse.
[302] Les autres oiseaux, tandis qu’il se plaint ainsi, volent en bandes autour de lui :
Ils mangent le fruit, mais continuent à pousser le cri plaintif de Mayha.
Et même ainsi un seul homme peut gagner une énorme richesse,
Et pourtant, il ne peut pas le partager équitablement entre lui et sa famille.
Il ne récolte pas une seule jouissance, ni de vêtements ni de nourriture,
De parfums ou de guirlandes gaies; et ses proches ne sont pas bons.
« À moi, à moi », gémit-il en gardant ses trésors avec avidité :
Mais les rois, ou les brigands, ou ses héritiers qui désirent le voir mourir
Piller ses richesses : et pourtant le cri plaintif de l’avare continue.
Un homme sage, qui acquiert de grandes richesses, est utile à ses proches :
C’est ainsi qu’il gagnera de la réputation sur terre et au ciel par la suite.
[303] Alors le Grand Être lui expliqua la loi et lui fit renouveler l’aumône, et se rendant dans l’Himalaya, il poursuivit sa méditation sans interruption et se rendit ainsi au ciel de Brahmaloka.
Après la leçon, le Maître dit : « Ainsi, grand roi, le marchand étranger n’a eu ni fils ni fille pendant tout ce temps parce qu’il a tué le fils de son frère », puis il identifia la Naissance : « Le frère cadet était le marchand étranger, l’aîné était moi-même. »