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« Une mangue dans une forêt », etc. Le Maître raconta cela alors qu’il résidait à Jetavana, concernant la réprimande du péché. L’occasion se présentera lors de la Naissance de Pānīya [^142]. À cette époque, à Sāvatthi, cinq cents amis, devenus ascètes, résidant dans la Maison du Pavé d’Or, eurent des pensées lubriques à minuit. Le Maître regarde ses disciples trois fois par nuit et trois fois par jour, six fois par jour et par nuit, comme un geai garde son œuf, ou un yak sa queue, ou une mère son fils bien-aimé, ou un borgne son œil ; ainsi, à l’instant même, il réprimande un péché qui commence. Il observait Jetavana à cette nuit-là et, connaissant la conduite des pensées des Frères, il pensa : « Ce péché parmi ces frères, s’il s’aggrave, détruira la cause de la sainteté. » Je vais à l’instant réprimander leur péché et leur montrer la sainteté. » Alors, quittant la chambre parfumée, il appela Ananda [376] et lui ordonna de rassembler tous les frères résidant dans les lieux. Il les rassembla et s’assit sur le siège préparé pour Bouddha. Il dit : « Frères, il n’est pas juste de vivre sous le pouvoir des pensées pécheresses ; un péché, s’il s’accroît, entraîne une grande ruine comme un ennemi. Un frère doit réprimander même un petit péché. Les sages d’autrefois, voyant même une cause très légère, réprimandaient une pensée pécheresse qui avait commencé et provoquaient ainsi la paccekabuddha-ité. » Et il raconta une vieille histoire.
Il était une fois, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille de potiers d’un faubourg de Bénarès. Devenu grand, il devint chef de famille, eut un fils et une fille, et subvint aux besoins de sa femme et de ses enfants grâce à son art. À cette époque, dans le royaume de Kaliṅga, dans la ville de Dantapura, le roi Karaṇḍu, se rendant dans son jardin avec une nombreuse suite, aperçut à la porte un manguier chargé de fruits sucrés. De son siège sur l’éléphant, il tendit la main et saisit un régime de mangues. Entrant dans le jardin, il s’assit sur le siège royal et mangea une mangue, en offrant à ceux qui en méritaient la faveur. Dès que le roi en prit une, ministres, brahmanes et chefs de famille, pensant que d’autres devraient en faire autant, en décrochèrent et en mangèrent. Français Revenant encore et encore, ils grimpèrent à l’arbre, le frappèrent à coups de gourdins et cassèrent les branches, et mangèrent les fruits, ne laissant même pas les fruits verts. Le roi s’amusa dans le jardin toute la journée, et le soir, alors qu’il passait sur l’éléphant royal, il descendit de cheval en voyant l’arbre, et allant à sa racine, il leva les yeux et pensa : « Au matin, cet arbre était beau avec son fardeau de fruits et les spectateurs ne pouvaient être satisfaits : maintenant il n’est plus beau avec ses fruits cassés et perdus. » Regardant de nouveau d’un autre endroit [ p. 229 ], il vit un autre manguier stérile, et pensa : « Ce manguier est beau dans sa stérilité comme une montagne nue de joyaux ; L’autre, de par sa fécondité, [377] tomba dans ce malheur : la vie du chef de famille est comme un arbre fruitier, la vie religieuse comme un arbre stérile : les riches ont peur, les pauvres n’ont pas peur : moi aussi, je serais comme l’arbre stérile. » Prenant donc l’arbre fruitier pour sujet, il se tint à la racine ; et, considérant les trois [^143] propriétés et perfectionnant la vision spirituelle, il atteignit la paccekabuddha-ité, et réfléchissant : « L’enveloppe de la matrice est maintenant tombée de moi, la renaissance dans les trois existences est terminée, la souillure de la transmigration est purifiée, l’océan de larmes tari, le mur d’ossements brisé, il n’y a plus de renaissance pour moi », il se tint là comme paré de tous les ornements. Alors ses ministres dirent : « Tu restes debout trop longtemps, ô grand roi. » « Je ne suis pas un roi, je suis un paccekabuddha. » « Les paccekabuddhas ne sont pas comme toi, ô roi. » « Alors, à quoi ressemblent-ils ? » « Leurs cheveux et leur barbe sont rasés, ils sont vêtus de robes jaunes, ils ne sont attachés à aucune famille ni tribu, ils sont comme des nuages déchirés par le vent ou l’astre lunaire libéré de Rāhu, et ils demeurent sur l’Himalaya dans la grotte de Nandamūla : tels sont, ô roi, les paccekabuddhas. » À cet instant, le roi leva la main et toucha sa tête, et instantanément les marques d’un maître de maison disparurent, et celles d’un prêtre apparurent :
Trois robes, bol, rasoir, aiguilles, passoire, zone,
Un frère pieux devrait posséder ces huit marques,
Les prérequis, comme on les appelle, d’un prêtre s’attachèrent à son corps. Debout dans les airs, il prêcha à la multitude, puis traversa le ciel jusqu’à la grotte de la montagne Nandamūla, dans le Haut-Himalaya.
Dans le royaume de Candahar, dans la ville de Takkasilā, le roi Naggaji, assis sur une terrasse au milieu d’un divan royal, vit une femme qui avait mis un bracelet de pierres précieuses à chaque main et qui, assise à côté, broyait du parfum. Il pensa : « Ces bracelets de pierres précieuses ne frottent ni ne tintent lorsqu’ils sont séparés », et resta assis à observer. Puis, elle, passant le bracelet de sa main droite à sa main gauche et recueillant le parfum de sa main droite, commença à le broyer. Le frottement du bracelet de sa main gauche contre celui de l’autre fit du bruit. Français Le roi remarqua que ces deux bracelets faisaient un bruit en se frottant l’un contre l’autre, et il pensa : « Ce bracelet, lorsqu’il était séparé, ne touchait rien, il touche maintenant le second et fait du bruit : de même que les êtres vivants, lorsqu’ils sont séparés, ne se touchent pas et ne font pas de bruit, lorsqu’ils deviennent deux ou trois, ils se frottent l’un contre l’autre et font du vacarme : maintenant je règne sur les habitants des deux royaumes de Cachemire et de Candahar, et je devrais moi aussi demeurer comme le bracelet unique, me gouvernant moi-même et non régnant sur autrui » : ainsi, faisant du frottement des bracelets son sujet, assis comme il l’était, il réalisa les trois propriétés, atteignit la perspicacité spirituelle et obtint la paccekabuddha-ité. Le reste comme avant.
Dans le royaume de Videha, dans la ville de Mithila, le roi Nimi, après le petit-déjeuner, entouré de ses ministres, regardait la rue par une fenêtre ouverte du palais. Un faucon, ayant pris de la viande au marché, s’envolait. Des vautours ou d’autres oiseaux, entourant le faucon de chaque côté, continuaient à le picorer de leurs becs, à le frapper des ailes et à le battre des pattes, pour sa chair. Ne supportant pas d’être tué, le faucon laissa tomber la chair, un autre oiseau la prit ; les autres, quittant le faucon, se jetèrent sur l’autre ; lorsqu’il la laissa, un troisième la prit ; et ils le picorèrent de la même manière. Le roi, voyant ces oiseaux, pensa : « Quiconque prend la chair, le chagrin l’atteint ; quiconque l’abandonne, le bonheur l’atteint ; quiconque prend les cinq plaisirs des sens, le chagrin l’atteint, le bonheur l’autre homme : ceux-ci sont communs à beaucoup : maintenant, j’ai seize mille femmes : je devrais vivre dans le bonheur en abandonnant les cinq plaisirs des sens, comme le faucon abandonnant un morceau de chair. » Considérant cela avec sagesse, [379] debout tel qu’il était, il réalisa les trois propriétés, atteignit la perspicacité spirituelle et atteignit la sagesse de la paccekabuddha-ité. Le reste comme auparavant.
Dans le royaume d’Uttarapañcāla, dans la ville de Kampilla, le roi, nommé Dummukha, après le petit-déjeuner, paré de tous ses ornements et entouré de ses ministres, contemplait la cour du palais par une fenêtre ouverte. Au même instant, la porte d’un enclos à vaches s’ouvrit : les taureaux, affolés par la luxure, s’en prirent à une vache. Un grand taureau aux cornes acérées, voyant arriver un autre taureau, possédé par la jalousie de la luxure, le frappa à la cuisse de ses cornes acérées. Sous la force du coup, ses entrailles sortirent et il mourut. Voyant cela, le roi pensa : « Les êtres vivants, depuis l’état de bêtes jusqu’à celui d’hommes, atteignent la souffrance par la luxure ; ce taureau, par la luxure, a atteint la mort ; d’autres êtres aussi sont perturbés par la luxure : je dois abandonner les luxures qui les perturbent. » Ainsi debout, il réalisa les trois propriétés, atteignit la vision spirituelle et la sagesse de la paccekabuddha-ité. Le reste était identique.
Un jour, ces quatre paccekabuddhas, estimant qu’il était temps de faire leur tournée, quittèrent la grotte de Nandamūla. Après s’être nettoyé les dents en mâchant du bétel dans le lac Anotatta et avoir satisfait à leurs besoins à Manosilā, ils prirent le bol et la robe et, par magie, volant dans les airs et marchant sur des nuages aux cinq couleurs, ils atterrirent non loin d’un faubourg de Bénarès. À un endroit approprié, ils revêtirent les robes, prirent le bol et, entrant dans le faubourg, firent la tournée des aumônes jusqu’à ce qu’ils arrivent à la porte de la maison du Bodhisatta. Le Bodhisatta les vit, fut ravi et les fit entrer dans sa maison. Il les fit asseoir sur un siège préparé, leur donna de l’eau en signe de respect et leur servit d’excellents mets, durs et mous. Puis, assis à l’écart, il salua l’aîné d’entre eux et dit : « Seigneur, votre vie religieuse paraît très belle ; vos sens sont très calmes, votre teint est très clair : quel sujet de pensée [380] vous a poussé à la vie religieuse et à l’ordination ? » Et, comme il l’avait demandé à l’aîné, il s’approcha des autres et les interrogea. Alors, ces quatre-là, disant : « J’étais un tel, roi de telle ville dans tel royaume », et ainsi de suite, chacun raconta les raisons de sa retraite du monde et prononça une strophe chacun à son tour :
J’ai vu une mangue dans une forêt
Adulte et sombre, extrêmement fructueux :
Et pour son fruit, les hommes ont cassé la mangue,
C’est ce qui a incité mon cœur à prendre le bol.
Un bracelet, poli par une main renommée,
Une femme portait à chaque poignet, sans bruit :
L’un toucha l’autre et un bruit se réveilla :
C’est ce qui a incité mon cœur à prendre le bol.
Les oiseaux d’un troupeau ont été déchirés par un oiseau sans amis,
Qui tout seul portait un morceau de charogne :
L’oiseau a été frappé à cause de la charogne
C’est ce qui a incité mon cœur à prendre le bol.
Un taureau fier parmi ses semblables marchait au pas ;
Son dos se dressait haut, orné de force et de beauté :
Il mourut de désir : sa blessure fit une corne :
C’est ce qui a incité mon cœur à prendre le bol.
Le Bodhisatta, entendant chaque stance, dit : « Bien, monsieur, votre sujet est approprié », et félicita chaque paccekabuddha. Après avoir écouté le discours de ces quatre, il se détourna de la vie de maître de maison. Lorsque les paccekabuddhas sortirent, après le petit déjeuner, assis à son aise, il appela sa femme et dit : « Femme, ces quatre paccekabuddhas ont quitté leurs royaumes pour devenir frères et vivent maintenant sans péché, sans entrave, dans la félicité de la vie religieuse. Tandis que je gagne ma vie grâce à mes gains, qu’ai-je à faire de la vie de maître de maison ? Prends-tu les enfants et restes-tu à la maison ? » Et il prononça deux stances :
Le roi Karaṇḍu de Kalṅga, Naggaji de Gandhāra,
Dummukha, le dirigeant de Pañcāla, le grand Nimi de Videha,
Ils ont quitté leurs trônes et vivent la vie de frères sans péché.
Ici, ils montrent leurs formes divines
Chacun comme un feu ardent :
Bhaggavi, j’irai aussi,
Laissant tout ce que les hommes désirent.
[382] En entendant ses paroles, elle dit : « Mari, depuis que j’ai entendu le discours des paccekabuddhas, moi aussi je ne suis plus contente dans la maison », et elle prononça une strophe :
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C’est le moment fixé, je le sais :
Les meilleurs enseignants ne sont peut-être pas :
Bhaggava, j’irai aussi,
Comme un oiseau libéré d’une main.
Le bodhisatta, entendant ses paroles, garda le silence. Elle trompait le bodhisatta et était impatiente de prendre la vie religieuse avant lui. Elle dit donc : « Mari, je vais au réservoir d’eau, occupe-toi des enfants. » Prenant un pot comme si elle y allait, elle s’en alla et, se rendant chez les ascètes à l’extérieur de la ville, elle fut ordonnée par eux. Le bodhisatta, constatant qu’elle ne revenait pas, s’occupa lui-même des enfants. Plus tard, lorsqu’ils grandirent un peu et purent comprendre par eux-mêmes, afin de leur apprendre [383], lorsqu’il cuisinait du riz, il le cuisait un jour un peu dur et cru, un jour un peu cuit, un jour bien cuit, un jour trempé, un jour sans sel, un autre avec trop de sel. Les enfants dirent : « Père, le riz aujourd’hui n’est pas cuit, aujourd’hui trempé, aujourd’hui bien cuit ; aujourd’hui il est sans sel, aujourd’hui il est trop salé. » Le Bodhisatta dit : « Oui, mes chers », et pensa : « Ces enfants savent maintenant ce qui est cru et ce qui est cuit, ce qui est salé et ce qui n’en est pas : ils pourront vivre à leur manière. Je devrais être ordonné. » Puis, les montrant à leurs proches, il fut ordonné à la vie religieuse et vécut hors de la ville. Un jour, l’ascète mendiante de Bénarès le vit et le salua en disant : « Seigneur, je crois que vous avez tué les enfants. » Le Bodhisatta dit : « Je ne tue pas les enfants : lorsqu’ils ont pu comprendre par eux-mêmes, je suis devenu ordonné. Vous vous en êtes désintéressé et vous vous êtes plu à être ordonné. » Et il prononça la dernière strophe :
Ayant vu, ils pouvaient distinguer le salé du sans sel, le bouilli du cru,
Je suis devenu Frère : laissez-moi, nous pouvons suivre chacun la loi.
Après avoir exhorté l’ascète, il prit congé d’elle. Elle accepta l’exhortation, salua le bodhisatta et se rendit en un lieu qui lui plaisait. Après ce jour, ils ne se revoyèrent plus. Le bodhisatta, parvenu à la connaissance surnaturelle, fut destiné au ciel de Brahma.
Après la leçon, le Maître déclara les Vérités et identifia la Naissance : — Après les Vérités, cinq cents Frères furent établis dans la Sainteté : — « À cette époque, la fille était Uppalavaṅṅā, le fils était Rāhula, l’ascète était la mère de Rāhula, et l’ascète était moi-même. »