« Le Droit blessé peut gravement blesser », etc. — Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, concernant l’engloutissement de Devadatta par la terre. Ce jour-là, ils discutaient dans la Salle de la Vérité de la façon dont Devadatta avait menti, s’était enfoncé dans la terre et était destiné à l’enfer Avīci. Le Maître vint et, entendant le sujet de leur conversation, dit : « Ce n’est pas la première fois qu’il s’enfonce dans la terre », et il raconta donc l’histoire ancienne.
Il était une fois, au premier âge, un roi nommé Mahāsammata, dont la vie fut d’une longueur d’un asaṅkheyya [^162]. Son fils fut Roja, puis Vararoja, et la succession fut Kalyāṇa, Varakalyāṇa, Uposatha, Mandhātā, Varamandhātā, Cara, Upacara, également appelé Apacara. Il régnait sur le royaume de Ceti, dans la cité de Sotthivati ; il était doté de quatre facultés surnaturelles : il pouvait marcher dans les airs et traverser les airs ; il avait quatre anges dans chacun des quatre quartiers pour le défendre, l’épée au poing ; il diffusait le parfum du bois de santal de son corps et celui du lotus de sa bouche. Le prêtre de sa famille s’appelait Kapila. Le frère cadet de ce brahmane, Korakalamba, avait été instruit avec le roi par le même maître et était son compagnon de jeu. Lorsqu’Apacara était prince, [455] il promit de faire de Korakalamba le prêtre de sa famille lorsqu’il deviendrait roi. À la mort de son père, il devint roi, mais il ne put destituer Kapila de sa fonction de prêtre de sa famille : et lorsque Kapila vint le servir, il lui témoigna des égards particuliers. Le brahmane observa cela et pensa qu’un roi s’entend mieux avec des ministres de son âge, et qu’il pourrait lui-même obtenir du roi la permission de devenir ascète. Il dit donc : « Ô roi, je vieillis ; j’ai un fils à la maison : nommez-le prêtre de sa famille et je deviendrai ascète. » Il obtint la permission du roi et fit nommer son fils prêtre de sa famille. Il se rendit alors au parc du roi, devint ascète, atteignit la connaissance transcendante et vécut là, auprès de son fils. Korakalambaka en voulait à son frère de ne pas lui avoir obtenu son poste lorsqu’il était devenu ascète. Un jour, le roi lui dit amicalement : « Korakalambaka, n’es-tu pas prêtre de famille ? » « Non, ô roi : mon frère y est parvenu. » « Ton frère n’est-il pas devenu ascète ? » « Il l’est, mais il a obtenu le poste pour son fils. » « Alors, y parviens-tu ? » « Ô roi, il m’est impossible de mettre de côté mon frère et d’accepter un poste qui m’est venu par héritage. » « Si c’est le cas, je te ferai aîné et l’autre cadet. » « Comment, ô roi ? » « Par un mensonge [^163]. » « Ô roi, ne sais-tu pas que mon frère est un magicien, doté d’un grand pouvoir surnaturel ? Il te trompera par des illusions magiques : il fera disparaître tes quatre anges, et comme une mauvaise odeur sortira de ton corps et de ta bouche, il te fera descendre du ciel et te poser sur le sol : tu seras comme englouti par la terre, et tu ne pourras pas tenir ton récit. « Ne t’inquiète pas ; je m’en charge. » [ p. 273 ] « Quand le feras-tu, ô roi ? » [456] « Le septième jour à partir de maintenant. » L’histoire fit le tour de la ville : « Le roi va, par un mensonge, faire de l’aîné le cadet, et donnera le courrier au cadet : qu’est-ce qu’un mensonge ? Est-ce bleu, jaune ou d’une autre couleur ? » La multitude y réfléchit longuement. C’était un temps, dit-on,Quand le monde dit la vérité, les hommes ne savaient pas ce que le mot « mensonge » pouvait signifier. Le fils du prêtre entendit l’histoire et raconta à son père : « Père, on dit que le roi va, par un mensonge, te faire passer pour un cadet et donner notre poste à mon oncle. » « Mon cher, le roi ne pourra pas, même par un mensonge, nous enlever notre poste : quand le fera-t-il ? » « Le septième jour, disent-ils. » « Préviens-moi quand ce sera le moment. » Le septième jour, une grande foule se rassembla dans la cour du roi, assise en rangs, espérant voir un mensonge. Le jeune prêtre alla le dire à son père. Le roi était prêt, en grande tenue, il apparut et se tint dans les airs, dans la cour, au milieu de la foule. L’ascète traversa les airs, étendit son siège de peau devant le roi, s’assit sur son trône en l’air et dit : « Est-il vrai, ô roi, que tu souhaites, par un mensonge, faire passer le cadet pour un aîné et lui donner le poste ? » « Maître, je l’ai fait. » Puis il réprimanda le roi : « Ô grand roi, un mensonge est une grave destruction des bonnes qualités, il provoque une renaissance dans les quatre états mauvais ; un roi qui ment détruit le droit, et en détruisant le droit, il est lui-même détruit » : et il prononça la première strophe :
Le droit blessé peut blesser gravement et rendre le mal ;
Par conséquent, le droit ne devrait jamais être lésé, de peur que le mal ne retombe sur toi.
[457] L’admonestant davantage, il dit : « Grand roi, si tu mens, tes quatre pouvoirs surnaturels disparaîtront », et il prononça la deuxième strophe :
Les pouvoirs divins abandonnent et laissent l’homme qui dit un menteur,
Sa bouche sent mauvais, il ne peut garder pied dans le ciel :
Quiconque répond volontairement à une question par des mensonges ?
En entendant cela, le roi, effrayé, regarda Korakalambaka. Il dit : « N’aie pas peur, ô roi ; ne te l’ai-je pas dit dès le début ? » et ainsi de suite. Le roi, bien qu’ayant entendu les paroles de Kapila, continua sa déclaration : « Seigneur, tu es le plus jeune, Korakalambaka est l’aîné. » Au moment où il prononça ce mensonge, les quatre anges déclarèrent qu’ils ne protégeraient plus un tel menteur, jetèrent leurs épées à ses pieds et disparurent ; sa bouche était fétide comme un œuf pourri cassé et son corps comme un égout ouvert ; et, tombant du ciel, il atterrit sur terre : ainsi ses quatre pouvoirs surnaturels disparurent. Son grand prêtre dit : « Grand roi, n’aie pas peur : si tu dis la vérité, je te rendrai tout », et il prononça la troisième strophe :
Une parole de vérité, et tous tes dons, ô roi, tu les retrouveras.
Un mensonge te fixera dans le sol de Ceti pour y rester.
[ p. 274 ]
[458] Il dit : « Regarde, ô grand roi : tes quatre pouvoirs surnaturels ont disparu par ton mensonge ; réfléchis, car il est maintenant possible de les restaurer. » Mais le roi répondit : « Tu veux me tromper en cela. » Et, racontant un second mensonge, il s’enfonça dans la terre jusqu’aux chevilles. Alors le brahmane dit une fois de plus : « Réfléchis, ô grand roi », et prononça la quatrième strophe :
La sécheresse lui arrive en temps de pluie, la pluie quand il devrait faire sec,
Quiconque répond volontairement à une question par des mensonges ?
Puis il dit encore une fois : « À cause de ton mensonge, tu es enfoncé dans la terre jusqu’aux chevilles : réfléchis, ô grand roi », et il prononça la cinquième strophe :
Une seule parole de vérité, et tous tes dons, ô roi, tu les retrouveras.
Un mensonge t’enfoncera dans le sol de Ceti pour y rester.
Mais pour la troisième fois, le roi dit : « Tu es cadet et Korakalambaka est aîné », et à ce mot, il s’enfonça dans le sol jusqu’aux genoux. Une fois de plus, le brahmane dit : « Considère, ô grand roi », et prononça deux strophes :
Ô roi, l’homme a la langue fourchue et est rusé comme un serpent,
Quiconque répond volontairement à une question par des mensonges ?
Une seule parole de vérité, et tous tes dons, ô roi, tu les retrouveras.
Un mensonge t’enfoncera encore plus profondément dans Ceti pour rester.
ajoutant : « Même maintenant, tout peut être rétabli. » Le roi, ignorant ses paroles, répéta le mensonge pour la quatrième fois : « Vous êtes cadet, Seigneur, et Korakalambaka est aîné. » [459] À ces mots, il s’affaissa jusqu’aux hanches. Le brahmane dit de nouveau : « Réfléchis, ô grand roi », et prononça deux strophes :
Ô roi, cet homme est semblable à un poisson, et il sera sans langue,
Quiconque répond volontairement à une question par des mensonges ?
Une seule parole de vérité, et tous tes dons, ô roi, tu les retrouveras.
Un mensonge t’enfoncera encore plus profondément dans Ceti pour rester.
Pour la cinquième fois, le roi répéta son mensonge, et ce faisant, il s’enfonça jusqu’au nombril. Le brahmane le pria une fois de plus de réfléchir et prononça deux strophes :
Il ne naîtra de lui que des filles, et il ne verra pas de fils mâle.
Quiconque répond volontairement à une question par des mensonges ?
Une seule parole de vérité, et tous tes dons, ô roi, tu les retrouveras.
Un mensonge t’enfoncera encore plus profondément dans Ceti pour rester.
Le roi n’y prêta aucune attention et, répétant le mensonge pour la sixième fois, il s’affaissa jusqu’à la poitrine. Le brahmane lança de nouveau son appel et prononça deux strophes :
Ses enfants ne resteront pas avec lui, ils fuient de tous côtés,
Quiconque répond volontairement à une question par des mensonges ?
[ p. 275 ]
Une seule parole de vérité, et tous tes dons, ô roi, tu les retrouveras.
Un mensonge t’enfoncera encore plus profondément dans Ceti pour rester.
À cause de sa fréquentation d’un ami malfaisant, il ignora les paroles et répéta le même mensonge pour la septième fois. Alors la terre s’ouvrit et les flammes d’Avīci jaillirent et le saisirent.
[460]
Maudit par un sage, le roi qui pouvait autrefois marcher dans les airs, disent-ils,
Il a été perdu et englouti par la terre au jour fixé.
C’est pourquoi les sages n’approuvent pas du tout
Quand ce désir tombe dans le cœur :
Celui qui est exempt de fraude, dont le cœur est pur,
Tout ce qu’il dit est toujours ferme et sûr.
Ce sont deux strophes inspirées de Perfect Wisdom.
La multitude, effrayée, dit : « Le roi de Ceti a insulté le sage et menti ; c’est pourquoi il est entré à Avīci. » Les cinq fils du roi vinrent trouver le brahmane et lui dirent : « Sois notre secours. » Le brahmane répondit : « Ton père a détruit le Droit, il a menti et insulté un sage ; c’est pourquoi il est entré à Avīci. Si le Droit est détruit, il détruit. Tu ne dois pas habiter ici. » Il dit à l’aîné : « Viens, mon cher ! Quitte la ville par la porte est et continue tout droit. Tu verras un éléphant royal blanc prosterné, touchant le sol en sept endroits [1] : ce sera pour toi le signe qu’il faut y fonder une ville et y habiter ; elle s’appellera Hatthipura. » Il dit au second prince : « Tu pars par la porte sud et tu continues tout droit jusqu’à ce que tu voies un cheval royal d’un blanc immaculé : ce sera le signe qu’il faut y fonder une ville et y habiter ; elle s’appellera Assapura. » Il dit au troisième prince : « Sortez par la porte ouest et continuez tout droit jusqu’à ce que vous voyiez un lion à crinière ; ce sera le signe que vous devez y fonder une ville et y habiter : elle s’appellera Sīhapura. » Au quatrième prince, il dit : « Sortez par la porte nord et continuez tout droit jusqu’à ce que vous voyiez un cadre de roue [2] tout fait de pierres précieuses : ce sera le signe [461] que vous devez y fonder une ville et y habiter : elle s’appellera Uttarapañcāla. » Au cinquième, il dit : « Vous ne pouvez pas habiter ici : construisez un grand sanctuaire dans cette ville, sortez vers le nord-ouest et continuez tout droit jusqu’à ce que vous voyiez deux montagnes se heurtant l’une à l’autre et faisant le bruit de daddara : ce sera le signe que vous devez y fonder une ville et y habiter : elle s’appellera Daddarapura. » Les cinq princes partirent tous, et suivant les signes, ils établirent des villes et y habitèrent.
[ p. 276 ]
Après la leçon, le Maître dit : « Ainsi, frères, ce n’est pas la première fois que Devadatta ment et s’enfonce dans la terre », puis il identifia la Naissance : « À cette époque, le roi de Ceti était Devadatta, et le brahmane Kapila était moi-même. »