« Qui par désir », etc. Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, concernant la tentation par l’épouse de ses anciens jours. L’histoire raconte qu’un jeune homme de bonne famille à Sāvatthi entendit la prédication du Maître et, pensant qu’il lui était impossible de mener une vie sainte, parfaitement complète et pure, en tant que chef de famille, il décida de devenir ascète selon la doctrine salvifique et ainsi mettre fin à la misère. Il abandonna donc sa maison et ses biens à sa femme et à ses enfants, et demanda au Maître de l’ordonner. Le Maître obéit. Comme il était le plus jeune dans ses tournées d’aumônes avec ses professeurs et instructeurs, et que les Frères étaient nombreux, il ne reçut aucune chaise, ni chez les laïcs ni au réfectoire, mais seulement un tabouret ou un banc à l’extrémité des novices. Sa nourriture lui était jetée à la hâte à la louche, il recevait du gruau fait de morceaux de riz brisés, de la nourriture solide rassis ou en décomposition, ou des pousses séchées et brûlées ; et cela ne suffisait pas à le maintenir en vie. [462] Il apporta ce qu’il avait à la femme qu’il avait quittée : elle prit son bol, le salua, le vida et lui donna à la place du gruau bien cuit et du riz avec de la sauce et du curry. Le Frère était captivé par l’amour de ces saveurs et ne pouvait quitter sa femme. Elle pensait tester son affection. Un jour, elle fit purifier un paysan avec de l’argile blanche et l’installa chez elle avec d’autres de ses gens qu’elle avait fait venir, et elle leur donna à manger et à boire. Ils s’assirent pour manger et savourer. À la porte de la maison, elle avait des bœufs attachés à des roues et une charrette préparée. Elle-même était assise dans une arrière-salle à préparer des gâteaux. Son mari arriva et se tint à la porte. Le voyant, un vieux serviteur dit à sa maîtresse qu’il y avait un ancien à la porte. « Saluez-le et dites-lui de passer. » Mais bien qu’il le répéta à plusieurs reprises, il vit le prêtre resté là et le dit à sa maîtresse. Elle vint, souleva le rideau pour voir et s’écria : « Voici le père de mes fils. » Elle sortit et le salua. Prenant son bol, le fit entrer et lui donna à manger. Lorsqu’il eut mangé, elle le salua de nouveau et dit : « Seigneur, vous êtes un saint maintenant ; nous avons vécu dans cette maison tout ce temps ; mais il ne peut y avoir de vie de famille convenable sans maître, alors nous allons prendre une autre maison et aller loin à la campagne. Soyez zélés dans vos bonnes œuvres et pardonnez-moi si je fais mal. » Pendant un moment, son mari eut le cœur brisé. Puis il dit : « Je ne peux pas te quitter ; ne pars pas, je retournerai à ma vie mondaine. Envoie un vêtement laïc à tel endroit, je donnerai mon bol et mes vêtements et je reviendrai à toi. » Elle accepta. Le frère se rendit à son monastère et, remettant son bol et ses vêtements à ses maîtres et instructeurs, il expliqua, en réponse à leurs questions, qu’il ne pouvait quitter sa femme et qu’il retournait à la vie mondaine. Contre sa volonté, ils l’emmenèrent devant le Maître et lui dirent qu’il était en train de rechuter et qu’il souhaitait retourner à la vie terrestre. Le Maître demanda : « Cette histoire est-elle vraie ? » « Elle l’est, Seigneur.« Qui te fait rechuter ? » « Ma femme. » « Frère, cette femme est pour toi une cause de mal : autrefois aussi, à cause d’elle, tu es tombé des quatre degrés de la méditation mystique [ p. 277 ] et tu es devenu très malheureux : puis, par moi, tu as été délivré de ta misère et tu as retrouvé le pouvoir de méditation que tu avais perdu », et il raconta alors l’histoire ancienne.
[463] Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit. Fils du prêtre de la famille du roi et de son épouse brahmane, il naquit. Le jour de sa naissance, un fracas d’armes s’abattit sur la ville, et on le nomma le jeune Jotipāla. Devenu adulte, il apprit tous les arts à Takkasilā et démontra son habileté au roi. Mais il abandonna sa position et, sans prévenir personne, sortit par la porte de derrière, pénétra dans la forêt et devint ascète dans l’ermitage de Kaviṭṭhaka, appelé Sakkadattiya. Il atteignit la perfection en méditation. Pendant son séjour, des centaines de sages le servaient. Il était entouré d’une nombreuse troupe et avait sept disciples principaux. Parmi eux, le sage Sālissara quitta l’ermitage de Kaviṭṭhaka pour le pays de Suraṭṭha et demeura sur les rives de la rivière Sātodikā avec plusieurs milliers de sages en sa compagnie : Meṇḍissara avec plusieurs milliers de sages demeurait près de la ville de Lambacūḷaka dans le pays du roi Pajaka : Pabbata avec plusieurs milliers de sages demeurait dans une certaine région forestière : Kāḷadevala avec plusieurs milliers de sages demeurait dans une certaine montagne boisée d’Avantī et du Deccan : Kisavaccha demeurait seul près de la ville de Kumbhavatī dans le parc du roi Daṇḍaki : l’ascète Anusissa était le serviteur du Bodhisatta et demeurait avec lui : Nārada, le frère cadet de Kāḷadevala, demeurait seul dans une cellule troglodyte au milieu du pays montagneux de Arañjara, dans la région centrale. Non loin d’Arañjara se trouve une ville très peuplée. Dans cette ville coule une grande rivière où se baignent de nombreux hommes ; sur ses rives, de nombreuses courtisanes séduisantes sont assises, tentant les hommes. L’ascète Nārada aperçut l’une d’elles et, épris d’elle, abandonna ses méditations et, sans nourriture, resta prisonnier de l’amour pendant sept jours. Son frère Kāḷadevala, par réflexion, comprit la cause de cet état et s’élança dans la grotte. Nārada le vit et lui demanda pourquoi il était venu. « Je savais que tu étais malade et je suis venu te soigner. » Nārada le repoussa par un mensonge : « Tu dis des bêtises, des mensonges et des vanités. » L’autre refusa de le quitter et amena Sālissara, Meṇḍissara et Pabbatissara. Il les repoussa tous de la même manière. Kāḷadevala courut chercher leur maître Sarabhaṅga et le fit. Lorsque le Maître arriva, il vit que Nārada était tombé dans le pouvoir des sens et lui demanda s’il en était ainsi. Nārada se leva à ces mots, salua et confessa. Le Maître dit : « Nārada, ceux qui tombent dans le pouvoir des sens dépérissent dans la misère en cette vie, et dans leur prochaine existence renaissent en enfer. » Et il prononça la première strophe :
Qui par le désir obéit à la domination des sens,
Il perd ses deux mondes et dépérit.
[ p. 278 ]
En l’entendant, Nārada répondit : « Maître, la poursuite des désirs est le bonheur : pourquoi appelez-vous un tel bonheur misère ? » Sarabhaṅga dit : « Écoutez donc », et prononça la deuxième strophe :
Le bonheur et la misère se pressent toujours l’un sur l’autre :
Tu as vu leur alternance : cherche un bonheur plus vrai.
[465] Nārada dit : « Maître, une telle misère est difficile à supporter, je ne peux la supporter. » Le Grand Être dit : « Nārada, la misère qui vient doit être endurée », et prononça la troisième strophe :
Celui qui endure les moments difficiles et doit faire face aux difficultés
Il est fort d’atteindre cette félicité finale où tous nos problèmes prennent fin.
Mais Nārada répondit : « Maître, le bonheur du désir d’amour est le plus grand bonheur : je ne peux l’abandonner. » Le Grand Être dit : « La vertu ne doit être abandonnée sous aucun prétexte », et il prononça la quatrième strophe :
[466]
Par amour des convoitises, par espoir de gain, par misères, grandes et petites,
Ne défais pas ton passé saint, et ne déchoirais pas ainsi de la vertu.
Sarabhaṅga ayant ainsi exposé la loi en quatre strophes, Kāḷadevala, pour avertir son jeune frère, prononça la cinquième strophe :
Sachez [^166] que la vie mondaine est une souffrance, la nourriture doit être prêtée librement.
Il n’y a pas de plaisir à accumuler des richesses, ni de détresse quand on les dépense.
La sixième strophe est celle prononcée par le Maître dans sa Sagesse Parfaite concernant l’avertissement de Devala à Nārada :
Jusqu’ici, Black [^167] Devala a parlé avec la plus grande sagesse :
« Il n’y a rien de pire que celui qui se soumet au joug des sens. »
[467] Alors Sarabhaṅga parla en guise d’avertissement : « Nārada, écoute ceci : celui qui ne veut pas faire d’abord ce qui est approprié, doit pleurer et se lamenter comme le jeune homme qui est allé dans la forêt », et il raconta ainsi une vieille histoire.
Il était une fois, dans une certaine ville de Kāsi, un jeune brahmane, beau, fort, corpulent comme un éléphant. Il pensait : « Pourquoi devrais-je subvenir aux besoins de mes parents en travaillant à la ferme, ou avoir une femme et des enfants, ou faire de bonnes œuvres de charité, etc. ? Je ne subviendrai à personne ni ne ferai de bonnes œuvres ; mais j’irai dans la forêt et me nourrirai en tuant des cerfs. » Alors, avec [ p. 279 ] les cinq sortes d’armes, il se rendit dans l’Himalaya et tua et mangea de nombreux cerfs. Dans la région de l’Himalaya, il trouva un grand défilé, entouré de montagnes, sur les rives de la rivière Vidhavā, et là, il se nourrit de la chair des cerfs tués, cuite sur des charbons ardents. Il pensa : « Je ne serai pas toujours fort ; Quand je serai faible, je ne pourrai plus parcourir la forêt. Je vais maintenant chasser de nombreuses espèces d’animaux sauvages dans ce défilé, le fermer par une porte, et alors, sans errer dans la forêt, je les tuerai et les mangerai à mon gré. » Et il fit ainsi. Avec le temps, cette même chose se produisit, et l’expérience du monde entier lui arriva : il perdit le contrôle de ses mains et de ses pieds, il ne pouvait plus se déplacer librement, il ne trouvait plus ni nourriture ni boisson, son corps se dessécha, il devint l’ombre d’un homme, des rides sillonnaient son corps comme la terre en saison chaude ; laid et mal tricoté, il devint très malheureux. De même, avec le temps, le roi de Sivi, nommé Sivi, eut envie de manger de la chair rôtie sur des charbons ardents dans la forêt. Il remit donc son royaume à ses ministres, et avec les cinq sortes d’armes, il se rendit dans la forêt et mangea la chair du cerf qu’il avait tué. Finalement, il arriva à cet endroit et vit cet homme. Bien qu’effrayé, il rassembla son courage pour demander qui il était. « Seigneur, je suis le fantôme d’un homme, récoltant le fruit de mes actes : qui es-tu ? » « Le roi de Sivi. » « Pourquoi es-tu venu ici ? » « Pour manger de la chair de cerf. » Il dit : « Grand roi, je suis devenu le fantôme d’un homme parce que je suis venu ici dans ce but. » Et, racontant toute l’histoire en détail et expliquant son malheur au roi, il prononça les strophes restantes :
Roi, c’est avec moi comme si j’avais été avec des ennemis dans une lutte acharnée,
Du travail et de l’habileté dans l’artisanat, un foyer paisible, une épouse,
Tout a été perdu pour moi : mes œuvres portent du fruit dans ma vie.
Je suis mille fois plus maltraité, sans parenté et sans soutien,
Je me suis éloigné de la loi de la justice, comme un fantôme, je suis tombé.
Cet état est mien parce que j’ai causé, au lieu de la joie, de la détresse :
Comme entouré d’un feu flamboyant, je n’ai aucun bonheur.
[469] Il ajouta : « Ô roi, par désir de bonheur, j’ai causé du malheur aux autres et je suis même devenu dans cette vie le fantôme d’un homme : ne commets pas de mauvaises actions, va dans ta propre ville et fais de bonnes actions de charité et autres. » Le roi fit ainsi et acheva le chemin vers le ciel.
L’ascète fut réveillé par le récit de l’affaire par le maître Sarabhaṅga. Il s’agita et, après avoir salué et obtenu le pardon de son maître, il retrouva, par les procédés appropriés, le pouvoir de méditation qu’il avait perdu. Sarabhaṅga refusa de l’autoriser à rester là et le ramena avec lui dans son ermitage.
Après la leçon, le Maître déclara les Vérités et identifia la Naissance : — Après les Vérités, le Frère rétrograde fut établi dans la réalisation du Premier Sentier : — « À cette époque, Nārada était le Frère rétrograde, Sālissara était Sāriputta, Meṇḍissara était Kassapa, Pabbata était Anuruddha, Kāḷadevala était Kaccāna, Anusissa était Ānanda, Kisavaccha était Moggallāna, et Sarabhaṅga était moi-même. »