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« Tout ce qu’un homme peut sauver », etc. — Le Maître raconta cette histoire, alors qu’il résidait à Jetavana, concernant un don incomparable. Ce don incomparable doit être décrit en détail dans le commentaire du Mahāgovindasutta. Le lendemain de son don, ils en parlaient dans la Salle de la Vérité : « Seigneurs, le roi du Kosala [470], après examen, a trouvé le champ de mérite approprié et a offert ce grand don à l’assemblée, Bouddha à sa tête. » Le Maître vint et, assis ensemble, on lui raconta le sujet de leur conversation : il dit : « Frères, il n’est pas étonnant que le roi, après examen, ait entrepris de grands dons au champ suprême du mérite : les sages d’autrefois, après examen, ont également offert de tels dons », et il raconta ainsi une histoire ancienne.
Il était une fois un roi nommé Bharata qui régnait à Roruva, dans le royaume de Sovīra. Il pratiquait les dix vertus royales, gagnait le peuple grâce aux quatre éléments de la popularité, se tenait devant la multitude comme père et mère et offrait de généreux présents aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants, aux prétendants, etc. Sa reine principale, Samuddavijayā, était sage et instruite. Un jour, il regarda autour de lui dans sa salle d’aumônes et pensa : « Mes aumônes sont dévorées par des gens cupides et sans valeur. Cela ne me plaît pas. Je voudrais faire l’aumône aux vertueux paccekabuddhas qui méritent les plus beaux cadeaux. Ils vivent dans l’Himalaya. Qui les amènera ici sur mon invitation et qui dois-je envoyer pour cette mission ? » Il s’adressa à la reine, qui dit : « Ô roi, ne t’inquiète pas : en envoyant des fleurs, grâce à nos dons appropriés, à notre vertu et à notre sincérité, nous inviterons les paccekabuddhas, et à leur arrivée, nous leur offrirons des présents avec tout le nécessaire. » Le roi accepta. Il fit retentir le tambour pour que tous les habitants de la ville s’engagent à observer les préceptes ; lui-même et sa maisonnée assumèrent tous les devoirs des jours saints et firent de généreuses offrandes. Il fit apporter une boîte en or remplie de fleurs de jasmin, descendit de son palais et se tint dans la cour royale. Là, se prosternant à terre avec les cinq contacts, il salua en direction du quartier oriental et jeta sept poignées de fleurs, en disant : « Je salue les saints du quartier oriental : si nous avons quelque mérite, ayez pitié de nous et acceptez nos aumônes. » Comme il n’y avait pas de paccekabuddhas dans le quartier oriental, ils ne vinrent pas le lendemain. Le lendemain, il rendit hommage au quartier sud, mais aucun ne vint de là. Le troisième jour, il rendit hommage au quartier ouest [471], mais personne ne vint. Le quatrième jour, il rendit hommage au quartier nord, et après cela, il jeta sept poignées de fleurs avec les mots : « Puissent les paccekabuddhas qui vivent dans le district nord de l’Himalaya recevoir nos aumônes. » Les fleurs allèrent et tombèrent sur cinq cents paccekabuddhas dans la grotte de Nandamūla. À la réflexion, ils comprirent que le roi les avait invités ; ils en appelèrent donc sept et dirent : « Messieurs, le roi vous invite ; témoignez-lui votre faveur. » Ces paccekabuddhas traversèrent les airs et se posèrent à la porte du roi. À leur vue, le roi les salua avec joie, les fit monter au palais, leur témoigna de grands honneurs et leur offrit des cadeaux. Après le repas, il leur demanda le lendemain, et ainsi de suite jusqu’au cinquième jour, les nourrissant pendant six jours. Le septième jour, il prépara un présent avec tout le nécessaire, disposa des lits et des chaises incrustés d’or, et déposa devant les sept paccekabuddhas des ensembles de trois robes et tout le reste des objets utilisés par les saints. Le roi et la reine leur offrirent solennellement ces choses après leur repas et se levèrent pour les saluer respectueusement.Pour exprimer leurs remerciements, l’Ancien de l’assemblée prononça deux strophes :
Tout ce qu’un homme peut sauver des flammes qui brûlent sa demeure,
Ce qui reste à consommer ne restera pas à lui.
Le monde est en feu, la décadence et la mort sont là pour nourrir la flamme ;
Épargnez ce que vous pouvez par charité, un don est en effet épargné.
[472] Exprimant ainsi ses remerciements, l’Ancien exhorta le roi à être assidu à la vertu. Il s’envola alors dans les airs, traversa le toit pointu du palais et atterrit dans la grotte de Nandamūla. Avec lui, tous les objets qui lui avaient été donnés s’envolèrent et atterrirent dans la grotte. Les corps du roi et de la reine furent remplis de joie. Après son départ, les six autres exprimèrent également leurs remerciements dans une strophe chacun :
Celui qui donne aux justes,
Fort en énergie sacrée,
Traverse le déluge de Yama, puis
Gagne une demeure dans le ciel.
Aimer la guerre, c’est faire la charité :
Les hôtes peuvent fuir devant quelques-uns :
Donnez un peu pieusement :
Le bonheur dans l’au-delà vous est dû.
Les donateurs prudents plaisent au Seigneur,
Ils dépensent dignement leur travail.
Riches sont les fruits que leurs dons offrent,
Comme une graine dans un sol fertile.
Ceux qui ne parlent jamais grossièrement,
Le mal est d’abjurer les êtres vivants :
Les hommes peuvent les qualifier de timides, de faibles :
Car c’est la peur qui les garde purs.
Des devoirs moindres gagnent pour l’homme, renaissant sur terre, un destin princier,
Les devoirs moyens leur font gagner le ciel, les plus élevés leur font gagner l’État le plus pur.
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La charité est vraiment bénie,
[473] Pourtant la Loi obtient une récompense plus élevée :
Des siècles anciens et récents en témoignent,
Ainsi les sages ont atteint leur Repos.
Ils sont donc allés avec les prérequis qui leur ont été donnés.
[474] Le septième paccekabuddha, dans ses remerciements, loua le nirvana éternel au roi et, après l’avoir averti, se rendit prudemment à sa demeure, comme il a été dit. Le roi et la reine offrirent des dons tout au long de leur vie et parcoururent pleinement le chemin du ciel.
Après la leçon, le Maître dit : « Ainsi, les sages présages d’autrefois ont donné des cadeaux avec discernement », et il identifia la Naissance : « À ce moment-là, le paccekabuddha atteignit le nirvāna, Samuddavijayā était la mère de Rāhula, et le roi Bharata était moi-même. »