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SUDDHODANA repensait sans cesse à ce qu’Asita lui avait dit. Il ne voulait pas que sa famille disparaisse et se disait : « J’éveillerai chez mon fils le désir du plaisir ; alors, peut-être aurai-je des petits-enfants, et ils prospéreront. »
Il envoya donc chercher le prince, et il lui parla en ces termes :
« Mon enfant, tu es à un âge où il serait bon de penser au mariage. Si une jeune fille te plaît, dis-le-moi. »
Siddhartha répondit :
« Accorde-moi sept jours de réflexion, père. Dans sept jours, tu auras ma réponse. »
Et il réfléchit :
« Je sais que le mal sans fin naît du désir. Les arbres qui poussent dans la forêt du désir ont leurs racines dans la souffrance et les conflits, et leurs feuilles sont vénéneuses. Le désir brûle comme le feu et blesse comme une épée. Je ne suis pas de ceux qui recherchent la compagnie des femmes ; mon destin est de vivre dans le silence des bois. Là, par la méditation, mon esprit trouvera la paix et je connaîtrai le bonheur. Mais le lotus ne pousse-t-il pas et ne s’épanouit-il pas même au milieu des fleurs des marais ? N’y a-t-il pas eu des hommes avec femmes et fils qui ont trouvé la sagesse ? Ceux qui, avant moi, ont recherché la connaissance suprême ont passé de nombreuses années en compagnie des femmes. Et lorsque le moment est venu de les quitter pour les délices de la méditation, leur joie n’en a été que plus grande. Je suivrai leur exemple. »
Il réfléchit aux qualités qu’il valoriserait le plus chez une femme. Puis, le septième jour, il retourna auprès de son père.
« Père », dit-il, « celle que j’épouserai doit être une femme d’un grand mérite. Si vous en trouvez une dotée des dons naturels que je vais énumérer, vous pourrez me la donner en mariage. »
Et il dit :
Celle que j’épouserai sera dans la fleur de la jeunesse ; celle que j’épouserai aura la fleur de la beauté ; pourtant, sa jeunesse ne la rendra pas vaniteuse, ni sa beauté ne la rendra fière. Celle que j’épouserai aura pour tous les êtres vivants l’affection d’une sœur, la tendresse d’une mère. Elle sera douce et sincère, et elle ne connaîtra pas l’envie. Jamais, même en rêve, elle ne pensera à un autre homme que son mari. Elle n’emploiera jamais de langage hautain ; ses manières seront modestes ; elle sera aussi douce qu’une esclave. Elle ne convoitera pas ce qui appartient aux autres ; elle n’aura aucune exigence inconsidérée, et elle sera satisfaite de son sort. Elle ne se souciera pas des vins, et les sucreries ne la tenteront pas. Elle sera insensible à la musique et aux parfums ; elle sera indifférente aux pièces de théâtre et aux fêtes. Elle sera bienveillante envers mes servantes et ses servantes. Elle sera la première à s’éveiller et la dernière à s’endormir. Celle que j’épouserai sera pure de corps, de parole et de pensée.
Et il a ajouté :
« Père, si vous connaissez une servante qui possède ces qualités, vous pouvez me la donner en mariage. »
Le roi convoqua le prêtre de la maison. Il énuméra les qualités que le prince recherchait chez la femme qu’il épouserait, puis :
« Va », dit-il, « va, brahmane. Visite tous les foyers de Kapilavastu ; observe les jeunes filles et interroge-les. Et si tu en trouves une qui possède les qualités requises, amène-la au prince, même si elle est de la caste la plus basse. Car ce n’est ni le rang ni la richesse que recherche mon fils, mais la vertu. »
Le prêtre parcourut la ville de Kapilavastu. Il entra dans les maisons, vit les jeunes filles, les interrogea avec finesse ; mais il n’en trouva aucune digne du prince Siddhartha. Finalement, il arriva chez Dandapani, de la famille Sakya. Dandapani avait une fille nommée Gopa. À sa seule vue, le cœur du prêtre se réjouit, car elle était belle et pleine de grâce. Il lui adressa quelques mots, et il ne douta plus.
Le prêtre retourna auprès du roi Suddhodana. « Monseigneur, s’exclama-t-il, j’ai trouvé une servante digne de votre fils. »
« Où l’as-tu trouvée ? » demanda le roi. « C’est la fille du Sakya, Dandapani », répondit le brahmane.
Bien qu’il ait une grande confiance en son prêtre, Suddhodana hésitait à convoquer Gopa et Dandapani. « Même les hommes les plus sages peuvent commettre des erreurs », pensa-t-il. « Le brahmane exagère peut-être ses perfections. Je dois soumettre la fille de Dandapani à une nouvelle épreuve, et mon fils lui-même la jugera. »
Il fit faire de nombreux bijoux en or et en argent, et sur ordre royal, un héraut fut envoyé dans les rues de Kapilavastu, criant :
« Le septième jour à compter de ce jour, le prince Siddhartha, fils du roi Suddhodana, offrira des cadeaux aux jeunes filles de la ville. Que toutes les jeunes filles se présentent au palais le septième jour ! »
Le jour annoncé, le prince siégea sur un trône dans la grande salle du palais. Toutes les jeunes filles de la ville étaient présentes et défilèrent devant lui. Il offrit à chacune un bijou, mais, à mesure qu’elles approchaient du trône, sa beauté éclatante les intimida tellement qu’elles baissaient les yeux ou détournaient la tête. Elles prirent à peine le temps de recevoir leurs présents ; certaines étaient même si pressées de partir qu’elles effleurèrent simplement le présent du bout des doigts, et il tomba à terre.
Gopa fut la dernière à apparaître. Elle avança sans crainte, sans même cligner des yeux. Mais le prince n’avait plus un seul joyau. Gopa sourit et lui dit :
« Prince, de quelle manière vous ai-je offensé ? »
« Tu ne m’as pas offensé », répondit Siddhartha.
« Alors pourquoi me traites-tu avec dédain ? »
« Je ne te traite pas avec dédain », répondit-il. « Tu es la dernière, et je n’ai aucun bijou à te donner. »
Mais soudain, il se souvint qu’il portait à son doigt une bague de grande valeur. Il la retira et la tendit à la jeune fille.
Elle ne voulait pas prendre la bague.
Elle dit : « Prince, dois-je accepter cette bague de votre part ? »
« C’était à moi », répondit le prince, « et vous devez l’accepter. »
« Non », dit-elle, « je ne voudrais pas vous priver de vos bijoux. Il s’agit plutôt de vous en donner un. » Et elle partit.
Lorsque le roi entendit parler de cet incident, il fut ravi.
« Gopa, seule, pourrait affronter mon fils », pensa-t-il ; [ p. 33 ] « seule elle est digne de lui. Gopa, qui n’a pas accepté l’anneau que tu as arraché de ton doigt, Gopa, ô mon fils, sera ton plus beau joyau. »
Et il convoqua le père de Gopa au palais.
« Mon ami, dit-il, le moment est venu pour mon fils Siddhartha de se marier. Je crois que ta fille Gopa a trouvé grâce à ses yeux. Veux-tu la marier à mon fils ? »
Dandapani ne répondit pas immédiatement. Il hésita, et le roi lui demanda à nouveau :
« Veux-tu marier ta fille à mon fils ? » Dandapani dit alors :
« Monseigneur, votre fils a été élevé dans le luxe ; il n’a jamais franchi les portes du palais ; ses capacités physiques et intellectuelles n’ont jamais été démontrées. Vous savez que les Sakyas ne marient leurs filles qu’à des hommes habiles et forts, courageux et sages. Comment puis-je donner ma fille à votre fils qui, jusqu’à présent, n’a montré qu’un penchant pour l’indolence ? »
Ces paroles troublèrent le roi Suddhodana. Il demanda à voir le prince. Siddhartha vint immédiatement.
« Père », dit-il, « vous avez l’air bien triste. Que s’est-il passé ? »
Le roi ne savait comment lui expliquer ce que Dandapani avait exprimé si crûment. Il resta silencieux.
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Le prince répéta :
« Père, tu as l’air très triste. Que s’est-il passé ? »
« Ne me le demandez pas », répondit Suddhodana.
« Père, tu es triste, que s’est-il passé ? »
« C’est un sujet douloureux ; je préfère ne pas en parler. »
« Expliquez-vous, père. Il est toujours bon d’être explicite. »
Le roi décida finalement de raconter l’entretien qu’il avait eu avec Dandapani. Lorsqu’il eut terminé, le prince se mit à rire.
« Monseigneur », dit-il, « vous êtes inutilement perturbé. Croyez-vous qu’il existe quelqu’un à Kapilavastu qui me soit supérieur en force ou en intelligence ? Convoquez tous ceux qui sont célèbres pour leurs réalisations dans quelque domaine que ce soit ; ordonnez-leur de se mesurer aux miennes, et je vous montrerai de quoi je suis capable. »
Le roi retrouva sa sérénité. Il fit proclamer dans toute la ville :
« Que le septième jour à compter de ce jour, le prince Siddhartha rivalisera avec tous ceux qui excellent dans n’importe quel domaine. »
Au jour fixé, tous ceux qui prétendaient être habiles dans les arts ou dans les sciences se présentèrent au palais. Dandapani était présent, et il promit sa fille à celui, qu’il soit de noble ou d’humble naissance, qui sortirait vainqueur des concours qui devaient avoir lieu.
D’abord, un jeune homme, qui connaissait les règles de l’écriture, chercha à défier le prince, mais le savant Visvamitra se présenta devant l’assemblée et dit :
« Jeune homme, une telle compétition serait vaine. Vous êtes déjà vaincu. Le prince était encore enfant lorsqu’il fut confié à mes soins ; je devais lui apprendre l’art d’écrire. Mais il connaissait déjà soixante-quatre variétés d’écriture ! Il en connaissait certaines dont je ne connaissais même pas le nom ! »
Le témoignage de Visvamitra a suffi à donner au prince une victoire dans l’art de l’écriture.
Ils cherchèrent alors à tester ses connaissances en nombres. Il fut décidé qu’un certain Sakya nommé Arjuna, qui avait maintes fois résolu des problèmes complexes, serait juge du concours.
Un jeune homme prétendait être un excellent mathématicien, et Siddhartha lui adressa une question, mais le jeune homme fut incapable de répondre.
« C’était pourtant une question facile », dit le prince. « Mais en voici une plus facile encore ; qui y répondra ? »
Personne n’a répondu à cette deuxième question.
« C’est maintenant à votre tour de m’examiner », dit le prince.
Ils lui ont posé des questions considérées comme difficiles, mais il a donné les réponses avant même qu’ils aient fini d’énoncer le problème.
« Qu’Arjuna lui-même examine le prince ! » criaient-ils de tous côtés.
Arjuna lui a posé les problèmes les plus complexes, et jamais Siddhartha n’a été à court de solutions.
Ils s’émerveillèrent tous de ses connaissances en mathématiques et furent convaincus que son intelligence avait pénétré les profondeurs de toutes les sciences. Ils décidèrent alors de mettre à l’épreuve ses talents athlétiques, mais au saut et à la course, il gagna sans effort, et à la lutte, il lui suffisait de poser un doigt sur son adversaire pour qu’il tombe à terre.
Alors ils sortirent les arcs, et d’habiles archers placèrent leurs flèches sur des cibles à peine visibles. Mais quand vint le tour du prince de tirer, sa force naturelle était si grande qu’il brisa chaque arc en le bandant. Finalement, le roi envoya des gardes chercher un arc très ancien et très précieux, conservé au temple. De mémoire d’homme, personne n’avait jamais été capable de le bander ou de le lever. Siddhartha prit l’arc de la main gauche et, d’un doigt de la main droite, le tira vers lui. Puis il prit pour cible un arbre si éloigné que lui seul pouvait le voir. La flèche transperça l’arbre et, s’enfonçant dans le sol, disparut. Et là, à l’endroit où la flèche avait pénétré, se forma un puits [ p. 37 ], appelé le Puits de la Flèche.
Tout semblait terminé, et ils conduisirent vers le vainqueur un énorme éléphant blanc sur lequel, en triomphe, il devait traverser Kapilavastu. Mais un jeune Sakya, Devadatta, très fier de sa force, saisit l’animal par la trompe et, pour rire, le frappa du poing. L’éléphant tomba à terre.
Le prince regarda le jeune homme d’un air réprobateur et dit :
« Tu as fait une mauvaise chose, Devadatta. »
Il toucha l’éléphant avec son pied, et celui-ci se leva et lui rendit hommage.
Alors tous acclamèrent sa gloire, et l’air résonna de leurs acclamations. Suddhodana était heureux, et Dandapani, pleurant de joie, s’exclama :
« Gopa, ma fille Gopa, sois fière d’être l’épouse d’un tel homme. »