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Le Bouddha ne bougea pas. Il resta sous l’arbre, les jambes croisées. Il était rempli de félicité d’avoir atteint la connaissance parfaite. Il pensa : « J’ai trouvé la délivrance. » Il resta une semaine entière sous l’arbre de la connaissance, immobile.
La deuxième semaine, il partit pour un long voyage ; il parcourut tous les mondes.
La troisième semaine, il resta de nouveau sous l’arbre de la connaissance, et il ne cligna pas une seule fois des yeux.
La quatrième semaine, il entreprit un court voyage, de la mer de l’Est à la mer de l’Ouest.
C’est alors que Mara, que la défaite avait laissé inconsolable, se rendit auprès du Bouddha et lui prononça ces paroles maléfiques :
« Ô Bienheureux, pourquoi tardes-tu, toi qui connais le chemin de la délivrance ? Souffle la lampe, éteigns la flamme ; entre dans le nirvana, ô Bienheureux ; l’heure est venue. »
Mais le Bienheureux répondit :
« Non, Mara, je n’éteindrai pas la flamme, je n’entrerai pas dans le nirvana. Je dois d’abord gagner de nombreux disciples, et eux, à leur tour, en gagneront d’autres à ma loi. Par mes paroles et mes actes, je dois faire taire mes adversaires. Non, Mara, je n’entrerai pas dans le nirvana tant que le Bouddha ne sera pas glorifié dans le monde entier, tant que sa loi bienfaisante ne sera pas reconnue. »
Mara le quitta. Il était abattu, et il lui semblait entendre des voix divines se moquer de lui.
« Tu as été vaincue, Mara », disaient-ils, « et tu restes plongée dans tes pensées, tel un vieux héron. Tu es impuissante, Mara, comme un vieil éléphant coincé dans un marais. Tu te croyais une héroïne, et tu es plus faible qu’un malade abandonné dans la forêt. À quoi te servaient tes paroles insolentes ? Elles étaient aussi vaines que le chant des corbeaux. »
Il ramassa un morceau de bois mort et commença à dessiner des figures dans le sable. Ses trois filles, Rati, Arati et Trishna, le virent. Elles furent stupéfaites par son chagrin.
« Père, pourquoi es-tu si mélancolique ? » demanda Rati.
« J’ai été vaincue par un saint homme », répondit Mara. « Il est à l’épreuve de ma force et de ma ruse. »
« Père », dit Trishna, « nous sommes beaux ; nous avons des manières séduisantes. »
« Nous irons vers cet homme », continua Arati ; « nous le lierons avec les chaînes de l’amour, et nous vous l’amènerons, humble et lâche. »
Ils allèrent vers le Bouddha et chantèrent :
Le printemps est là, mon ami, la plus belle des saisons. Les arbres sont en fleurs ; nous devons être joyeux. Tes yeux sont magnifiques, ils brillent d’une lumière ravissante, et tu portes les marques de la toute-puissance. Regarde-nous : nous avons été créés pour donner plaisir et bonheur aux hommes et aux dieux. Lève-toi et rejoins-nous, mon ami ; profite de ta jeunesse éclatante ; chasse toute pensée solennelle de ton esprit. Regarde nos cheveux, vois comme ils sont doux ; les fleurs parfument leur douceur. Vois nos yeux où sommeille la douceur de l’amour. Vois nos lèvres chaudes, comme des fruits mûris au soleil. Vois nos seins fermes et ronds. Nous glissons avec la grâce majestueuse des cygnes ; nous connaissons des chants qui charment et plaisent, et lorsque nous dansons, les cœurs battent plus vite et les pouls palpitent. Viens, mon ami, ne nous repousse pas ; il est insensé, en vérité, de jeter un trésor. Regarde-nous, cher Seigneur ; nous sommes tes esclaves.
Mais le Bienheureux resta insensible au chant. Il fronça les sourcils en regardant les jeunes filles, et elles se transformèrent en sorcières.
Désespérés, ils retournèrent auprès de leur père. « Père », s’écria Rati, « vois ce qu’il a fait à notre jeunesse et à notre beauté. »
« L’amour ne lui fera jamais de mal », dit Trishna, « car il a su résister à nos charmes. »
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« Oh », soupira Arati, « comme il nous a cruellement punis. »
« Père », implora Trishna, « guéris-nous de cette horrible vieillesse. »
« Rendez-nous notre jeunesse », s’écria Rati.
« Rendez-nous notre beauté », s’écria Arati.
« Mes pauvres filles », répondit Mara, « je suis peinée pour vous. Oui, il a vaincu l’amour ; il est au-delà de mes forces, et je suis triste. Vous me suppliez de vous rendre votre jeunesse et votre beauté, mais comment le pourrais-je ? Seul le Bouddha peut réparer ce qu’il a fait. Retournez à lui ; reconnaissez votre culpabilité ; dites-lui que vous vous repentez, et peut-être vous rendra-t-il vos charmes. »
Ils ont imploré le Bouddha.
« Ô Bienheureux, dirent-ils, pardonne-nous notre offense. Nos yeux étaient aveugles à la lumière et nous étions insensés. Pardonne-nous ! »
« Oui, vous avez été folles », répondit la Bienheureuse ; « vous essayiez de détruire une montagne avec vos ongles, vous essayiez de mordre du fer avec vos dents. Mais vous reconnaissez votre offense ; c’est déjà un signe de sagesse. Ô jeunes filles, je vous pardonne. »
Et les trois filles du Malin quittèrent sa présence, plus belles que jamais.
La cinquième semaine, le Bienheureux resta sous l’arbre. Mais, soudain, un vent glacial souffla et une pluie glaciale tomba. Alors Mucilinda, le roi-serpent, se dit : « Le Bienheureux ne doit souffrir ni de la pluie ni du froid. » Il quitta sa demeure. Sept fois, il s’enroula autour du Bouddha et étendit sa capuche sur sa tête pour le protéger. Ainsi, le Bouddha ne souffrit point pendant cette période de mauvais temps.
La sixième semaine, il se rendit près d’un figuier où les chevriers se réunissaient souvent. Là, des dieux l’attendaient, et ils s’inclinèrent humblement à son approche. Il dit :
« La douceur est douce à celui qui connaît la loi ; la bonté est douce à celui qui voit ; la douceur est douce à toutes les créatures ; la bonté est douce à toutes les créatures. Heureux celui qui n’a aucun désir dans le monde ; heureux celui qui a vaincu le péché ; heureux celui qui a échappé à la torture des sens ; heureux celui qui n’a plus soif d’exister ! »
La septième semaine, il resta sous l’arbre de la connaissance.
Deux frères, Trapusha et Bhallika, retournaient vers les contrées du nord. Ils étaient marchands et avaient cinq cents chars à leur suite. Arrivés près de l’arbre, les chars s’arrêtèrent. En vain les conducteurs tentèrent d’encourager ou d’aiguillonner les bêtes qui les tiraient ; elles ne pouvaient avancer d’un pas. Les roues s’enfonçaient dans la boue jusqu’aux moyeux. Trapusha et Bhallika s’alarmèrent, mais un Dieu apparut qui les rassura et dit :
« Marchez un peu, ô marchands, et vous trouverez quelqu’un à qui vous rendrez hommage. »
Trapusha et Bhallika virent le Bienheureux. Son visage était radieux.
« Est-ce le Dieu d’une rivière ou celui de la montagne ? » se demandaient-ils. « Serait-ce Brahma lui-même ? »
Mais en regardant ses vêtements, ils pensèrent :
« Ce doit être un moine. Peut-être aimerait-il manger quelque chose. »
Trapusha et Bhallika se dirigèrent vers le char qui transportait les provisions. Ils trouvèrent de la farine et des gâteaux au miel, et les apportèrent au Bouddha.
« Prends-les, saint homme », dirent-ils en lui offrant les gâteaux, « prends-les et sois gracieux envers nous. »
Le Bienheureux n’avait pas de coupe pour recevoir l’aumône. Il ne savait que faire. Les dieux, qui veillaient aux quatre coins de la terre, virent sa perplexité et lui apportèrent rapidement des coupes d’or. Mais le Bienheureux se dit :
« En vérité, il serait inconvenant pour un moine de recevoir l’aumône dans un bol en or. »
Et il refusa les coupes d’or. Les Dieux lui apportèrent alors des coupes d’argent, qu’il refusa également. [ p. 109 ] Il refusa également les coupes d’émeraude, et il n’accepta que les coupes en pierre.
Il reçut ensuite les gâteaux que les marchands lui offraient. Après avoir fini de manger, il dit :
« Que la bénédiction des dieux soit avec vous, marchands ! Prospérez et soyez heureux ! »
Trapusha et Bhallika s’inclinèrent et entendirent un Dieu leur dire :
Celui qui est devant vous est parvenu à la connaissance suprême. C’était son premier repas depuis qu’il a trouvé le chemin de la délivrance, et c’est à vous qu’est revenu l’insigne honneur de le lui offrir. Il va maintenant parcourir le monde et enseigner la vraie loi.
Trapusha et Bhallika se réjouirent et furent les premiers à professer leur foi dans le Bouddha et dans la loi.