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Près de la ville de Vaisali, il y avait une immense forêt qui avait été offerte au Maître. Il y vivait lorsqu’il apprit que son père, le roi Suddhodana, était tombé malade. Le roi était âgé ; la maladie était grave ; on craignait qu’il ne soit mourant. Le Maître décida de lui rendre visite et, volant dans les airs, il arriva à Kapilavastu.
Le roi était étendu sur son lit, lugubre. Il haletait. La mort était proche. Pourtant, il sourit en voyant son fils. Et le Maître prononça ces paroles :
Long est le chemin que tu as parcouru, ô roi, et tu t’es toujours efforcé de faire le bien. Tu ignorais les mauvais désirs ; ton cœur était innocent de haine, et la colère n’a jamais aveuglé ton esprit. Heureux celui qui s’adonne au bien ! Heureux celui qui regarde dans une eau limpide et voit son visage sans tache, mais bien plus heureux celui qui examine son esprit et en connaît la pureté ! Ton esprit est pur, ô roi, et ta mort aussi paisible que la fin d’un beau jour.
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« Ô Bienheureux », dit le roi, « je comprends maintenant l’inconstance des mondes. Je suis libéré de tout désir ; je suis libéré des chaînes de la vie. »
Il rendit de nouveau hommage au Bouddha. Puis il se tourna vers les serviteurs rassemblés dans la salle.
« Mes amis », dit-il, « j’ai dû vous faire du tort à maintes reprises, et pourtant vous ne m’avez jamais montré que vous nourrissiez de la malveillance. Vous étiez bons et bienveillants. Mais avant de mourir, je dois obtenir votre pardon. Les torts que je vous ai causés étaient involontaires ; pardonnez-moi, mes amis. »
Les serviteurs pleuraient. Ils murmuraient : « Non, vous ne nous avez jamais fait de tort, Seigneur ! » Suddhodana poursuivit :
« Et toi, Mahaprajapati, toi qui fus mon pieux époux, toi que je vois en larmes, apaise ton chagrin. Ma mort est une mort heureuse. Pense à la gloire de cet enfant que tu as élevé ; contemple-le dans toute sa splendeur et réjouis-toi. »
Il est mort. Le soleil se couchait.
Le Maître dit :
« Voyez le corps de mon père. Il n’est plus ce qu’il était. Personne n’a jamais vaincu la mort. Celui qui naît doit mourir. Montrez votre zèle pour les bonnes œuvres ; marchez sur le chemin qui mène à la sagesse. Faites de la sagesse une lampe, et les ténèbres se dissiperont d’elles-mêmes. Ne suivez pas les mauvaises lois ; ne plantez pas de racines vénéneuses ; n’ajoutez pas au mal du monde. [ p. 208 ] Comme le cocher qui, ayant quitté la grande route pour un sentier accidenté, pleure à la vue d’un essieu brisé, ainsi l’insensé, qui s’est éloigné de la loi, pleure lorsqu’il tombe dans les griffes de la mort. Le sage est la torche qui éclaire les ignorants ; il guide les hommes, car il a des yeux, tandis que les autres sont aveugles. »
Le corps fut transporté vers un grand bûcher funéraire. Le Maître y mit le feu, et tandis que le corps de son père était consumé par les flammes, tandis que le peuple de Kapilavastu pleurait et se lamentait, il répéta ces vérités sacrées :
« La souffrance est la naissance, la souffrance la vieillesse, la souffrance la maladie, la souffrance la mort. Ô soif d’être guidé de naissance en naissance ! Soif de pouvoir, soif de plaisir, soif d’être, soifs sources de toute souffrance ! Ô soifs maléfiques, le saint ne vous connaît pas, le saint qui éteint ses désirs, le saint qui connaît le noble chemin octuple. »
