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LES QUATRIÈMES DEMEURES
COMMENT LA DOUCEUR ET LA TENDRESSE DANS LA PRIÈRE DIFFÈRENT DES CONSOLATIONS. IL EXPLIQUE COMMENT IL FUT AVANTAGEUX POUR SAINTE THÉRÈSE DE COMPRENDRE QUE L’IMAGINATION ET L’INTELLIGENCE NE SONT PAS LA MÊME CHOSE. CE CHAPITRE EST UTILE À CEUX DONT LES PENSÉES VAGUENT BEAUCOUP PENDANT LA PRIÈRE.
1. Grâces reçues dans cette demeure. 2. Faveurs mystiques. 3. Les tentations apportent humilité et mérite. 4. Dévotion sensible et joies naturelles. 5. Douceur dans la dévotion. 6. L’expérience de sainte Thérèse. 7. L’amour de Dieu et comment le cultiver. 8. Distractions. 9. Elles ne détruisent pas l’union divine. 10. Les distractions physiques de sainte Thérèse. 11. Comment traiter les distractions. 12. Elles doivent être ignorées. 13. La connaissance de soi est nécessaire.
1. Maintenant que je commence à écrire sur les quatrièmes demeures, il est nécessaire, comme je l’ai dit, [1] de me recommander au Saint-Esprit et de le prier désormais de parler pour moi, afin que je puisse traiter ces sujets intelligiblement. Désormais, ils commencent à être surnaturels et il sera très difficile d’en parler clairement, [2] à moins que Sa Majesté [ p. 89 ] ne s’en charge pour moi, comme elle l’a fait lorsque j’ai expliqué le sujet (pour autant que je l’ai compris) il y a environ quatorze ans. [3] Je crois avoir maintenant plus de lumière sur les faveurs que Dieu accorde à certaines âmes, mais c’est différent de pouvoir les élucider. [4] Que Sa Majesté me le permette si cela est utile, mais pas autrement.
2. Comme ces demeures sont plus proches de la demeure du roi, elles sont d’une grande beauté, et les choses qu’on y voit et entend sont si subtiles que, comme nous le disent ceux qui ont essayé de le faire, l’esprit ne peut en donner une idée claire à ceux qui sont inexpérimentés en la matière. Ceux qui ont bénéficié de ces faveurs, surtout si elles ont été considérables, me comprendront facilement.
3. Apparemment, il faut avoir habité longtemps dans les anciennes demeures avant d’entrer dans celles-ci ; bien que, dans les cas ordinaires, l’âme doive se trouver dans la dernière, comme vous l’avez souvent entendu, il n’y a pas de règle fixe, car Dieu donne quand, comment et à qui il veut [5] — les biens lui appartiennent, et son choix ne fait de tort à personne. [6] Les reptiles venimeux entrent rarement dans ces pièces et, s’ils y entrent, font plus de bien que de mal. Je pense qu’il est bien préférable pour eux d’entrer et de faire la guerre à l’âme dans cet état de prière ; si elle n’était pas tentée, le diable pourrait parfois la tromper sur les consolations divines, lui causant ainsi un bien plus grand préjudice. De plus, l’âme en tirerait moins de profit, car toute occasion de mérite lui serait retirée si elle restait continuellement absorbée par Dieu. Je ne suis pas sûr que cette absorption soit authentique lorsqu’elle reste toujours dans le même état, et il ne me paraît pas possible que le Saint-Esprit demeure constamment en nous, dans la même mesure, pendant notre exil terrestre.
4. Je vais maintenant décrire, comme promis, la différence entre la douceur de la prière et les consolations spirituelles. Il me semble que ce que nous acquérons par la méditation et les supplications à Notre Seigneur peut être appelé « douceur de la dévotion ». [7] C’est naturel, bien qu’en fin de compte aidé par la grâce de Dieu. Il faut comprendre que je sous-entends cela dans tout ce que je dis, car nous ne pouvons rien sans Lui. Cette douceur naît principalement du bon travail que nous accomplissons et semble résulter de nos efforts : nous pouvons être heureux d’avoir ainsi employé notre temps. Nous constaterons, à la réflexion, que de nombreuses choses temporelles nous procurent le même plaisir, comme acquérir une grande fortune de manière inattendue, rencontrer soudainement un ami cher, ou réussir dans une affaire importante ou influente qui fait sensation dans le monde. De même, elle serait ressentie par celle à qui l’on aurait annoncé la mort de son mari, de son frère ou de son fils, et qui le verrait revenir vivant. J’ai vu des gens pleurer de bonheur, comme moi-même. Je considère ces joies, ainsi que celles que nous ressentons en matière religieuse, comme naturelles. Bien que les premières ne soient pas mauvaises, celles produites par la dévotion proviennent d’une source plus noble : en bref, elles commencent en nous-mêmes et aboutissent à Dieu. Les consolations spirituelles, au contraire, viennent de Dieu, et notre nature les ressent et s’en réjouit aussi vivement, et même bien plus vivement, que les autres que j’ai décrites.
5. Ô Jésus ! comme je voudrais pouvoir éclaircir ce point ! Il me semble que je distingue parfaitement la différence entre les deux joies, et pourtant je n’ai pas l’habileté de me faire comprendre ; que Dieu me la donne ! Je me souviens d’un verset que nous disons à Prime, à la fin du dernier psaume ; les derniers mots sont : « Cum dilatasti cor meum » – « Quand tu as dilaté mon cœur » : [8] Pour ceux qui ont beaucoup d’expérience, cela suffit à montrer la différence entre la douceur de la prière et les consolations spirituelles ; d’autres personnes [ p. 92 ] demanderont plus d’explications. La dévotion sensible dont j’ai parlé ne dilate pas le cœur, mais semble généralement le rétrécir légèrement ; bien que joyeuse de se voir travailler pour Dieu, une telle personne verse pourtant des larmes de tristesse qui semblent en partie produites par les passions. Je connais peu les passions de l’âme, ou je pourrais en parler plus clairement et mieux définir ce qui relève de la sensibilité et ce qui est naturel, ayant moi-même traversé cet état, mais je suis très stupide. La connaissance et l’apprentissage sont un grand avantage pour chacun.
6. J’ai moi-même éprouvé ce plaisir et cette douceur dans la méditation : lorsque je commençais à pleurer sur la Passion, je ne pouvais m’arrêter avant d’avoir un violent mal de tête ; [9] la même chose m’arrivait lorsque je pleurais sur mes péchés : ce fut une grande grâce de Notre-Seigneur. Je n’ai pas l’intention de rechercher maintenant lequel de ces états d’oraison est le meilleur, mais je voudrais savoir comment expliquer la différence entre les deux. Dans celui dont je parle, les larmes et les bons désirs sont souvent en partie causés par la disposition naturelle, mais, bien que cela puisse être le cas, ces sentiments, comme je l’ai dit, aboutissent à Dieu. Une dévotion sensible est très désirable si l’âme est assez humble pour comprendre qu’elle n’est pas plus sainte à cause de ces sentiments, qui ne peuvent pas toujours être attribués avec certitude à la charité, et même alors sont un don de Dieu.
7. Ces sentiments de dévotion sont plus fréquents chez les âmes des trois premières demeures, qui utilisent presque toujours leur intelligence et leur raison [ p. 93 ] pour méditer. Cela leur est bénéfique, car la grâce ne leur a pas été donnée pour davantage ; elles devraient cependant s’efforcer de temps à autre de susciter des actes tels que louer Dieu, se réjouir de sa bonté et de ce qu’il est : qu’elles désirent qu’il soit honoré et glorifié. Elles doivent le faire de leur mieux, car cela enflamme grandement la volonté. Qu’elles prennent bien garde, lorsque Dieu leur donne ces sentiments, de ne pas les laisser de côté pour terminer leur méditation habituelle. Mais, ayant déjà traité longuement de ce sujet ailleurs, [10] je n’en dirai pas plus maintenant. Je tiens seulement à vous avertir que pour progresser rapidement et atteindre les demeures que nous désirons, il est moins essentiel de penser que d’aimer beaucoup : vous devez donc pratiquer ce qui vous y incite le plus. Peut-être ignorons-nous ce qu’est l’amour, et cela ne me surprend pas beaucoup. L’amour ne consiste pas en une grande douceur de dévotion, mais en une fervente détermination à s’efforcer de plaire à Dieu en toutes choses, en évitant, autant que possible, tout ce qui pourrait l’offenser, et en priant pour l’accroissement de la gloire et de l’honneur de son Fils et pour la croissance de l’Église catholique. Tels sont les signes de l’amour ; n’imaginez pas qu’il consiste à ne penser qu’à Dieu, et que si vos pensées s’égarent un peu, tout est perdu. [11]
8. J’ai moi-même été parfois troublé par ce tourbillon de pensées. J’ai appris par expérience, il y a un peu plus de quatre ans, que nos pensées, ou plutôt notre imagination, ne sont pas la même chose que l’entendement. J’ai interrogé un théologien à ce sujet ; il m’a dit que c’était le fait, ce qui m’a beaucoup consolé. L’entendement étant une des puissances de l’âme, je me suis étonné de le voir parfois si lent, tandis qu’en général l’imagination s’envole aussitôt, de sorte que Dieu seul peut la maîtriser en nous unissant à lui-même [12] de telle sorte que nous semblons, en quelque sorte, détachés de notre corps. Je me suis étonné de voir que, tandis qu’en apparence les puissances de l’âme étaient occupées de Dieu et se recueillaient en lui, l’imagination errait ailleurs.
9. Seigneur, prends en compte tout ce que nous souffrons ainsi par ignorance. Nous nous trompons en pensant qu’il nous suffit de savoir que nous devons garder nos pensées fixées sur toi. Nous ne comprenons pas que nous devrions consulter ceux qui sont mieux instruits que nous, et nous ne savons pas qu’il y a quelque chose à apprendre. Nous traversons de terribles épreuves, faute de comprendre notre propre nature, et prenons ce qui est non seulement inoffensif, mais bon, pour une faute grave. C’est la cause des souffrances que ressentent beaucoup de gens, en particulier les ignorants qui pratiquent la prière. Ils se plaignent d’épreuves intérieures, deviennent mélancoliques, perdent la santé et abandonnent même complètement la prière, faute de reconnaître que nous avons en nous comme un monde intérieur. Nous ne pouvons arrêter la révolution des cieux qui se précipitent avec rapidité, ni contrôler notre imagination. Lorsque celle-ci s’égare, nous imaginons aussitôt que toutes les puissances de l’âme la suivent ; nous pensons que tout [ p. 95 ] est perdu, et le temps passé en présence de Dieu est gaspillé. Pendant ce temps, l’âme est peut-être entièrement unie à Lui dans les demeures les plus secrètes, tandis que l’imagination est dans l’enceinte du château, luttant contre mille créatures sauvages et venimeuses et gagnant du mérite par sa lutte. Par conséquent, nous ne devons pas nous laisser troubler, ni abandonner la prière, comme le diable s’efforce de nous le persuader. En règle générale, toutes nos anxiétés et tous nos troubles proviennent d’une méconnaissance de notre propre nature.
10. En écrivant ceci, je pense au grand bruit dans ma tête, dont j’ai parlé dans l’introduction, et qui m’a rendu presque impossible d’obéir à l’ordre qui m’a été donné d’écrire ceci. On dirait que des cascades s’écoulent dans mon cerveau, tandis qu’à d’autres endroits, noyés par le bruit des eaux, résonnent les chants et les sifflements des oiseaux. Ce tumulte ne vient pas de mes oreilles, mais de la partie supérieure de ma tête, où, dit-on, se trouve la partie supérieure de l’âme. J’ai longtemps pensé qu’il devait en être ainsi, car le vol de l’esprit semble s’effectuer de cette partie avec une grande vélocité. [13] Dieu veuille que je me souvienne d’en expliquer la cause lorsque j’écrirai sur ces dernières demeures, ce n’étant pas le lieu approprié. Il se peut que Dieu ait envoyé cette souffrance dans ma tête pour m’aider à comprendre la question, car tout ce tumulte dans mon cerveau n’interfère pas avec ma prière, ni avec mes paroles envers vous, mais le grand calme, l’amour et les désirs dans mon âme restent intacts et mon esprit est clair.
11. Comment donc la partie supérieure de l’âme [ p. 96 ] peut-elle rester tranquille si elle réside dans la partie supérieure du cerveau ? Je ne peux m’en expliquer la raison, mais je suis sûr de dire la vérité. Ce bruit trouble ma prière lorsqu’elle n’est pas accompagnée d’extase, mais lorsqu’elle est extatique, je n’éprouve aucune douleur, si grande soit-elle. Je souffrirais beaucoup si j’étais contraint de cesser de prier à cause de ces infirmités. Ne nous laissons pas affliger par nos pensées, ni nous laisser inquiéter par elles : si elles viennent du diable, il nous laissera tranquilles si nous n’y prêtons pas attention ; et si elles sont, comme cela arrive souvent, une des nombreuses faiblesses entraînées par le péché d’Adam, soyons patients et supportons-les par amour de Dieu. De même, puisque nous devons manger et dormir sans pouvoir nous en passer, à notre grande douleur, reconnaissons que nous sommes humains et aspirons à être là où personne ne puisse nous mépriser. [14] Parfois, je me souviens de ces paroles prononcées par l’Époux dans le Cantique ; [15] en vérité, jamais de notre vie nous n’avons de meilleure raison de les dire, car je pense qu’aucun mépris ni aucune souffrance terrestre ne peuvent nous éprouver aussi durement que ces luttes intérieures. Tout malaise ou conflit peut être supporté tant que nous avons la paix en nous-mêmes, comme je l’ai dit ; mais si, tandis que nous cherchons le repos au milieu des mille épreuves du monde – sachant que Dieu nous a préparé ce repos – l’obstacle se trouve en nous-mêmes, l’épreuve doit nécessairement être douloureuse et presque insupportable.
12. Conduis-nous donc, Seigneur, là où ces misères ne peuvent plus nous faire mépriser, car [ p. 97 ] il semble parfois qu’elles se moquent de nos âmes. Même en cette vie, Dieu nous en délivre lorsque nous atteignons la dernière demeure, comme par sa grâce je te le montrerai. Tout le monde n’est pas aussi violemment affligé et assailli par ces faiblesses que je l’ai été pendant de nombreuses années, [16] à cause de ma méchanceté, de sorte qu’il semble que je cherche à me venger de moi-même. [17] Puisque je souffre tant de cette façon, peut-être ferez-vous de même, aussi continuerai-je à vous expliquer le sujet de différentes manières, afin de trouver un moyen de l’éclairer. La chose est inévitable, ne vous laissez donc pas troubler ou affliger, mais laissez le moulin cliqueter pendant que nous moudrons notre blé ; c’est-à-dire, continuons à travailler avec notre volonté et notre intellect.
13. Ces troubles nous agacent plus ou moins selon notre état de santé ou les circonstances. La pauvre âme souffre ; bien qu’elle ne soit pas responsable maintenant, elle a péché en d’autres occasions et doit être patiente. Nous sommes si ignorants que ce que nous avons lu et entendu ne suffit pas à nous apprendre à ignorer les pensées vagabondes. Je ne perdrai donc pas de temps à vous instruire et à vous consoler de ces épreuves. Cependant, cela ne vous sera que peu utile jusqu’à ce que Dieu veuille vous éclairer, et des mesures supplémentaires sont nécessaires : Sa Majesté désire que nous apprenions par les moyens ordinaires à nous comprendre nous-mêmes et à reconnaître la part de ces troubles que prennent notre imagination vagabonde, notre nature et les tentations du diable, au lieu d’en rejeter toute la faute sur nos âmes.
88:1 Premières Demeures, ch. i. 1. ↩︎
88:2 Il existe deux sortes de contemplation : acquise ou naturelle, et infuse ou surnaturelle. Dans leur sens le plus large, incluant de nombreux phénomènes remarquables de la religion naturelle et, bien sûr, les manifestations les plus merveilleuses rapportées dans l’Ancien Testament, elles forment le système appelé Mysticisme et sont l’objet même de la théologie mystique. La contemplation naturelle ou acquise repose sur une attitude idéaliste qui permet à l’âme de contempler la Divinité (le simple regard, comme l’appelle sainte Thérèse) sans l’approcher par le laborieux processus du raisonnement, et ce faisant, de l’embrasser avec ses pouvoirs affectifs ; comme une personne qui, dépourvue de compétences techniques, s’imprègne et s’éprend de la beauté d’un tableau. La contemplation infuse est l’acte le plus élevé des Dons du Saint-Esprit de Connaissance et de Sagesse. Il est souvent impossible, et pas toujours essentiel, de déterminer où s’arrête la contemplation acquise et où commence la contemplation infuse. Mais il faut garder à l’esprit que l’une et l’autre sont des opérations et non un simple état passif ou une simple jouissance. Même la forme la plus élevée de contemplation, la Vision Béatifique, est un acte surnaturel de l’âme, une opération d’une durée infinie. On dit à juste titre qu’un navire mû par une légère brise navigue réellement, même si ses rameurs sont au repos. ↩︎
89:3 Vie, ch. xii. 11. ↩︎
89:4 Vie, ch. xvii. 7. ↩︎
90:5 Philippe de SS. Trinité, Summa Theologiæ Mysticæ, troisième partie. tract. je. disque. iii. art. 2. La vie, ch. xv. 11, xxii. 22, 23. La Voie de la Perfection ch. 16. 4, xli. 2. Concept. ch. v. 3. ↩︎
90:6 St. Matthieu 20. 15 : « Ou ne m’est-il pas permis de faire ce que je veux ? » ↩︎
90:7 Voie de la Perfection., ch. xix. 8. Château, M. iv. ch. ii. 4. Les trois premières demeures du Château Intérieur correspondent à la « première eau », ou à la prière de Méditation, expliquée aux ch. xi-xiii. de la Vie ; la quatrième demeure, ou à la prière de Tranquillité, à la « seconde eau », la Vie, ch. xiv. et xv. ; la cinquième demeure, ou à la prière d’Union, à la « troisième eau », la Vie, ch. xvi. et xvii. ; et la sixième demeure, l’extase, etc., à la « quatrième eau », la Vie, ch. xviii.-xxi. ↩︎
91:8 Ps. 118. 32. La voie de la perfection. ch. xxviii. 11. ↩︎
92:9 Vie, ch. iii. 1. ↩︎
93:10 Vie, ch. xii. 2-4… ↩︎
93:11 Trouvé. ch. v. 2. Chemin de Perf. ch. xxxi. 6, 12. Vie, ch. xv, 16, ch. XXX. 19. ↩︎
94:12 Vie, ch. xv. 9, 10. ↩︎
95:13 Deuxième Relation adressée au P. Rodrigo Alvarez. ↩︎
96:14 Chemin de la Perfection ch. xxxiii. 8. Vie, ch. xxi. S. Rel. ii. 12. ↩︎
96:15 Selon le Père Gracien, le Saint se réfère ici au Cantique viii. 1 : « Et jam me nemo despiciat. » ↩︎
97:16 Voie de la Perf. ch. xvii. 2. ↩︎
97:17 Voie de la Perf. ch, xxxi. 9. ↩︎