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CONTINUE LE MÊME SUJET, EXPLIQUANT PAR UNE COMPARAISON EN QUOI CONSISTENT LES CONSOLATIONS DIVINES : ET COMMENT NOUS DEVONS TÂCHER DE NOUS PRÉPARER À LES RECEVOIR, SANS EFFORT DE LES OBTENIR.
1. Résultats physiques de la dévotion sensible. 2. Effets des consolations divines. 3. Les deux fontaines. 4. Elles symbolisent deux sortes de prières. 5. Consolations divines partagées par le corps et l’âme. 6. L’encens dans l’âme. 7. Grâces reçues dans cette prière. 8. De telles faveurs ne doivent pas être recherchées.
1. Que Dieu me vienne en aide ! Comme je me suis éloigné de mon sujet ! J’oublie de quoi je parlais, car mes occupations et ma mauvaise santé m’obligent souvent à cesser d’écrire jusqu’à un moment plus propice. Le sens sera très flou ; comme ma mémoire est extrêmement mauvaise et que je n’ai pas le temps de relire ce qui est écrit, même ce que je comprends vraiment est exprimé très vaguement, du moins c’est ce que je crains. Je crois avoir dit que des consolations spirituelles sont parfois liées aux passions. Ces sentiments de dévotion produisent des accès de sanglots ; j’ai même entendu dire qu’ils provoquent parfois une compression de la poitrine et des mouvements extérieurs incontrôlables, suffisamment violents pour provoquer des saignements de nez et d’autres effets douloureux. [1]
2. Je ne puis rien dire à ce sujet, n’ayant jamais rien éprouvé de tel moi-même ; mais il me semble qu’il y a là quelque raison de me consoler, car, comme je l’ai dit, tout aboutit au désir de plaire à Dieu et de jouir de sa présence. Ce que j’appelle les consolations divines, ou que j’ai appelé ailleurs la « prière de quiétude », est une chose bien différente, comme le comprendront ceux qui, par la miséricorde de Dieu, en ont fait l’expérience.
3. Pour mieux comprendre, imaginons deux fontaines avec des bassins remplis d’eau. Je ne trouve pas de comparaison plus appropriée que l’eau pour expliquer les choses spirituelles, car je suis très ignorant et je manque d’esprit. [2] De plus, j’aime tellement cet élément que je l’ai étudié plus attentivement que tout autre chose. Dieu, si grand et si sage, a sans doute caché des secrets dans toutes ses créations, que nous gagnerions grandement à connaître, comme le disent ceux qui comprennent ces choses. En effet, je crois que dans chaque créature, la plus petite, même une minuscule fourmi, il y a plus de merveilles qu’on ne peut en concevoir. Ces deux bassins sont remplis de différentes manières : l’un par de l’eau venue de loin, qui s’y écoule par de nombreux tuyaux et ouvrages hydrauliques, tandis que l’autre bassin est construit près de la source elle-même et se remplit sans bruit. Si la fontaine est abondante, comme celle dont nous parlons, une fois remplie, l’eau déborde en un grand ruisseau qui coule continuellement. Ici, aucune machine n’est nécessaire et l’eau ne circule pas dans des aqueducs.
4. Telle est la différence entre les deux sortes de prières. L’eau qui coule des aqueducs ressemble à la dévotion sensible, qui s’obtient par la méditation. Nous l’obtenons par nos pensées, par la méditation des choses créées et par le travail de notre esprit ; en un mot, elle est le résultat de nos efforts, et produit ainsi le trouble dont j’ai parlé, tout en profitant à l’âme. [3] L’autre fontaine, comme les consolations divines, reçoit l’eau de la source même, qui signifie Dieu : comme d’habitude, lorsque Sa Majesté veut nous accorder des faveurs surnaturelles, nous éprouvons la plus grande paix, le plus grand calme et la plus grande douceur au plus profond de notre être ; je ne sais où ni comment.
5. Cette joie n’est pas, comme le bonheur terrestre, ressentie immédiatement par le cœur ; après l’avoir progressivement rempli jusqu’au bord, le délice déborde dans toutes les demeures et facultés, jusqu’à atteindre enfin le corps. C’est pourquoi je dis qu’elle naît de Dieu et aboutit en nous-mêmes, car quiconque l’éprouve découvrira que toute la partie physique de notre nature partage ce délice et cette douceur. En écrivant ceci, je pensais que le verset « Dilatasti cor meum », « Tu as dilaté mon cœur », [^126] déclare que le cœur est dilaté. Cette joie ne me semble pas provenir du cœur, mais d’une partie plus intérieure et, pour ainsi dire, des profondeurs de notre être. Je pense que cela doit être le centre de l’âme, comme je l’ai appris depuis et que j’expliquerai plus tard. Je découvre en nous des secrets qui me remplissent souvent d’étonnement : combien d’autres doivent m’être inconnus ! Ô mon Seigneur et mon Dieu ! Combien Ta grandeur est prodigieuse ! Nous sommes comme autant de jeunes paysans insensés : nous croyons savoir quelque chose de Toi, mais ce n’est rien, car il y a en nous-mêmes de profonds secrets que nous ignorons. Je dis « rien » en proportion de tous les secrets cachés en Toi, et pourtant combien Tes mystères sont grands, que nous connaissons et pouvons apprendre, même par l’étude de Tes œuvres que nous voyons ! [4]
6. Pour revenir au verset que j’ai cité, cela peut aider à expliquer la dilatation amorcée par les eaux célestes au plus profond de notre être. Elles semblent nous dilater et nous agrandir intérieurement, et nous apporter des bienfaits inexplicables, et l’âme elle-même ne comprend pas ce qu’elle reçoit. Elle est consciente de ce que l’on pourrait décrire comme un certain parfum, comme si, au plus profond d’elle-même, se trouvait un brasier arrosé de doux parfums. Bien que l’esprit ne voie pas la flamme ni ne sache où elle se trouve, il est néanmoins pénétré par la chaleur et les vapeurs parfumées, que le corps perçoit même parfois. Comprenez-moi bien, l’âme ne ressent ni chaleur ni odeur réelles, mais quelque chose de bien plus subtil, que j’utilise cette métaphore pour expliquer. Que ceux qui ne l’ont jamais vécu croient que cela arrive réellement à d’autres : l’âme en est consciente et la ressent plus distinctement qu’il n’est possible de l’exprimer. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons imaginer ou obtenir par quoi que ce soit ; Il est clair qu’elle ne provient pas de la basse monnaie de la nature humaine, mais de l’or le plus pur de la Sagesse divine. Je crois que, dans ce cas, les puissances de l’âme ne sont pas unies à Dieu, mais absorbées et stupéfaites par la merveille qui les attend. Je contredis peut-être ce que j’ai écrit ailleurs ; [5] et cela ne serait pas surprenant, car cela s’est produit il y a une quinzaine d’années, et peut-être Dieu m’a-t-il depuis donné une vision plus claire de la question. Je peux me tromper entièrement sur le sujet, alors comme aujourd’hui, mais je ne dis jamais volontairement de mensonges. Non ; par la miséricorde de Dieu, je préférerais mourir mille fois plutôt que de mentir : je parle des choses comme je les comprends. Je crois que, dans ce cas, la volonté doit d’une certaine manière être unie à celle de Dieu. Les effets ultérieurs sur l’âme et le comportement ultérieur de la personne montrent si cette prière était authentique ou non : c’est le meilleur creuset pour la tester.
7. Notre Seigneur accorde à l’âme une grâce insigne si elle comprend la grandeur de cette faveur, et une autre plus grande encore si elle ne revient pas sur le droit chemin. Vous aspirez, mes filles, à entrer immédiatement dans cet état d’oraison, et vous avez raison, car, comme je l’ai dit, l’âme ne peut comprendre la valeur des grâces que Dieu lui accorde, ni l’amour qui le rapproche toujours plus d’elle : nous devrions certainement désirer apprendre comment obtenir cette faveur. Je vous dirai ce que j’en sais, en laissant de côté certains cas où Dieu accorde ces grâces sans autre raison que son propre choix, sur lesquels nous n’avons pas le droit de nous interroger.
8. Pratiquez donc ce que j’ai conseillé dans les demeures précédentes : humilité, humilité ! car Dieu se laisse vaincre par cela et nous accorde tout ce que nous demandons. [6] [ p. 103 ] La première preuve [^130] que vous possédez l’humilité, c’est que vous ne pensez pas mériter maintenant ces grâces et ces consolations de Dieu, ni que vous les mériterez jamais de votre vie. Vous me demandez : « Comment les recevrons-nous, si nous ne cherchons pas à les obtenir ? » Je réponds qu’il n’y a pas de moyen plus sûr de les obtenir que celui que je vous ai indiqué. Ne faites donc aucun effort pour les acquérir, pour les raisons suivantes. La première est que le principal moyen de les obtenir est d’aimer Dieu sans intérêt personnel. Français La seconde, que c’est un léger manque d’humilité de penser que nos misérables services puissent gagner une si grande récompense. La troisième, que la véritable préparation pour eux est de désirer souffrir et imiter Notre-Seigneur, plutôt que de recevoir des consolations, car en effet nous l’avons tous offensé. La quatrième raison est que Sa Majesté ne nous a pas promis de nous donner ces faveurs de la même manière qu’il s’est engagé à nous accorder la gloire éternelle si nous gardons ses commandements. Nous pouvons être sauvés sans ces grâces spéciales ; il voit mieux que nous ce qui est le mieux pour nous et qui d’entre nous l’aime sincèrement. Je sais avec une certaine vérité, connaissant certains qui marchent par la voie de l’amour (et ne cherchent donc qu’à servir Jésus-Christ crucifié), que non seulement ils ne demandent ni ne désirent de consolation, mais ils le supplient même de ne pas leur en donner pendant cette vie : c’est un fait. Cinquièmement, nous ne travaillerions qu’en vain : cette eau ne coule pas par les aqueducs, comme celle dont nous avons parlé au début, et si la source ne nous la fournit pas, nous peinerions en vain pour l’obtenir. Je veux dire que, malgré nos méditations et nos efforts, malgré nos larmes pour l’obtenir, nous ne pouvons la faire couler. Dieu seul la donne à qui il veut, et souvent au moment où l’âme y pense le moins. Nous sommes à Lui, mes sœurs, qu’Il fasse de nous ce qu’Il veut et nous conduise où Il veut. Si nous sommes vraiment humbles et nous anéantissons, non seulement dans notre imagination (qui nous trompe souvent), mais si nous nous détachons vraiment de toutes choses, Notre Seigneur nous accordera non seulement ces faveurs, mais bien d’autres que nous ne savons même pas désirer. Qu’Il soit loué et béni à jamais ! Amen.
[^126] : 100 : 4 Ps. cxviii. 32. Vie, ch. XVII. 14,
[^130] : 103 : 8 Philippus un SS. Trinitate, l.c. art. 3.
98:1 ‘Description claire d’une crise d’hystérie avec la remarque significative qu’elle-même n’avait jamais rien éprouvé de tel’. (Dr Goix, cité par P. Grégoire, La prétendue hystérie de Sainte Thérèse, Lyon, Vitte, 1895, p. 53.) ↩︎
99:2 Chemin de Perfection. ch. xix. 5; aussi saint Jean de la Croix, Montée du Mont Carmel, livre ii, ch. xiv, 2 et xxi. 3. ↩︎
100:3 Vie, ch. x. 2. ↩︎
101:5 Vie, ch. xiv. 9. Voie de la Perfection ch. xxviii. 11. ↩︎
101:6 Vie, ch. xiv. 3: ‘Les facultés ne sont pas perdues, ni endormies; la volonté seule est occupée de telle manière que, sans savoir comment elle est devenue captive, elle donne un simple consentement à devenir la prisonnière p. 102 de Dieu.’ Ibid. § 4: ‘Les deux autres facultés aident la volonté à se rendre capable de jouir d’un si grand bien; néanmoins, il arrive parfois, même lorsque la volonté est en union, qu’elles l’entravent beaucoup.’ Voir aussi Voie de la Perf. ch. xxxi. 8. ↩︎
102:7 Chemin de la Perfection. ch. xvi. i. Vie, ch. xxii. 16. ↩︎