[ p. 119 ]
LES CINQUIÈMES DEMEURES
Commence à traiter de l’union de l’âme avec Dieu dans la prière. Comment être sûr de ne pas se tromper sur ce point.
1. Grâces des cinquièmes demeures. 2. Contemplation à rechercher. 3. Effets physiques de la Prière d’union. 4. Étonnement de l’intellect. 5. La Prière d’union et la Prière de tranquillité contrastées. 6. Union divine et terrestre. 7. Directeurs compétents en ces matières. 8. Preuve d’union. 9. Assurance laissée dans l’âme. 10. Union divine au-delà de notre pouvoir d’obtenir.
1. Ô mes sœurs, comment décrire les richesses, les trésors et les joies que renferment les cinquièmes demeures ! Ne vaudrait-il pas mieux n’en rien dire ? Elles sont impossibles à décrire, et l’esprit ne peut les concevoir, ni aucune comparaison ne peut les représenter, toutes les choses terrestres étant trop viles pour servir à cet objectif. Envoie-moi, ô mon Seigneur, la lumière du ciel afin que j’en donne un peu à tes serviteurs, dont certains, par ta bonne volonté, jouissent souvent de ces délices, de peur que le diable, sous l’apparence d’un ange de lumière, ne trompe ceux dont le seul désir est de te plaire.
2. J’ai dit « quelques-unes », mais en réalité, il y en a très peu [1] qui n’entrent jamais dans cette demeure : certaines plus, d’autres moins, mais on peut dire que la plupart d’entre elles au moins [ p. 120 ] pour être admises dans ces pièces. Je pense que certaines grâces que je vais décrire ne sont accordées qu’à quelques religieuses, mais si les autres arrivent seulement au portail, elles reçoivent une grande faveur de Dieu, car « beaucoup sont appelées, mais peu sont élues ». [2] Nous tous qui portons le saint habit des Carmélites, sommes appelés à la prière et à la contemplation. Tel était le but de notre Ordre, [3] à cette lignée nous appartenons. Nos saints Pères du Mont Carmel ont cherché dans une solitude parfaite et un mépris total du monde ce trésor, cette perle précieuse, [4] dont nous parlons, et nous sommes leurs descendants. Combien peu d’entre nous se soucient de préparer leur âme pour que notre Seigneur nous révèle ce joyau ! Extérieurement, nous pouvons paraître pratiquer les vertus requises, mais il nous reste bien plus à faire avant de parvenir à la contemplation, pour laquelle nous ne devrions négliger aucun moyen, petit ou grand. Réveillez-vous, mes sœurs, et puisqu’un avant-goût du ciel peut être goûté sur terre, priez notre Seigneur de nous accorder la grâce de ne pas le manquer par notre faute. Demandez-lui de nous montrer où le trouver ; demandez-lui de nous donner la force d’âme pour creuser jusqu’à ce que nous trouvions ce trésor caché, enfoui au plus profond de nos cœurs, comme je souhaite vous le montrer s’il plaît à Dieu de m’en donner la possibilité. J’ai dit « force de l’âme », afin que vous compreniez que la force du corps n’est pas indispensable lorsque notre Seigneur Dieu choisit de la refuser. Il rend impossible à quiconque d’acquérir ces richesses, [ p. 121 ] mais il se contente que chacun fasse de son mieux. Béni soit un Dieu si juste !
3. Mais, mes filles, si vous voulez acquérir ce trésor dont nous parlons, Dieu veut que vous ne lui refusiez rien, ni petit ni grand. Il aura tout ; [5] votre récompense sera grande ou petite selon ce que vous savez avoir donné. Il n’y a pas de signe plus certain que nous soyons parvenus à la prière d’union. N’imaginez pas que cet état de prière soit, comme le précédent, une sorte de somnolence (je l’appelle « somnolence » parce que l’âme semble sommeiller, n’étant ni tout à fait endormie ni pleinement éveillée). Dans la prière d’union, l’âme est endormie, profondément endormie, à l’égard du monde et d’elle-même : en fait, pendant le peu de temps que dure cet état, elle est privée de tout sentiment, incapable de penser à quoi que ce soit, même si elle le voulait. Nul besoin ici d’effort pour suspendre ses pensées : si l’âme peut aimer, elle ne sait ni comment, ni qui elle aime, ni ce qu’elle désire. En fait, elle est entièrement morte à ce monde, pour vivre plus véritablement que jamais en Dieu. C’est une mort délicieuse, car l’âme est privée des facultés qu’elle exerçait dans le corps : [6] délicieuse parce que, (bien que ce ne soit pas vraiment le cas), elle semble avoir quitté son enveloppe mortelle pour demeurer plus entièrement en Dieu. Cela se produit si complètement que j’ignore si le corps conserve suffisamment de vie pour continuer à respirer ; à bien y réfléchir, je crois que non ; en tout cas, s’il respire encore, c’est inconsciemment.
4. L’esprit se concentre entièrement à essayer de comprendre ce qui se passe, ce qui est au-delà de ses forces ; il est si stupéfait que, si la conscience n’est pas complètement perdue, du moins aucun mouvement n’est possible : la personne peut être comparée à quelqu’un qui tombe évanoui de consternation. [7]
5. Ô puissants secrets de Dieu ! Je ne me lasserais jamais d’essayer de les expliquer si je pensais pouvoir y parvenir ! J’écrirais mille bêtises pour ne pas être trop précis, si seulement cela pouvait nous inciter à louer Dieu davantage. J’ai dit que cette prière ne provoquait aucune somnolence dans l’esprit ; en revanche, dans la prière (de quiétude) décrite dans la dernière demeure, tant que l’âme n’a pas acquis beaucoup d’expérience, elle doute de ce qui lui est réellement arrivé. « Était-ce une simple illusion, ou un sommeil ? Venait-il de Dieu ou du diable, déguisé en ange de lumière ? » L’esprit éprouve mille appréhensions, et heureusement, car, comme je l’ai dit, la nature peut parfois nous tromper dans ce cas. Bien qu’il y ait peu de chances que des reptiles venimeux pénètrent ici, d’agiles petits lézards tenteront de s’y glisser, bien qu’ils ne puissent faire aucun mal, surtout s’ils passent inaperçus. Ce sont, comme je l’ai dit, de triviales fantaisies de l’imagination, souvent très gênantes. Si actifs que soient ces petits lézards, ils ne peuvent pénétrer dans la cinquième demeure, car ni l’imagination, ni l’entendement, ni la mémoire n’ont le pouvoir d’entraver les grâces qui lui sont accordées. [ p. 123 ] 6. J’ose affirmer que, si telle est l’union véritable avec Dieu, le diable ne peut interférer ni nuire, car Sa Majesté est si unie à l’essence de l’âme que le malin n’ose approcher, ni même comprendre ce mystère. Cela est certain, car on dit que le diable ne connaît pas nos pensées, et encore moins peut-il pénétrer un secret si profond que Dieu ne nous le révèle même pas. [8] Ô état béni, dans lequel ce maudit ne peut nous nuire ! Quelles richesses recevons-nous lorsque Dieu agit en nous de telle sorte que ni nous-mêmes ni personne d’autre ne pouvons l’en empêcher ! Que ne nous accordera-t-il pas, Lui qui est si avide de donner et qui peut nous donner tout ce qu’il désire ! Vous avez peut-être été perplexe lorsque j’ai dit : « Si c’est là une véritable union avec Dieu », comme s’il pouvait y avoir d’autres unions. Il y en a certes – non pas avec Dieu, mais avec les vanités – lorsque le diable transporte l’âme passionnément vers elles, mais l’union diffère de celle qui est divine et l’esprit manque le délice et la satisfaction, la paix et le bonheur de l’union divine. Ces consolations célestes sont avant tout des joies, des plaisirs et des satisfactions terrestres. Il existe une différence aussi grande entre leur origine et celle des plaisirs terrestres qu’entre leurs effets opposés, comme vous le savez par expérience.
7. J’ai dit quelque part [9] que l’une ne semble toucher que la surface du corps, tandis que l’autre pénètre jusqu’à la moelle : je crois que c’est exact, et je ne peux pas mieux m’exprimer. J’imagine que vous n’êtes pas encore satisfait sur cette question, mais que vous craignez d’être trompé, car les choses spirituelles sont très difficiles à expliquer. J’en ai assez dit cependant pour ceux qui ont reçu cette grâce, car la différence entre l’union divine et toute autre est très frappante. Cependant, je vais vous donner une preuve claire qui ne peut vous tromper, ni laisser aucun doute sur le fait que la faveur vienne de Dieu ou non. Sa Majesté me l’a rappelée aujourd’hui même ; cela me paraît être un signe indubitable. Dans les questions difficiles, bien que je pense les comprendre et dire la vérité, je dis toujours « il me semble » ; Car, au cas où mon opinion serait erronée, je suis tout à fait disposé à me soumettre au jugement des théologiens. Bien qu’ils n’aient peut-être pas d’expérience personnelle en la matière, et pourtant, d’une certaine manière, je ne comprends pas, Dieu qui les a établis pour éclairer son Église leur permet de reconnaître la vérité lorsqu’elle leur est présentée. S’ils ne sont pas insouciants et indulgents, mais serviteurs de Dieu, ils ne sont jamais déconcertés par ses œuvres puissantes, sachant parfaitement qu’il est en son pouvoir d’accomplir des prodiges bien plus grands. Si certains des prodiges racontés leur sont nouveaux, ils en ont lu d’autres du même genre, démontrant la possibilité des premiers. J’ai une grande expérience à ce sujet et j’ai aussi rencontré des personnes timides et à moitié instruites dont l’ignorance m’a coûté très cher. [10] Je suis convaincu que ceux qui refusent de croire que Dieu peut faire bien plus que cela, et qu’il se plaît maintenant, comme par le passé, à communiquer [ p. 125 ] à ses créatures, fermez leur cœur à recevoir elles-mêmes de telles faveurs. Ne les imitez pas, mes sœurs : soyez convaincues qu’il est possible à Dieu d’accomplir des merveilles encore plus grandes. Ne vous souciez pas de savoir si ceux qui reçoivent ces grâces sont bons ou méchants ; comme je l’ai dit, il sait mieux que quiconque et cela ne vous regarde pas : servez-le d’un cœur sincère et humble, et louez-le pour ses œuvres et ses merveilles. [11]
8. Parlons maintenant du signe qui prouve que la prière d’union a été authentique. Comme vous l’avez vu, Dieu prive alors l’âme de tous ses sens afin de mieux lui imprimer la vraie sagesse : elle ne voit, n’entend, ni ne comprend rien tant que dure cet état, qui n’est jamais que très bref ; [12] il lui paraît beaucoup plus court qu’il ne l’est en réalité. Dieu visite l’âme d’une manière qui l’empêche de douter, en rentrant en elle-même, qu’elle demeurait en lui et qu’il était en elle, et elle est si fermement convaincue de cette vérité que, bien que des années puissent s’écouler avant que cette faveur ne se reproduise, l’âme ne peut jamais l’oublier ni en douter, [13] laissant de côté les effets laissés par cette prière, dont je parlerai plus loin. La conviction ressentie par l’âme est l’essentiel.
9. Mais, me demanderez-vous, comment une personne incapable de voir et d’entendre peut-elle voir [14] ou connaître ces choses ? Je ne dis pas qu’elle les a vues sur le moment, mais qu’elle les perçoit clairement après coup, non par une vision, mais par une certitude qui demeure dans le cœur et que Dieu seul pouvait donner. Je connais quelqu’un qui ignorait l’existence de Dieu en toutes choses par sa présence, sa puissance et son essence, mais qui en était fermement convaincu par une faveur divine de ce genre. [15] Elle demanda à un prêtre mal instruit, comme celui dont j’ai parlé, de lui dire de quelle manière Dieu demeurait en nous : il était aussi ignorant sur ce sujet qu’elle l’avait été avant que Notre-Seigneur ne lui ait révélé la vérité, et répondit que le Tout-Puissant n’était présent en nous que par grâce. [16] Pourtant, sa conviction de la vérité apprise pendant sa prière était si forte qu’elle ne le crut pas et interrogea d’autres personnes spirituelles à ce sujet, qui la confirmèrent dans la vraie doctrine, à sa grande joie. Ne vous méprenez pas et ne vous imaginez pas que cette certitude de la visite de Dieu concerne une présence corporelle comme celle de Notre-Seigneur Jésus-Christ qui habite dans le Saint-Sacrement, bien que nous ne le voyions pas : elle se rapporte uniquement à la Divinité. Si nous ne la voyions pas, comment pouvons-nous en être si sûrs ? Je l’ignore : c’est l’œuvre du Tout-Puissant et je suis certain que ce que je dis est le fait. Je maintiens qu’une âme qui ne ressent pas cette assurance n’a pas été unie à Dieu entièrement, mais seulement par une de ses puissances, ou a reçu une des nombreuses autres faveurs que Dieu a coutume de donner aux hommes. En toutes ces matières, il ne faut pas chercher à savoir comment les choses se sont passées : notre entendement ne pourrait les saisir. Alors, pourquoi s’en préoccuper ? Il suffit de savoir que c’est Lui, le Dieu tout-puissant, qui a accompli l’œuvre. Nous ne pouvons rien faire de notre côté pour obtenir cette faveur ; elle vient de Dieu seul ; ne cherchons donc pas à la comprendre.
10. Quant à mes paroles : « Nous ne pouvons rien faire de nous-mêmes », j’ai été frappé par les paroles de l’Épouse dans le Cantique des Cantiques, que vous vous souvenez avoir entendues : « Le Roi m’a conduite dans la cave à vin » [17] (ou « m’a placée », je crois qu’elle dit) : elle ne dit pas qu’elle y est allée de son plein gré, [ p. 128 ] bien qu’elle nous raconte comment elle a erré de long en large à la recherche de son Bien-Aimé. [18] Je pense que la prière d’union est la « cave » dans laquelle notre Seigneur nous place quand et comme il le veut, mais nous ne pouvons y entrer par aucun effort de notre part. Sa Majesté seule peut nous y conduire et entrer au centre de nos âmes. Afin de déclarer plus clairement ses merveilles, il ne nous laissera d’autre part qu’une conformité complète de notre volonté à la sienne et l’abandon de toutes choses : il n’exige ni facultés ni sens pour lui ouvrir la porte ; ils sont tous endormis. Il pénètre au plus profond de nos âmes sans porte, comme il entra dans la chambre où étaient assis les disciples en disant « Pax vobis » [19], et comme il sortit du sépulcre sans ôter la pierre qui fermait l’entrée. Vous verrez plus loin, dans la septième demeure, bien mieux qu’ici, comment Dieu fait jouir l’âme de sa présence en son centre même. Ô mes filles, quelles merveilles verrons-nous, si nous gardons toujours devant les yeux notre propre bassesse et notre propre fragilité, et reconnaissons combien nous sommes indignes d’être les servantes d’un si grand Seigneur, dont les merveilles dépassent notre compréhension ! Qu’il soit loué à jamais ! Amen.
119:1 Trouvé. ch. iv. 8. ↩︎
120:2 St. Mat. 20. 16: « Car il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus. » ↩︎
120:3 Que chacun reste dans sa cellule, ou à proximité, méditant jour et nuit la loi du Seigneur et veillant dans la prière. (Règle du Carmel). ↩︎
120:4 St. Matthieu, xiii. 46. ↩︎
121:5 ‘La raison pour laquelle il y a si peu de contemplatifs est qu’il y a si peu de personnes qui se retirent complètement des choses transitoires et créées’ (Imitation, livre III, ch. xxxi. 1). Voir aussi Voie de la Perfection, ch. XVI, 5. Vie, ch. XI, 2-4 ; xxii, 18, 19. ↩︎
121:6 Chemin de la Perfection ch. xxv. 1. Vie, ch. xvi. Rel. I. i; viii. 7. ↩︎
122:7 Vie, ch. xvii. 2. ↩︎
123:8 Selon saint Thomas, les anges, bons ou mauvais, ne connaissent pas les pensées de l’homme à moins qu’elles ne se manifestent par quelque signe extérieur. S. Theol. I. q. lvii. art. 4. Voir aussi saint Jean de la Croix, Dark Night, livre II, ch. xxiii. 2, 5. ↩︎
123:9 Mansion iv. ch. i, 5. ↩︎
124:10 Vie, ch. viii. 15. ↩︎
125:11 Vie, ch. xviii. 16. ↩︎
125:12 Vie, ch. xx. 13, 24. ↩︎
125:13 Philippus a SS. Trinitate, l.c., pars iii. tr. i. disc. iv. art, 2, où il ajoute quelques signes supplémentaires. Anton. a Sp. S., l.c., tract. i. no. 116 et 117. ↩︎
125:14 ‘L’âme ne voit pas le bon Maître qui l’enseigne, bien que p. 126 soit clairement consciente de sa présence.’ (Concept. ch. iv. 3.) ↩︎
126:15 « Dieu est présent dans l’âme de trois manières. La première est sa présence intrinsèque, non seulement dans les âmes saintes, mais aussi dans les âmes misérables et pécheresses, et aussi dans toutes les créatures ; car c’est par cette présence qu’il donne la vie et l’être, et si elle se retirait d’un seul coup, tout retournerait à l’anéantissement. Cette présence ne fait jamais défaut dans l’âme. La seconde est sa présence par la grâce, par laquelle il demeure en l’âme, satisfait et satisfait d’elle. Cette présence n’est pas présente dans toutes les âmes ; car ceux qui tombent dans le péché mortel la perdent, et aucune âme ne peut savoir naturellement si elle l’a ou non. La troisième est sa présence par l’affection spirituelle. Dieu a coutume de manifester sa présence dans de nombreuses âmes pieuses de diverses manières, par le réconfort, la joie et l’allégresse. » (Saint Jean de la Croix, Cantique spirituel, strophe XI, 2.)
« En chaque âme, même celle du plus grand pécheur du monde, Dieu habite et est substantiellement présent. Ce mode d’union ou de présence de Dieu, dans l’ordre de la nature, subsiste entre lui et toutes ses créatures ; par là, il les préserve dans l’être, et s’il le retire, elles périssent immédiatement et cessent d’être. Ainsi, lorsque je parle de l’union de l’âme avec Dieu, je n’entends pas cette présence substantielle qui est en chaque créature, mais cette union et cette transformation de l’âme en Dieu par l’amour, qui ne s’accomplit que lorsque subsiste la ressemblance engendrée par l’amour. » (Saint Jean de la Croix, Ascension, livre II, ch. v. 3.)
P. Gracian, Pérégrination d’Anastasio (Burgos, 1905), p. 171. ↩︎
126:16 Vie, ch. xviii. 20. Rel. ix. 17; xi. 8. Sainte Thérèse fut si profondément impressionnée par l’ignorance de ce prêtre qu’elle s’y référait très souvent. ↩︎
127:17 Chanson. je. 3 : « Le roi m’a amené dans ses réserves. » Château, M. v. ch. je. La voie de la perfection ch. 18ème. I. Concept. ch. iv. 4-8; v. 5; six. 7; 7. 2-5. La vie, ch. 18ème. 17. ↩︎
128:18 Chanson. iii. 2 : « Dans les rues et les ruelles, je chercherai celui que mon âme aime. » ↩︎
128:19 Saint Jean, xx. 19. ↩︎