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Traité sur le Thwan [1], ou explications du roi Wăn sur l’ensemble des hexagrammes
¶ SECTION I
[2]. 1. Vaste est la « grande et originelle (puissance) » indiquée par Khien ! Toutes choses lui doivent leur commencement : — elle contient toute la signification appartenant au (nom) ciel.
2. Les nuages se déplacent et la pluie se distribue ; les différentes choses apparaissent sous leurs formes développées.
3. (Les sages) comprennent parfaitement (le lien entre) la fin et le commencement, et comment (les indications des) six lignes (de l’hexagramme) s’accomplissent, (chacune) en sa saison. (En conséquence) ils montent (le chariot) tiré par ces six dragons au moment opportun, et traversent le ciel.
- La méthode de Khien consiste à changer et à transformer, afin que chaque chose obtienne sa nature propre, telle que définie par l’esprit du Ciel ; et que les conditions d’une grande harmonie soient ensuite préservées dans l’union. Le résultat est « ce qui est avantageux, correct et ferme ».
5. (Le sage) apparaît dans les hauteurs, bien au-dessus de toutes choses, et les myriades d’états jouissent tous du repos.
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[3]. 1. Complète est la « grande et originelle (capacité) » indiquée par Khwăn ! Toutes choses lui doivent leur naissance ; — elle reçoit docilement les influences du Ciel.
2. Khwăn, dans sa grandeur, soutient et contient toutes choses. Son excellente capacité égale la puissance illimitée (de Khien). Sa compréhension est vaste et sa clarté grande. Les diverses choses atteignent (par lui) leur plein épanouissement.
3. La jument est une créature terrestre. Son pouvoir de se mouvoir sur la terre est illimité ; elle est douce et docile, avantageuse et ferme : telle est la conduite de l’homme supérieur. [ p. 215 ] 4. « S’il prend l’initiative, il s’égare » : il manque sa voie. « S’il suit », il est docile et retrouve sa voie habituelle. « Au sud-ouest, il se fera des amis » : il marchera avec ceux de sa propre classe. « Au nord-est, il perdra des amis » : mais à la fin, il y aura matière à se féliciter.
5. « La bonne fortune qui naît du repos dans la fermeté » correspond à la capacité illimitée de la terre.
[4]. 1. Dans Kun, nous avons le fort (Khien) et le faible (Khwăn) qui commencent leurs relations, et des difficultés surgissent.
2. Le mouvement au milieu du péril donne lieu à « de grands progrès et à de grands succès, (grâce) à une correction ferme ».
3. Sous l’action du tonnerre et de la pluie (qui sont les symboles de K_ăn et de Khan), tout (entre le ciel et la terre) est rempli. Mais la situation actuelle est pleine d’irrégularité et d’obscurité. Il faudrait établir des princes féodaux, mais il ne faudrait pas s’abandonner au sentiment que le repos et la paix sont assurés (même alors).
[5]. 1. Dans Măng nous avons (le trigramme pour) une montagne, et en dessous celui d’un défilé accidenté avec un ruisseau dedans. Les conditions de péril et d’arrêt [ p. 217 ] du progrès (suggérées par celles-ci) donnent (l’idée dans) Măng.
2. « Măng indique qu’il y aura progrès et succès » — car il y a développement à l’œuvre en lui, et son temps d’action est exactement ce qui est juste. « Je ne recherche pas le jeune et l’inexpérimenté ; il me recherche » — ainsi la volonté répond à la volonté. « Lorsqu’il fait preuve (de la sincérité qui caractérise) du premier recours à la divination, je l’instruis » — car possédant les qualités de la lignée indivise et occupant la place centrale (le sujet de la deuxième ligne parle ainsi). « Une deuxième et une troisième application créent de l’agacement, et je n’instruis pas de manière à créer de l’agacement » — agacement (entend-il) pour l’ignorant.
(La méthode pour traiter) les jeunes et les ignorants est de nourrir la bonne (nature qui leur appartient) ; c’est là le service du sage.
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[6]. 1. Hsü dénote l’attente. (La figure) montre le péril en face ; mais malgré la fermeté et la force (indiquées par le trigramme intérieur), son sujet ne se laisse pas entraîner (dans le défilé dangereux) ; — il est juste qu’il ne soit pas à l’étroit ou réduit à l’extrémité.
2. Lorsqu’il est dit que « avec la sincérité déclarée dans Hsü, il y aura un brillant succès, et avec la fermeté, la bonne fortune », cela est démontré par la position (de la cinquième ligne) à la place assignée par le Ciel, et par sa position correcte, au centre. « Il sera avantageux de traverser le grand courant » ; autrement dit, aller de l’avant sera suivi d’accomplissements méritoires.
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[7]. 1. La partie supérieure de Sung est (le trigramme représentant) la force, et la partie inférieure (celle représentant) le péril. (La réunion de) la force et du péril donne (l’idée dans) Sung.
2. « Sung laisse entendre que, bien qu’il y ait de la sincérité dans la dispute, il rencontrera encore de l’opposition et de l’obstruction ; mais s’il nourrit une prudence appréhensive, il y aura de la bonne fortune » : « une forte (ligne) est venue et a obtenu la place centrale (dans le trigramme inférieur).
« S’il faut poursuivre la dispute jusqu’au bout, il y aura du mal » : la dispute n’est pas une chose à pousser jusqu’à l’extrême.
« Il sera avantageux de rencontrer le grand homme » : ce à quoi il accorde de la valeur, c’est le juste milieu et le lieu approprié.
« Il ne sera pas avantageux de traverser le grand courant » : celui qui tenterait de le faire se retrouverait dans un abîme.
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[8]. 1. (Le nom) Sze décrit la multitude (de l’armée). La « fermeté et la correction » (que l’hexagramme indique) se réfèrent à la correction (morale) (du but). Lorsque (le moteur) est capable d’utiliser la multitude avec une telle correction, il peut atteindre la domination royale.
2. Il y a (le symbole de) la force au centre (du trigramme ci-dessous), et elle est répliquée (par son corrélat approprié ci-dessus). L’action engendre des périls, mais elle est conforme (aux meilleurs sentiments des hommes). (Son auteur) peut, par une telle action, affliger tout le pays, mais le peuple le suivra ; la fortune sera au rendez-vous, et quelle erreur y aurait-il ?
[9]. 1. ‘Pî indique qu’il y a de la bonne fortune’ — (le nom) Pî dénote l’aide ; (et nous voyons dans la figure) les inférieurs suivre docilement (leur supérieur). [ p. 221 ] 2. 'Que (la partie principale visée ici) se réexamine, (comme par) divination, pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme ; — si c’est le cas, il n’y aura pas d’erreur : — tout cela découle de la position de la ligne forte au centre (du trigramme supérieur). ‘Ceux qui n’ont pas de repos viendront à lui’ — haut et bas répondront à son sujet. « Pour ceux qui tardent à venir, ce sera un malheur » : « Pour eux, la voie (de la bonne fortune ici indiquée) a été épuisée. »
[10]. 1. Dans Hsiâo Khû, la ligne faible occupe sa position (propre), et (les lignes) au-dessus et en dessous lui répondent. De là vient le nom de Hsiâo Khû (Petite Retenue).
- Il représente les symboles de force et de souplesse. Des lignes fortes occupent les points centraux, et la volonté (de leurs sujets) aura libre cours. Il présage ainsi progrès et succès.
3. « Nuages denses mais pas de pluie » indique que le mouvement (des lignes fortes) continue d’avancer.
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« Commençant à notre frontière occidentale » indique que l’influence (bénéfique) n’a pas encore été largement démontrée.
[11]. 1. Dans Lî nous avons (le symbole de) la faiblesse qui marche sur (celui de) la force.
- (Le trigramme inférieur) indique le plaisir et la satisfaction, et répond au trigramme supérieur, qui indique la force. C’est pourquoi on dit : « Qui marche sur la queue d’un tigre, qui ne le mord pas ; il y aura progrès et succès. »
3. (La cinquième ligne est) forte, au centre, et à sa juste place. (Son sujet) occupe la position donnée par Dieu, et ne tombe dans aucune détresse ni aucun échec ; (son) action sera brillante.
[12]. ‘Le petit vient et le grand s’en va en Thâi, et son indication qu’il y aura bonne fortune avec progrès et succès’ nous montre le ciel et la terre en communication l’un avec l’autre, et toutes choses en conséquence ayant libre cours, et (aussi) le haut et le bas, (supérieurs et inférieurs), en communication l’un avec l’autre, et possédés par le même but. Le (trigramme) intérieur est composé des lignes fortes et indivises, et l’extérieur des lignes faibles et divisées ; l’intérieur est (le symbole de) la force, et l’extérieur de la docilité ; l’intérieur (représente) l’homme supérieur, et l’extérieur le petit homme. (Ainsi) la voie de [ p. 224 ] l’homme supérieur apparaît croissante, et celle du petit homme décroissante.
[13]. « Le manque de bonne entente entre les (différentes classes d’) hommes en Phî, et son indication comme défavorable à la voie ferme et correcte de l’homme supérieur ; avec l’insinuation que les grands sont partis et que les petits arrivent » — tout cela provient du fait qu’en Phî le ciel et la terre ne sont pas en communication l’un avec l’autre, et que toutes choses en conséquence n’ont pas libre cours ; et que le haut et le bas (supérieurs et inférieurs) ne sont pas en communication l’un avec l’autre, et qu’il n’y a pas d’états (bien réglés) sous le ciel. Le (trigramme) intérieur est composé des lignes faibles et divisées, et l’extérieur des lignes fortes et indivises : l’intérieur est (le symbole de) la faiblesse, et l’extérieur de la force ; l’intérieur (représente) le petit homme, et l’extérieur l’homme supérieur. Ainsi, la voie du petit homme semble augmenter, et celle de l’homme supérieur diminuer.
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[14]. 1. Dans Thung Zăn, la ligne faible a la place (d’influence), la place centrale, et répond à (la ligne correspondante dans) Khien (ci-dessus) ; d’où son nom de Thung Zăn (ou ‘Union des hommes’).
2. Thung Zăn dit :—
3. Le langage « Thung Zăn apparaît ici (tel que nous le trouvons) dans (les régions reculées du) pays, indiquant le progrès et le succès, et qu’il sera avantageux de traverser le grand fleuve », est façonné par la force (symbolisée) par Khien. (Ensuite) nous avons (le trigramme indiquant) l’élégance et l’intelligence, soutenues par (celui indiquant) la force ; avec la ligne au centre, et sa position correcte, et répondant (à la ligne correspondante au-dessus) : (tout cela représente) la voie correcte de l’homme supérieur. Seul l’homme supérieur peut comprendre et influencer les esprits de tous sous le ciel.
[15]. 1. Dans Tâ Yû, la ligne faible a la place d’honneur, est majestueusement centrale, et (les lignes fortes) au-dessus et en dessous lui répondent. De là vient son nom de Tâ Yû (Ayant ce qui est Grand). [ p. 226 ] 2. Les attributs (de ses trigrammes composants) sont la force et la vigueur avec élégance et éclat. (La ligne directrice en lui) répond à (la ligne directrice dans le symbole du) ciel, et (par conséquent) son action est (toute) au moment opportun. De cette façon (on dit qu’il) indique un grand progrès et un grand succès.
[16]. 1. Khien indique le progrès et le succès. C’est la manière du ciel d’envoyer ses influences bénéfiques en bas, où elles se manifestent brillamment. C’est la manière de la terre, située en bas, d’envoyer ses influences vers le haut et (là) d’agir.
2. C’est la voie du ciel de diminuer les riches et d’accroître les humbles. C’est la voie de la terre de renverser les riches et de combler les humbles. Les êtres spirituels infligent des calamités aux riches et bénissent les humbles. C’est la voie des hommes de haïr les riches et d’aimer les humbles. L’humilité dans une position d’honneur la rend encore plus brillante ; et dans une position inférieure, les hommes ne chercheront pas à la dépasser. C’est ainsi que « l’homme supérieur aura une (bonne) issue (à ses entreprises). »
[ p. 227 ]
[17]. 1. Dans Yü nous voyons la force (de la ligne) à laquelle répondent toutes les autres, et la volonté (de celui qu’elle représente) exécutée ; et (aussi) l’obéissance docile employant le mouvement (à ses fins). (De ces choses vient) Yü (la condition d’harmonie et de satisfaction).
2. Dans cette condition, nous avons une obéissance docile employant le mouvement (à ses fins), et c’est donc ainsi entre le ciel et la terre ; — combien plus en sera-t-il ainsi (parmi les hommes) dans « l’établissement des princes féodaux et la mise en mouvement des armées ! »
3. Le ciel et la terre font preuve d’une obéissance docile dans leurs mouvements ; ainsi, le soleil et la lune ne commettent aucune erreur (de temps), et les quatre saisons ne dévient pas (de leur ordre). Les sages font preuve d’une telle obéissance docile dans leurs mouvements ; ainsi, leurs châtiments et pénalités sont tout à fait justes, et les gens le reconnaissent par leur soumission. Grandes sont en effet les heures et la signification indiquées dans Yü !
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[18]. 1. Dans Sui nous voyons le fort (trigramme) venir se placer sous le faible ; nous voyons (dans les deux) les attributs du mouvement et du plaisir : — ceci donne (l’idée de) Sui.
2. « Il y aura de grands progrès et de grands succès ; et grâce à une correction ferme, aucune erreur » : tous sous le ciel seront trouvés en train de suivre à un tel moment.
3. Grandes sont en effet les époques et les significations indiquées dans Sui.
[19]. 1. Dans Kû nous avons le fort (trigramme) en haut, et le faible en bas ; nous avons (en bas) la souplesse, et (au-dessus) l’arrêt : ceux-ci donnent l’idée de Kû (une condition troublée d’affaires frôlant la ruine).
2. ‘Kû indique un grand progrès et un grand succès’ : (par le cours qui y est montré), tout sous le ciel, il y aura un bon ordre. ‘Il y aura un avantage à traverser le grand courant’ : (celui qui avance rencontrera la tâche à accomplir. ‘(Il devrait [ p. 229 ] bien peser, cependant, les événements de) trois jours avant (le tournant), et ceux (à accomplir) trois jours après :’ (la fin (de la confusion) est le commencement (de l’ordre) ; telle est la procédure du Ciel.
[20]. 1. Dans Lin (nous voyons) les fortes (lignes) augmenter et avancer progressivement.
- Le trigramme inférieur symbolise la satisfaction et le trigramme supérieur la complaisance. Le trait fort est en position centrale et reçoit une réponse appropriée.
3. « Il y a de grands progrès et de grands succès, ainsi qu’une correction ferme » : telle est la voie du Ciel.
4. « Au huitième mois, il y aura du mal » : (la puissance qui progresse) déclinera après peu de temps.
[21]. 1. Le grand Manifestateur occupe une place supérieure (dans la figure), qui consiste en (les trigrammes [ p. 230 ] dont les attributs sont) la docilité et la flexibilité. Il est dans la position centrale et sa place correcte, et expose ainsi (ses leçons) à tous sous le ciel.
2. « Kwan montre son sujet comme un adorateur qui s’est lavé les mains, mais qui n’a pas (encore) présenté ses offrandes ; — avec sincérité et une apparence de dignité (imposant un regard respectueux) : » — (tous) ceux qui sont en dessous le regardent et sont transformés.
3. Lorsque nous contemplons la voie spirituelle du Ciel, nous voyons comment les quatre saisons se déroulent sans erreur. Les sages, conformément à cette voie spirituelle, ont établi leurs instructions, et tous sous le ciel s’y soumettent.
[22]. 1. L’existence de quelque chose entre les mâchoires donne naissance au nom Shih Ho (Union au moyen de la morsure à travers l’article intermédiaire).
2. L’Union, en mordant l’article intermédiaire, indique « le progrès réussi (indiqué par l’hexagramme). »
Les lignes fortes et faibles sont divisées de manière égale (sur la figure). Le mouvement est représenté par le trigramme inférieur, et l’intelligence lumineuse par le trigramme supérieur ; le tonnerre et l’éclair s’unissent en eux et se manifestent avec éclat. La ligne faible (cinquième) est au centre et agit dans sa position élevée. Bien qu’elle ne soit pas à sa position appropriée, cela est avantageux pour l’utilisation des contraintes légales.
[23]. 1. (Quand on dit que) Pî indique qu’il devrait y avoir libre cours (dans ce qu’il désigne) :—
2. (Nous voyons) la ligne faible venir et orner les lignes fortes (du trigramme inférieur), et donc (il est dit que l’ornement) « devrait avoir libre cours ». D’autre part, la ligne forte au-dessus orne les faibles (du trigramme supérieur), et donc (il est dit) qu’« il y aura peu d’avantages, si (l’ornement) est autorisé à avancer (et à prendre la tête). » (Ceci est illustré par les) apparences qui ornent le ciel.
3. L’élégance et l’intelligence (désignées par le trigramme inférieur) régulées par l’arrêt (désigné par le supérieur) suggèrent les observances qui ornent l’humain (la société).
4. Nous observons les figures ornementales du ciel et, par là, nous découvrons les changements des saisons. Nous observons les pratiques ornementales de la société et comprenons comment les processus de transformation s’accomplissent sous le ciel.
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[24]. 1. Po désigne le renversement ou le fait d’être renversé. Nous voyons (sur la figure) les lignes faibles (menaçant de) changer la (dernière) ligne forte (en l’une d’elles-mêmes).
2. Qu’« il ne sera pas avantageux d’avancer dans quelque direction que ce soit » ressort du fait que les hommes modestes grandissent et s’accroissent (actuellement). L’homme supérieur agit selon (les exigences du moment) et arrête tout mouvement en avant, considérant (la signification des) figures symboliques (dans l’hexagramme). Il apprécie les processus de décroissance et d’accroissement, de plénitude et de décadence (tels qu’ils sont observés) dans les mouvements des corps célestes.
[ p. 233 ]
[25]. 1. ‘Fû indique le cours libre et le progrès (de ce qu’il désigne) :’ — c’est le retour de ce qui est entendu par la ligne indivise.
- Les actions de son sujet témoignent d’un mouvement dirigé selon l’ordre naturel. Ainsi, « il ne trouve personne pour le gêner dans ses sorties et ses entrées », et « des amis viennent à lui, et aucune erreur n’est commise ».
3. « Il reviendra et répétera son cours normal ; dans sept jours viendra son retour » : tel est le mouvement du céleste (révolution).
4. « Il y aura un avantage quelle que soit la direction du mouvement : les lignes fortes grandissent et augmentent.
5. Ne voyons-nous pas dans Fû l’esprit du ciel et de la terre ?
[26]. Dans Wû Wang, nous avons la ligne forte (première) qui vient du trigramme extérieur et devient dans le trigramme intérieur le maître (de la figure entière) ; nous avons (les attributs de) la force et de la puissance motrices ; nous avons la ligne forte (de la cinquième place) dans la [ p. 234 ] position centrale, et à laquelle répond (la seconde faible) : — il y aura « un grand progrès procédant de la correction ; telle est la décision du Ciel.
Si (son sujet et son action) ne sont pas corrects, il tombera dans l’erreur, et il ne lui sera avantageux d’aller dans aucune direction. Où peut aller celui qui se croit exempt de toute insincérité (et pourtant tel qu’il est décrit ici) ? Peut-il faire quelque chose d’avantageux pour celui que la volonté et les instructions du Ciel ne soutiennent pas ?
[27]. 1. Dans (les trigrammes composant) Tâ Khû nous avons (les attributs) de la plus grande force et d’une solidité substantielle, qui émettent une lumière éclatante ; et indiquent un renouvellement quotidien de sa vertu (par le sujet de celle-ci).
2. La ligne forte est à la place la plus élevée et suggère la valeur accordée aux talents et à la vertu ; il y a le pouvoir (dans le trigramme supérieur) de maintenir le plus fort dans la retenue : tout cela montre « la grande correction » (requise dans l’hexagramme).
3. « La bonne fortune attachée au fait que le sujet ne cherche pas à profiter de ses revenus dans sa propre famille » montre comment les talents et la vertu sont nourris. [ p. 235 ] 4. « Il sera avantageux de traverser le grand courant » : (la cinquième ligne, représentant le dirigeant,) est répondue par (la deuxième, la ligne centrale de Khien, représentant) le Ciel.
[28]. 1. « Î indique qu’avec une correction ferme il y aura de la bonne fortune » : « lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons regarder ce que nous cherchons à nourrir » : « nous devons regarder ceux que nous souhaitons nourrir. Nous devons par l’exercice de nos pensées chercher l’aliment approprié » : « nous devons veiller à notre propre nourriture.
2. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu, afin d’atteindre ainsi des myriades de personnes. Grande est l’œuvre nourrissante en son temps !
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[29]. 1. Tâ Kwo montre les grands (= les lignes indivises) en excès.
2. Dans « la poutre qui est faible », nous voyons une faiblesse à la fois dans les lignes les plus basses et les plus hautes.
3. Les lignes fortes sont en excès, mais deux d’entre elles occupent les positions centrales. L’action (de l’hexagramme est représentée par les symboles de) flexibilité et de satisfaction. (D’où la phrase) : « Il y aura avantage à avancer dans n’importe quelle direction ; oui, il y aura du succès. »
4. Grande est en effet (la tâche à accomplir en) cette époque très extraordinaire.
[30]. 1. Khan nous montre à plusieurs reprises un défilé succédant à un autre.
2. Telle est la nature de l’eau : elle coule sans accumuler son volume (au point de déborder) ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie (nature).
3. Le fait que « l’esprit soit pénétrant » est indiqué par la forte ligne centrale. Le fait que « l’action (conformément à cela) sera de grande valeur » nous indique que le progrès sera suivi de réussite.
4. Les hauteurs dangereuses du ciel sont infranchissables ; les endroits difficiles de la terre sont les montagnes, les rivières, les collines et les tertres. Les rois et les princes s’arrangent au moyen de telles forces pour maintenir leurs territoires. L’enseignement sur les saisons périlleuses est d’une grande utilité.
[31]. Lî signifie être attaché à. Le soleil et la lune ont leur place dans le ciel. Toutes les céréales, l’herbe et les arbres ont leur place sur la terre. La double luminosité (des deux trigrammes) adhère à ce qui est correct, et le résultat est la transformation et le perfectionnement de tout ce qui est sous le ciel.
2. La ligne faible (deuxième ligne) occupe la position moyenne et correcte, et donne l’indication d’un « parcours libre et réussi » ; et, de plus, « nourrir (la docilité comme celle de) la vache » mènera à la bonne fortune.
[ p. 238 ]
¶ SECTION II
[32]. 1. Hsien est ici utilisé dans le sens de Kan, signifiant (mutuellement) s’influencer.
2. Le faible (trigramme) en haut, et le fort en bas ; leurs deux influences se déplaçant et répondant l’une à l’autre, et formant ainsi une union ; la répression (de l’une) et la satisfaction (de l’autre) ; (avec leur position relative), où le mâle est placé en dessous de la femelle : toutes ces choses véhiculent la notion d’un « parcours libre et réussi (sur l’accomplissement des conditions), tandis que l’avantage dépendra d’être ferme et correct, comme dans le cas d’épouser une jeune femme, et il y aura de la bonne fortune. »
3. Le ciel et la terre exercent leurs influences, et il en résulte la transformation et la production de toutes choses. Les sages influencent l’esprit des hommes, et il en résulte l’harmonie et la paix sous le ciel. Si nous examinons (la méthode et les résultats) de ces influences, le véritable caractère du ciel, de la terre et de toutes choses apparaît.
[33]. 1. Hăng dénote une longue durée. Le fort (trigramme) est en haut, et le faible en bas ; (ils sont les symboles du) tonnerre et du vent, [ p. 239 ] qui sont en communication mutuelle ; (ils ont les qualités de) docilité et force motrice ; leurs (lignes) fortes et faibles se répondent toutes l’une à l’autre : — ces choses se trouvent toutes dans Hăng.
- Lorsqu’on dit que « Hăng indique un progrès réussi et aucune erreur (dans ce qu’il désigne) ; mais que l’avantage viendra de la fermeté et de la correction », cela indique que son fonctionnement doit durer longtemps. La voie du ciel et de la terre doit se poursuivre sans interruption.
3. (Quand on dit que) « le mouvement dans n’importe quelle direction sera avantageux », cela implique que lorsque (la force motrice) sera épuisée, elle recommencera.
4. Le soleil et la lune, réalisant en eux-mêmes (le cours du Ciel), peuvent perpétuer leur éclat. Les quatre saisons, par leurs changements et leurs transformations, peuvent perpétuer leur production (de choses). Les sages persévèrent longtemps dans leur course, et tout sous le ciel est transformé et parfait. Quand on observe ce qu’ils continuent à faire, on peut voir les tendances naturelles du ciel, de la terre et de toutes choses.
[ p. 240 ]
[34]. 1. « Thun indique un progrès réussi » : c’est-à-dire que dans le retrait même que Thun dénote, il y a un tel progrès. Le (trait) fort est à la place dominante, (le cinquième), et est correctement répondu (par le deuxième trait). L’action se déroule selon (l’exigence du) temps.
2. « Dans une certaine mesure, il sera (encore) avantageux d’être ferme et correct » : (les petits hommes) empiètent et avancent progressivement.
3. Grande est en effet l’importance de ce qui doit être fait pendant le temps qui nécessite de prendre sa retraite.
[35]. 1. Dans Tâ Kwang nous voyons ce qui est grand devenir fort. Nous avons le (trigramme) dénotant la force dirigeant ce qui dénote le mouvement, et donc (le tout) exprime la vigueur.
- « Tâ Kwang » indique qu’il est avantageux d’être ferme et correct : ce qui est grand doit être correct. Étant donné la justesse et la grandeur (à leur plus haut degré), le caractère et les tendances du ciel et de la terre peuvent être perçus.
[ p. 241 ]
[36]. 1. Žin désigne l’avancement.
2. (Dans Žin nous avons) le brillant (soleil) apparaissant au-dessus de la terre ; (le symbole de) la soumission docile s’attachant à celle de la Grande clarté ; et la ligne faible avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l’idée d’un « prince qui assure la tranquillité (du peuple), présenté à ce titre avec de nombreux chevaux (par le roi), et reçu trois fois par jour en entrevue. »
[37]. 1. (Le symbole de) la Terre et celui de la Clarté pénétrant en son sein donnent l’idée de Ming Î (Clarté blessée ou obscurcie).
2. Le trigramme intérieur dénote l’accomplissement et la vivacité ; l’extérieur, la souplesse et la soumission. Le cas du roi Wăn était celui d’un homme [ p. 242 ] qui, malgré ces qualités, se trouvait confronté à de grandes difficultés.
3. « Il sera avantageux de prendre conscience de la difficulté (de la situation) et de maintenir une attitude rigoureusement correcte : c’est-à-dire que (l’individu concerné) devrait dissimuler son intelligence. » Le cas du comte de Kî était celui de quelqu’un qui, malgré les difficultés de sa maison, a pu (ainsi) maintenir son objectif et son esprit corrects.
[38]. I. Dans Kiâ Zăn, la femme a sa juste place dans le trigramme intérieur, et l’homme sa juste place dans le trigramme extérieur. Que l’homme et la femme occupent leurs justes places est la grande justice montrée (dans la relation et les positions du) ciel et de la terre.
2. Dans Kiâ Zăn nous avons l’idée d’un dirigeant autoritaire, c’est-à-dire représenté par l’autorité parentale.
3. Que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet frère cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme épouse ; alors la famille sera dans son état normal. Amène la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.
[ p. 243 ]
[39]. 1. Dans Khwei nous avons (le symbole du) Feu, qui, lorsqu’il est mû, tend vers le haut, et celui d’un Marais, dont les eaux, lorsqu’elles sont mûes, tendent vers le bas. Nous avons (aussi les symboles de) deux sœurs vivant ensemble, mais dont les volontés ne vont pas dans la même direction.
2. (Nous voyons comment le trigramme intérieur, exprimant la satisfaction harmonieuse, est rattaché à (l’expression extérieure de) l’intelligence brillante ; (nous voyons) la ligne faible, avancée et agissant au-dessus, et comment elle occupe la place centrale, et est répliquée par la ligne forte (en dessous). Ces indications montrent que « dans les petites choses, la chance sera toujours au rendez-vous. »
3. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais leur œuvre est la même. L’homme et la femme sont séparés et à part, mais, animés d’une volonté commune, ils poursuivent le même but. Il existe une diversité entre les myriades d’êtres, mais il existe une analogie entre leurs différentes opérations. Les phénomènes et les conséquences de cet état de désunion et de séparation sont véritablement considérables.
[ p. 244 ]
[40]. 1. Kien dénote la difficulté. Il y a (le trigramme exprimant) le péril devant. Quand quelqu’un, voyant le péril, peut arrêter ses pas (conformément à la signification du trigramme inférieur), n’est-il pas sage ?
- (Le langage de) Kien, selon lequel « l’avantage sera trouvé au sud-ouest », fait référence à la (forte cinquième ligne) avancée et au centre. Qu’« il n’y aura aucun avantage au nord-est » suggère que la voie (pour traiter avec l’État de Kien) est épuisée. Qu’« il sera avantageux de voir le grand homme » suggère que l’avancée mènera à la réussite. Que les places (des différentes lignes après la première) soient celles qui leur conviennent indique la ferme justesse et la bonne fortune avec lesquelles les régions (du royaume) sont ramenées à leur état normal. Grande est en effet la tâche à accomplir à l’époque de Kien !
[ p. 245 ]
[41]. 1. Dans Kieh nous avons (le trigramme exprimant le) péril passant à celui exprimant le mouvement. Par le mouvement il y a une échappatoire au péril : — (c’est le sens de) Kieh.
2. « Dans l’état indiqué par K_ieh, l’avantage se trouvera dans le sud-ouest » : le mouvement (ainsi) suggéré l’emportera sur tous. Le fait qu’« il y aura de la chance à revenir (aux anciennes conditions) » montre qu’une telle action est celle du juste milieu. Le fait que « si certaines opérations s’avèrent nécessaires, il y aura de la chance à les mener rapidement » montre que ces opérations seront couronnées de succès.
3. Lorsque le ciel et la terre sont libérés (de l’emprise de l’hiver), nous avons le tonnerre et la pluie. Lorsque ceux-ci arrivent, les bourgeons des plantes et des arbres qui produisent les divers fruits commencent à éclater. Les phénomènes sont vraiment grandioses à l’époque évoquée par Kieh.
[ p. 246 ]
[42]. 1. Dans le Soleil (nous voyons) le trigramme inférieur diminué et le trigramme supérieur ajouté. (Mais) la méthode (d’action) impliquée dans ceci opère également au-dessus (ou, monte vers le haut (aussi) et opère).
2. « Si cette méthode de diminution est sincère, la fortune sera grande, l’absence d’erreur, la fermeté et la correction pourront être maintenues, et chaque mouvement effectué bénéficiera de l’avantage. À quoi cela (la sincérité dans l’exercice du Soleil) servira-t-il ? (Même) en sacrifice, deux paniers de céréales (bien qu’il n’y ait rien d’autre) peuvent être offerts : pour ces deux paniers, il faut un temps propice. Il y a un temps où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide : tout cela se produit en harmonie avec les conditions du moment. »
[ p. 247 ]
[43]. 1. Dans Yî nous voyons le trigramme supérieur diminué et l’inférieur ajouté. La satisfaction du peuple (en conséquence de cela) est sans limite. Ce qui descend d’en haut atteint tout ce qui est en bas, si grand et brillant est le cours (de son opération).
2. Qu’il y aura un avantage dans chaque mouvement qui sera entrepris apparaît à partir des positions centrales et correctes (des deuxième et cinquième lignes), et de la bénédiction (générale) (dont elles impliquent la dispensation).
« Il sera avantageux (même) de traverser le grand ruisseau » apparaît à partir de l’action du bois (représentée sur la figure).
3. Yî est constitué (des trigrammes exprimant) le mouvement et la docilité, (par lesquels) il y a un progrès quotidien illimité. Nous avons (aussi) en lui le ciel dispensant et la terre produisant, conduisant à une croissance sans restriction [ p. 248 ] de lieu. Tout dans la méthode de cette croissance se déroule selon les exigences du temps.
les premières lignes de chaque côté changent de place. C’est probablement l’auteur de cet appendice qui a introduit pour la première fois cette notion absurde à propos de la formation de Sun et Yî.
Une rime traverse et relie ces trois paragraphes ainsi :
« Yî gâte les hauts, donne aux bas ;
Les gens ressentent une joie intense.
De haut en bas vers tout ce qui est en bas,
La bénédiction va, si grande et si lumineuse.
Le succès marquera chaque mouvement,
Centrale sa source, son cours droit.
Le grand ruisseau peut même être traversé,
Quand les planches de bois unissent leur force.
Yî montre des mouvements et des pieds dociles,
Quels progrès de jour en jour invitent.
Le ciel donne, la terre productive répond ;
Augmenter les couronnes à chaque vallée et à chaque hauteur ;
Et sans cesse il se hâte,
Les cadeaux de chaque saison sont prompts à être récompensés.
[ p. 249 ]
[44]. 1. Kwâi est le symbole du déplacement ou de l’élimination. Nous voyons (dans la figure) les (lignes) fortes déplacer les faibles. (Nous avons en elle les attributs de) force et de complaisance. Il y a déplacement, mais l’harmonie (continue).
2. « L’exposition (de la culpabilité du criminel) dans la cour royale » est suggérée par la (seule) ligne faible montée sur les cinq lignes fortes.
Il y a « un appel sérieux et sincère (à la sympathie et au soutien), et une conscience du péril (impliqué dans l’entreprise) » : c’est la réalisation de ce danger qui rend la méthode (pour atteindre l’objectif) brillante.
« Il devrait faire une déclaration dans sa propre ville et montrer qu’il ne serait pas bon d’avoir recours immédiatement aux armes » : (s’il a recours aux armes), ce qu’il préfère sera (bientôt) épuisé.
« Il y aura un avantage dans tout ce qu’il fera : » — lorsque la croissance des (lignes) fortes sera achevée, il y aura une fin (au déplacement).
[ p. 250 ]
[45]. 1. Kâu a le sens de surgir de manière inattendue. (Nous voyons en lui) la ligne faible surgir de manière inattendue sur les fortes.
2. « Il ne serait pas bon d’épouser une femme (ainsi symbolisée) » : il ne faut pas s’associer longtemps à une femme (ainsi symbolisée).
3. Le ciel et la terre se rencontrant (comme représenté ici), toute la variété des choses naturelles se révèle pleinement.
4. Lorsqu’une (ligne) forte se trouve dans une position centrale et correcte, (le bon gouvernement) prévaudra grandement partout sous le ciel.
5. Grande est en effet l’importance de ce qui doit être fait au moment indiqué par Kâu !
[46]. 1. Žhui indique (la condition d’union, ou) être rassemblé. Nous avons en lui (le symbole de) l’obéissance docile allant vers (ce qui est exprimé par cela de) la satisfaction. Il y a la ligne forte à la place centrale, et à laquelle on répond correctement. De là vient (l’idée d’) union.
2. « Le roi se rendra au temple de ses ancêtres » : « Avec la plus grande piété filiale, il présente ses offrandes (aux esprits de ses ancêtres). »
« Il sera avantageux de rencontrer le grand homme, et il y aura alors prospérité et succès » : l’union réalisée par lui se fera sur et par ce qui est correct.
« L’usage de grandes victimes conduira à la bonne fortune ; et dans quelque direction que le mouvement soit fait, il sera avantageux » : tout est fait conformément aux ordonnances du Ciel.
3. Lorsque nous observons la manière dont les rassemblements (ici représentés) se déroulent, les tendances naturelles (dans l’action extérieure) du ciel et de la terre et de toutes choses peuvent être vues.
[47]. 1. (Nous trouvons) la ligne faible, au fur et à mesure qu’elle trouve l’occasion, en montant vers le haut.
2. Nous avons (l’attribut) de flexibilité et celui d’obéissance ; nous avons la ligne forte (ci-dessous) et son corrélat approprié ci-dessus : ces choses indiquent qu’il y aura « de grands progrès et succès ». [ p. 252 ] 3. « Cherchant (par les qualités impliquées dans Shăng) à rencontrer le grand homme, son sujet n’a pas besoin d’avoir d’anxiété » : il y aura lieu de se féliciter.
« L’avancée vers le sud sera heureuse » : son objectif sera atteint.
[48]. 1. Dans Khwăn (nous voyons) les lignes fortes couvertes et obscurcies (par les faibles).
2. Nous y trouvons l’attribut du péril qui se prolonge jusqu’à la satisfaction. Qui est-ce, sinon l’homme supérieur qui, bien que gêné, ne manque pas de progresser vers son but légitime ?
« Pour l’homme ferme et correct, le (vraiment) grand, il y aura de la chance » : c’est ce que montrent les positions centrales des (lignes) fortes.
« S’il fait des discours, ses paroles ne peuvent être tenues » : aimer argumenter ou plaider est le moyen d’être réduit à l’extrême.
[ p. 253 ]
[49]. 1. (Nous avons le symbole du) bois dans l’eau et la montée de l’eau ; ce qui (nous donne l’idée d’) un puits. Un puits fournit de la nourriture et n’est pas (lui-même) épuisé.
2. « L’emplacement d’une ville peut être modifié, tandis que la forme de ses puits ne subit aucun changement » : ceci est indiqué par la position centrale des lignes fortes (aux deuxième et cinquième places).
« Le tirage est presque terminé, mais la corde n’a pas encore atteint l’eau du puits » : son service n’est pas encore accompli.
« Le seau est cassé » : c’est cela qui occasionne le mal.
[50]. 1. Dans Ko (nous voyons) l’eau et le feu s’éteindre l’un l’autre ; (nous voyons aussi) deux filles habitant ensemble, mais avec leurs esprits dirigés vers [ p. 254 ] des objets différents : — (à cause de ces choses) on l’appelle (l’hexagramme du) Changement.
2. « On y croit (seulement) après qu’il a été accompli » : lorsque le changement a été effectué, on lui accorde la foi.
(Nous avons) cultivé l’intelligence (comme base de) la satisfaction heureuse, (suggérant) « de grands progrès et succès », provenant de ce qui est correct.
Lorsque le changement se produit de la manière appropriée, « l’occasion de se repentir disparaît ».
3. Le ciel et la terre subissent leurs changements, et les quatre saisons accomplissent leurs fonctions. Thang modifia l’attribution du trône (à la lignée de Hsiâ) et Wû (à la lignée de Shang), conformément à la volonté du Ciel et en réponse aux souhaits des hommes. Grand est, en vérité, ce qui se produit en une époque de changement.
[51]. 1. Dans Ting nous avons (symboliquement) la figure d’un chaudron. (Nous voyons) le (symbole du) bois entrer dans celui du feu, ce qui suggère l’idée de cuisiner. [ p. 255 ] Les sages cuisinaient leurs offrandes afin de les présenter à Dieu, et faisaient de grands festins pour nourrir leurs sages et leurs capables (ministres).
2. Nous avons le symbole de l’obéissance souple, ainsi que celui qui dénote une ouïe fine et une vue claire. Nous avons aussi la ligne faible, avancée et agissant en haut, au centre, et à laquelle répond la ligne forte en bas. Tous ces éléments évoquent un « grand progrès et un grand succès ».
[52]. 1. Kăn (donne l’indication de) facilité et de développement.
2. « Lorsque le mouvement (qu’il indique) arrive, (son sujet) se trouvera regardant dehors avec appréhension » : ce sentiment de terreur mène au bonheur. « Et pourtant, souriant et parlant gaiement » : le résultat (de sa terreur) est qu’il adopte des lois (appropriées) (pour sa course).
« Le mouvement (comme un coup de tonnerre) terrifie [ p. 256 ] tout le monde à une centaine de mètres » — il effraie les lointains et effraie les proches.
« Il sera comme l’adorateur sincère, qui n’est pas surpris au point de laisser tomber sa louche et sa coupe d’esprits sacrificiels » : il fait son apparition et maintient son temple ancestral et les autels des esprits de la terre et du grain, comme présidant à tous les sacrifices.
[53]. 1. Kăn désigne l’arrêt ou le repos ; se reposer quand il est temps de se reposer, et agir quand il est temps d’agir. Lorsque les mouvements et les repos d’une personne se produisent tous au moment opportun, sa manière (de procéder) est brillante et intelligente.
2. Se reposer à son point de repos, c’est se reposer à sa place. Les lignes supérieure et inférieure de l’hexagramme se correspondent parfaitement, mais n’ont aucune interaction ; c’est pourquoi on dit que « (le sujet de l’hexagramme) n’a pas conscience de soi ; que lorsqu’il se promène dans sa cour, il ne voit aucune des personnes qui s’y trouvent ; et qu’il n’y aura pas d’erreur. »
[ p. 257 ]
[54]. 1. L’avancée indiquée par Kien est (comme) le mariage d’une jeune femme qui s’accompagne de bonne fortune.
2. (Les lignes) à mesure qu’elles avancent se mettent à leur place correcte : cela indique les réalisations d’un progrès réussi.
L’avance est faite selon la justesse : (le sujet de l’hexagramme) pourrait rectifier son pays.
3. Parmi les endroits (de l’hexagramme) nous voyons la forte ligne indivise au centre.
4. « Dans (les attributs de) repos et de pénétration flexible, nous avons (l’assurance d’) un mouvement (en avant) qui est inépuisable.
[55]. 1. Par Kwei Mei (le mariage d’une sœur cadette), la grande et juste relation entre le ciel et la terre (nous est suggérée). Si le ciel et la terre n’avaient aucune intercommunication, les choses ne grandiraient pas et ne s’épanouiraient pas comme elles le font. Le mariage d’une sœur cadette est la fin (de sa virginité) et le début (de sa maternité).
2. Nous avons (dans l’hexagramme) le désir de plaisir et, sur cette base, le mouvement qui en découle. Le mariage concerne une sœur cadette.
3. « Toute action sera mauvaise » : les emplacements (des lignes) ne sont pas ceux qui leur conviennent.
« Cela ne sera en aucun cas avantageux » : les lignes faibles (troisième et cinquième) sont montées sur des lignes fortes.
[56]. 1. Făng a la signification d’être grand. Il est composé des trigrammes (représentant) [ p. 259 ] l’intelligence et le mouvement dirigé par cette intelligence. C’est ainsi qu’il a cette signification.
2. « Le roi a atteint la condition (désignée par Făng) » : il lui reste encore à la rendre plus grande.
« Il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Qu’il soit comme le soleil à midi : » — c’est à lui de faire briller sa lumière sur tout ce qui est sous le ciel.
3. Lorsque le soleil atteint le méridien, il commence à décliner. Lorsque la lune est pleine, elle commence à décroître. L’interaction entre le ciel et la terre est tantôt vigoureuse et abondante, tantôt terne et rare, grandissant et décroissant selon les saisons. Combien plus encore doit-il en être ainsi des activités humaines ! Combien plus encore de l’action spirituelle !
[57]. 1. « Lü indique qu’il peut y avoir quelques petites réalisations et progrès » : la faible (ligne) occupe la place centrale dans le (trigramme) extérieur et est obéissante à la forte (lignes de chaque côté). (Nous avons aussi les attributs de calme) reposant étroitement attaché à l’intelligence (dans les trigrammes composants [ p. 260 ]). C’est pourquoi il est dit : « Il peut y avoir quelques petites réalisations et progrès. Si l’étranger ou le voyageur est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. »
2. Grand est le temps et grand est le bon chemin à suivre comme l’indique Lü !
[58]. 1. Le double Soleil montre comment, conformément à lui, les ordres (gouvernementaux) sont réitérés.
2. (Nous voyons que) la ligne forte (cinquième ligne) a pénétré le lieu central et correct, et que la volonté (de son sujet) est mise en œuvre ; (nous voyons aussi) les lignes faibles (première et quatrième lignes) obéissent toutes deux aux lignes fortes (au-dessus d’elles). C’est pourquoi il est dit : « Il y aura quelques réalisations et progrès. Il sera avantageux d’avancer, quelle que soit la direction. Il sera également avantageux de voir le grand homme. »
[ p. 261 ]
[59]. 1. Tui a le sens de satisfaction heureuse.
2. Les traits forts sont au centre et les traits faibles à l’extérieur des deux trigrammes, indiquant que, dans le plaisir, le plus avantageux est le maintien d’une correction ferme. Par là, on trouve une harmonie avec la volonté du ciel et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède les hommes, ils oublient leurs peines ; quand il les anime face aux difficultés, ils oublient le risque de la mort. Quelle puissance que cette satisfaction agréable, qui stimule ainsi les hommes !
[60]. 1. ‘Hwan laisse entendre qu’il y aura progrès et succès’ : (nous voyons) la ligne forte (à la deuxième place) du trigramme inférieur, et ne subissant aucune extinction à cet endroit ; et (aussi) la ligne faible occupant sa place dans le trigramme extérieur, et unissant (son action) à celle de la ligne au-dessus.
2. « Le roi se rend au temple de ses ancêtres » : « L’esprit du roi est sans aucune déviation.
3. « Il sera avantageux de traverser le grand ruisseau » — (le sujet de l’hexagramme) chevauche
[ p. 262 ]
(un récipient en) bois (sur l’eau), et le fera avec succès.
[61]. 1. « Kieh suggère le progrès et la réalisation : » — les lignes fortes et faibles sont également divisées, et les lignes fortes occupent les places centrales.
2. « Si les règlements (que Kieh prescrit) sont sévères et difficiles, ils ne peuvent pas être permanents » : son cours (d’action) prendra alors fin.
3. (Nous éprouvons le sentiment de) plaisir et de satisfaction à diriger le cours au milieu du péril. (Nous avons) toutes les réglementations contrôlées (par l’autorité) à leur place. (Nous avons) une action libre procédant d’une position centrale et correcte.
4. Le ciel et la terre observent leurs règles régulières, et nous avons les quatre saisons complètes. (Si les dirigeants) établissent leurs mesures selon les règles (dues), les ressources (de l’État) ne souffrent pas, et le peuple ne reçoit aucun dommage.
[ p. 263 ]
[62]. 1. Dans Kung Fû nous avons les (deux) lignes faibles dans la partie la plus intérieure (de la figure), et les lignes fortes occupant les places centrales (dans les trigrammes). (Nous avons les attributs) de satisfaction heureuse et de pénétration flexible. La sincérité (ainsi symbolisée) transformera un pays.
2. « Les cochons et les poissons (sont émus), et il y aura de la bonne fortune » : la sincérité atteint (et affecte même) les cochons et les poissons.
« Il y aura un avantage à traverser le grand courant » : (nous voyons sur la figure) quelqu’un chevauchant (l’emblème du) bois, qui forme un bateau vide.
3. Dans (l’exercice de la vertu désignée par) Kung Fû, (il est dit que) « il y aura avantage à être ferme et correct » : — dans cette vertu, en effet, nous avons la réponse (de l’homme) au Ciel.
[ p. 264 ]
[63]. 1. Dans Hsiâo Kwo (nous voyons) les petites (lignes) dépassant les autres, et (donnant l’indication de) progrès et d’accomplissement.
2. Un tel « excès, pour être avantageux, doit être associé à la fermeté et à la correction » : c’est-à-dire qu’il doit avoir lieu (uniquement) selon (les exigences du) temps.
3. Les faibles (lignes) sont dans les endroits centraux, et donc (on dit que ce que le nom indique) peut être fait dans les petites affaires, et il y aura de la bonne fortune.
4. Parmi les lignes fortes, l’une n’est pas à sa place, et (l’autre) n’est pas centrale, c’est pourquoi on dit que (ce que le nom désigne) « ne doit pas être fait dans les grandes affaires ».
5. (Dans l’hexagramme) nous avons « le symbole d’un oiseau en vol, et des notes qui descendent d’un tel oiseau, pour lesquelles il est préférable de descendre que de monter, conduisant ainsi à une grande chance » : monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
[ p. 265 ]
[64]. 1. ‘Kî Žî suggère le progrès et le succès’ : — dans les petites choses, c’est-à-dire, il y aura ce progrès et ce succès.
2. « Il y aura avantage à être ferme et correct » : les lignes fortes et faibles sont correctement disposées, chacune à sa place appropriée.
3. « Il y a eu de la bonne fortune au début : le faible (deuxième ligne) est au centre.
4. « À la fin », il y a une cessation (de l’effort), et « le désordre survient » : le cours (qui a conduit à la règle et à l’ordre) est (maintenant) épuisé.
[65]. 1. ‘Wei Žî suggère le progrès et le succès (dans les circonstances qu’il implique) :’ — la ligne faible (cinquième) est au centre.
2. « Le jeune renard a presque traversé le ruisseau » — mais il n’a pas encore échappé au milieu (du danger et de la calamité).
[ p. 266 ]
« Sa queue s’immerge. Il n’en résultera aucun avantage » : il n’y a pas, à la fin, de continuité (du but initial). Bien que les emplacements (des différentes lignes) ne leur conviennent pas, une ligne forte et une ligne faible (toujours) se répondent.
¶ Notes de bas de page
213:1 Le nom Thwan et la signification du caractère ainsi nommé sont suffisamment établis. Les Thwan sont les explications du roi Wăn sur l’ensemble des hexagrammes. Il semble impossible maintenant de déterminer comment le caractère est né et comment il a été nommé Thwan. Le traité sur le Thwan est attribué à Confucius ; et j’ai examiné dans l’introduction, p. 30, si la tradition à cet effet peut être admise dans une certaine mesure. ↩︎
214:I L’hexagramme Khien est composé de six lignes indivises, ou du trigramme Khien, symbole du ciel chez Fû-hsî, répété. Le Thwan ne s’attarde pas là-dessus, mais part, dans son exposé, du mot « ciel », supposant que l’hexagramme représentait toute la signification qui avait jamais été voulue par ce terme. Dans les paragraphes 1, 2, 4, les quatre attributs du Texte de Wăn (2 étant occupé par le second, bien qu’il ne soit pas expressément nommé) sont illustrés par les phénomènes se produisant dans le monde physique.
Dans les paragraphes 3 et 5, le sujet est le sage. Il n’est certes pas nommé ; et Khung Ying-tâ (574-648 apr. J.-C.) ne le présente qu’au paragraphe 5, où le sens nécessite la présence d’un agent humain, qui règne sur le monde des hommes comme le ciel règne sur celui de la nature. Le « lien entre la fin et le commencement », qu’il perçoit, est celui de la cause et de l’effet dans les opérations de la nature et le cours des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l’hexagramme ; et le sage idéal, dirigeant son gouvernement idéal, prenant ses mesures en conséquence, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons. K_û Hsî dit avec extravagance que « le sage est le Ciel, et le Ciel est le sage » ; mais rien de tel dans le texte. ↩︎215:II Comme l’auteur, en exposant le Thwan de l’hexagramme 1, part du mot « ciel », il le fait ici à partir du sens symbolique attaché à « terre ». Ce que j’ai dit sur le Texte à propos de la différence avec laquelle les mêmes attributs sont attribués à Khien et Khwăn, apparaît clairement dans le paragraphe 1. C’est la différence exprimée par les mots que j’ai fournis, « pouvoir » et « capacité ». Khien est à l’origine ; Khwăn produit, ou donne naissance à ce qui a été créé.
La capacité de « pénétration » ou de développement du Khwăn, telle qu’elle se manifeste dans les processus de croissance, est le sujet du paragraphe 2. « La luminosité » fait référence à la beauté qui brille dans les mondes végétal et animal.
Le paragraphe 3 traite du symbole de la « jument », pour conduire l’esprit vers la voie de « l’homme supérieur », le bon et fidèle ministre et serviteur.
Voir la note correspondant au paragraphe 4 du Texte. « Reposer dans la fermeté » est la voie normale du Khwăn. Là où on le pratique, le bien sera grand, aussi grand que la capacité illimitée de la terre. ↩︎216:III Kun est composé des trigrammes Kăn et Khan ; mais selon les vues sur l’arrangement des trigrammes par le roi Wăn, comme exposé en particulier dans l’Appendice V, chap. 14, les six autres viennent de Khien et Khwăn, et sont censés être leurs enfants. De la première application de Khwăn à Khien, il en résulte Kăn, la première ligne de Khien prenant la place de la dernière de Khwăn ; et de la seconde application, il en résulte Khan, la ligne médiane de Khien prenant la place de celle de Khwăn. McClatchie traduit ici : « Le diagramme de Thun (Kun) représente le dur et le doux (l’air) commençant à avoir des rapports sexuels, et enfantant avec souffrance ! » Mais il n’y a rien dans le Yî, du début à la fin, pour justifier une telle interprétation. Je ne vois pas non plus comment, à partir d’un quelconque compte rendu de la genèse par les trigrammes composants, l’idée du résultat comme signifiant un état de difficulté et de détresse peut être facilement déduite.
Au paragraphe 2, on tente, à partir des vertus ou attributs attribués aux trigrammes, de dégager le résultat indiqué dans le Thwan. Émouvoir et exciter est la qualité de Kăn ; le danger est la qualité de Khan. Le pouvoir d’émouvoir est susceptible de produire de grands effets ; y parvenir dans des circonstances périlleuses et difficiles exige fermeté et correction. Mais cette explication n’est pas non plus très satisfaisante.
La première partie du paragraphe 3 décrit un état de trouble et de désordre dans le monde naturel, provoqué par les phénomènes qui symbolisent l’importance de Kăn et Khan ; mais ceci symbolise à nouveau le désordre et la détresse, politiques et sociaux, caractéristiques de l’époque. Les bons princes de toute la nation contribueraient à y remédier ; mais l’autorité suprême ne devrait pas se résigner à l’indifférence et se fier à eux. ↩︎217:IV Le trigramme Kăn a pour symbole dans le monde naturel une montagne qui se dresse, renfrognée, et arrête ou arrête la progression du voyageur. L’arrêt, compris tantôt activement, tantôt passivement, est appelé la vertu ou l’attribut qu’il indique. Khan, comme je l’ai dit à la p. 32, a pour symbole l’eau, et particulièrement la pluie. Ici, cependant, l’eau apparaît comme un ruisseau dans un défilé difficile, tel qu’il apparaît habituellement à l’approche d’une montagne, et suggère le danger comme attribut d’une telle position. De la combinaison de ces symboles et de leurs attributs, l’auteur pense qu’il obtient l’idée du caractère (et non de l’hexagramme entier) Măng, comme symbole de l’ignorance et de l’inexpérience. Voir sur « le Grand Symbolisme » ci-dessous.
Jusqu’à la dernière phrase du paragraphe 2, tout ce qui est dit vise à montrer comment la figure indique le progrès et la réussite. Toute la représentation repose sur la position centrale de la ligne indivise. Elle symbolise l’effort actif pour instruire l’ignorant au moment et à l’endroit appropriés ; à cela répond la cinquième ligne divisée, représentant l’ignorance à enseigner comme docile, « la volonté répond à la volonté ». Mais le sujet de la ligne 2 (p. 218) exige la sincérité du demandeur d’instruction et le sentiment qu’il doit rendre son propre enseignement acceptable et agréable. Tout cela contribue à faire ressortir l’idée de progrès et de réussite.
Enfin, chez le jeune ignorant, il existe une nature droite, un état moral propice à la bonté. Un enseignant efficace qui s’efforce de la faire ressortir et de la nourrir verra ses progrès et sa réussite être grands ; le service rendu sera digne d’un sage. ↩︎218:V Hsü est composé de Khien, ayant la qualité de la force, et de Khan, ayant la qualité du danger. Le fort pourrait facilement oser le péril, mais il se retient et attend. Telle est la leçon de l’hexagramme : le bénéfice d’une action bien réfléchie, de plans bien mûris.
La cinquième ligne, comme nous l’avons déjà observé à plusieurs reprises, est la place d’honneur, celle due au souverain ou au roi. Elle est ici appelée « siège céleste », expression dont le sens est clair puisqu’elle apparaît dans le Shih, III, i, ode 2. 1. Cinq est un nombre impair, et la cinquième est donc la place « correcte » pour une ligne indivise ; c’est aussi la place centrale du trigramme, indiquant comment son occupant est assuré de marcher dans le juste milieu. Voir également les notes sur le texte, [p. 68] (Section_1#p68). ↩︎219:VI Le paragraphe 1 ici a beaucoup le même effet que la première phrase des notes sur le Thwan du Texte. Il est dit : « La force sans péril ne produirait pas de conflit ; le péril sans force ne serait pas capable de lutter. »
2. « Une ligne forte est apparue et a pris la place centrale » : cette phrase a donné naissance à une doctrine sur les changements de trigrammes et d’hexagrammes, qui a obscurci plus que tout autre chose l’interprétation du Yî. D’où vient cette seconde ligne forte ? Cent critiques nous répondent : « De Tun (
). » Le lecteur verra que si les deuxième et troisième lignes du trigramme inférieur sont interverties, il en résulte 
ou Sung. La doctrine du changement des figures par la manipulation des tiges est apparue entre l’époque de Wăn et de son fils et celle de la rédaction des Appendices ; mais on n’en trouve aucune trace dans le véritable Texte du Yî ; et cela rend impossible tout schéma d’interprétation des figures. Les éditeurs de la page 220 du Yî impérial l’admettent et, dans le présent passage, rejettent entièrement la doctrine, se référant au langage du Thwan sur les hexagrammes 11 et 12 comme lui étant fatal. Voir les notes qui s’y trouvent et l’introduction, pp. 11-16. « Une ligne forte est arrivée » doit être pris comme équivalent simple à « une ligne forte est là ».
Ce que « le grand homme attache de la valeur à ce qui est juste et à ce qui est à la bonne place », sa décision dans toute question litigieuse est sûre d’être juste. ↩︎220:VII Le terme « multitude » est donné ici comme s’il s’agissait de la signification du nom Sze, probablement en raison de la présence d’une seule ligne indivise dans la figure. C’est le symbole du général ; toutes les autres lignes, divisées, suggèrent l’idée d’une multitude obéissant à ses ordres. La place du général au centre du trigramme inférieur, avec son corrélat approprié à la ligne 5, suggère l’idée de fermeté et de correction qui domine l’hexagramme. Mais dans la dernière phrase, c’est le chef, et non le général de l’armée, qui est le sujet. Comparer ce qui est dit de lui avec Mencius, I, i, chap. 3 ; ii, chap. 5, etc. [ p. 221 ]
La « périlleuse » est l’attribut de Khan, le trigramme inférieur, et la « docilité », ou « accord avec autrui », celui de Khwăn, le trigramme supérieur. La guerre est comme un « poison » pour un pays, nuisible et menaçant de le ruiner, et pourtant le peuple la supportera et l’affrontera au nom du souverain qu’il estime et aime. ↩︎221:VIII Il y a ici une erreur dans le texte, comme tous les critiques le reconnaissent. J’ai adopté la décision de Kû Hsî, qui, par un très petit changement, rend l’ensemble cohérent et en harmonie avec d’autres explications du Thwan. « Les inférieurs » sont les sujets de toutes les autres lignes se rassemblant autour de leur supérieur, représenté dans la cinquième ligne.
« La voie est épuisée » : ils ne cherchent à promouvoir et à profiter de l’union que lorsqu’il est trop tard. Le sentiment est le même que celui exprimé dans les vers de Shakespeare sur l’évolution des affaires humaines. ↩︎222:IX On dit que la ligne faible occupe sa position propre, car elle est dans la quatrième, une place égale. La « réponse » de toutes les autres lignes au-dessus et en dessous est leur soumission à être restreintes par elle ; et cela découle simplement de la signification que le roi Wăn a choisi d’attacher à l’hexagramme.
Mais la retenue ne peut être que minime. Les attributs des deux parties de la figure n’indiquent rien d’autre. La ligne indivisible représente la vigueur et l’activité, et elle se trouve au milieu de chaque trigramme. Il ne peut y avoir que progrès et succès.
Il n’est pas facile d’expliquer le symbolisme du dernier paragraphe en harmonie avec les explications annexées. Voici ce que disent Khăng-žze, Wang Făng et d’autres érudits : « Des nuages denses devraient donner de la pluie. » Qu’ils existent sans cela montre que l’influence restrictive de l’hexagramme est toujours à l’œuvre. Mais l’autre influence, active, continue, selon l’idée générale de la figure : il pleuvra bientôt. Et cela se produisait dans les régions occidentales soumises à la Maison de Kâu, qui n’était encore qu’un fief des Shang. Il n’appartenait pas à la Maison inférieure de gouverner la Maison supérieure. Kâu fut un temps sous la domination des Shang. Que leurs positions soient inversées par Kâu remplaçant Shang, et la pluie d’un gouvernement bienfaisant s’abattra sur tout le royaume. Tel semble être le sens du paragraphe. Voici la réponse à son énigme. Confucius, dans son traité sur le Thwan, y fait allusion, mais aucun critique chinois n’a l’audace de le déclarer pleinement. ↩︎223:X ‘(Le symbole de) la faiblesse’ dans le paragraphe 1, selon Wang Shăn-žze (dynastie Yüan), est la ligne 3, poussée par les deux lignes fortes ci-dessous, et devant rencontrer les trois lignes fortes ci-dessus. Hû Ping-wan (également de la dynastie Yüan) dit que l’ensemble du trigramme inférieur, Tui, participant de la nature yin, est le symbole de la faiblesse, et l’ensemble de Khien celui de la force. Les éditeurs de Keh-Kung disent que, pour saisir le sens complet, nous devons adopter les deux points de vue.
Le paragraphe 2 a été suffisamment expliqué sur le Thwan lui-même.
Le paragraphe 3 a également été expliqué ; mais il reste quelque chose à dire sur le texte chinois pour « occuper la position donnée par Dieu », ou, littéralement, « marcher sur le siège de Tî ». Le chanoine McClatchie a dit : « Le trône impérial est maintenant occupé. » Je pense que « le siège de Tî » est synonyme de « le siège du Ciel », au paragraphe 2 de ce traité sur l’hexagramme 5. Si Confucius, ou quel qu’en soit l’auteur, avait sous les yeux l’expression telle qu’elle apparaît dans le Shû, I, 12, la force de Tî dépendra du sens qui lui est attribué dans cette partie du Shû. Que le cinquième vers occupe la place d’autorité est ici le seul point important. ↩︎224:XI Il n’y a rien à dire sur l’explication du Thwan ici au-delà de ce qui a été noté sur les différents paragraphes du Texte. Le chanoine McClatchie traduit : « Le Thwan signifie que le Ciel et la Terre ont maintenant des relations conjugales l’un avec l’autre… et que les classes supérieures et inférieures s’unissent. » Mais dans les deux clauses, les caractères chinois sont les mêmes. Pourquoi n’a-t-il pas ajouté : « les classes supérieures et inférieures ont des relations conjugales ensemble » ; ou plutôt, pourquoi n’a-t-il pas complètement écarté l’idée de telles relations de son esprit ? Pourquoi faire apparaître le Yî comme grossier, alors qu’il n’y a pas l’ombre de grossièreté en lui ? Ce paragraphe illustre bien comment l’idée dominante dans toutes les antinomies du Yî est celle d’autorité et de force d’un côté, et d’infériorité et de faiblesse de l’autre. ↩︎
224:XII Tout le symbolisme ici provient du trigramme Khwăn occupant dans la figure la place intérieure ou inférieure, et Khien la place extérieure ou supérieure. C’est au trigramme intérieur de prendre l’initiative ; p. 225 mais comment la terre (symbolisée par Khwăn) peut-elle prendre la place du ciel (symbolisé par Khien) ? Comme dans la nature c’est le ciel qui prend naissance et non la terre, de même dans un État les classes supérieures doivent prendre l’initiative, et non les inférieures. ↩︎
225:XIII Pour comprendre les différents points de ce commentaire, il suffit de se référer au Texte de l’hexagramme. Le corrélat approprié de la ligne 2 est la ligne 5, et j’ai donc dit qu’elle « répond à (la ligne correspondante dans) Khien ». Les éditeurs de l’édition Khang-hsî, cependant, feraient de toutes les lignes de Khien leur corrélat, car elles sont plus conformes à l’idée d’union.
Je ne pense pas qu’un deuxième paragraphe ait été perdu. La phrase « Thung Zăn dit » de la page 226 n’est qu’une répétition négligente des trois derniers caractères du paragraphe 1. ↩︎226:XIV La position à la cinquième place indique la dignité, et sa position centrale, au centre du trigramme supérieur, indique la vertu du seigneur de la figure.
La force du Seigneur est d’ailleurs dirigée par l’intelligence et ses actions sont toujours au temps opportun, comme les saisons du ciel. ↩︎226:XV Le Thwan de cet hexagramme était si bref que l’auteur traite ici de manière générale du sujet de l’humilité, montrant comment elle est valorisée par le ciel et la terre, par les esprits et par les hommes. La descente des influences célestes et la position basse de la terre dans le paragraphe 1 sont toutes deux emblématiques de l’humilité. Les influences célestes se manifestent dans la beauté et la fertilité de la terre.
La voie du ciel se manifeste, par exemple, dans le déclin quotidien du soleil et le déclin de la lune après son plein ; la voie de la terre à la fin de l’année. Sur la signification de « Êtres spirituels » (Kwei Shăn) voir l’introduction, pp. 34, 35. Il est difficile de dire quelle idée l’auteur attache à ce nom. Ce qu’il dit de l’appréciation humaine de l’humilité est frappant et, je crois, exact. ↩︎227:XVI Ce qui est dit au paragraphe 1 à propos des lignes a été souligné dans les notes sur le Texte. ‘L’obéissance’ est l’attribut de Khwăn, le trigramme inférieur, qui prend l’initiative dans l’action de la figure ; et fait ici usage du mouvement, qui est l’attribut de Kăn, le trigramme supérieur.
Je peine à établir le lien entre les différentes parties du paragraphe 2. Ne procède-t-il pas de l’harmonie produite par l’explosion tonitruante entre le ciel et la terre, comme le déclare la page 227 de l’annexe II ? C’est alors qu’entre en jeu l’analogie entre les phénomènes naturels et les expériences humaines et sociales.
Le paragraphe 3 est également captivant. Pourquoi l’auteur aborde-t-il le sujet des punitions et des pénalités ? Sont-elles la conséquence de la mise en mouvement des armées ? ↩︎228:XVII Les trigrammes Kăn et Tui sont distingués comme fort et faible, Kăn représentant, sur le schéma du roi Wăn, « le fils aîné », et Tui, « la plus jeune fille ». Mais « le fort » ici peut signifier la ligne forte, la plus basse de l’hexagramme. Comme le dit Wang Žung-kwan (dynastie Song) : « La ligne yang et forte ne devrait pas être inférieure à une ligne yin et faible, comme nous la trouvons ici. C’est-à-dire que chez Sui, le haut se place au-dessous du bas, et le noble au-dessous du moyen : » — estimant les autres plus élevés que lui-même, et donnant l’idée de suivre. Alors Kân dénote la production ou l’excitation du mouvement, et Tui dénote le plaisir ; et l’union de ces choses suggère la même idée. ↩︎
229:XVIII Le symbolisme ici est l’opposé de celui de Sui. Le trigramme supérieur Kăn est fort, désignant, selon le roi Wăn, « le plus jeune fils » ; et le trigramme inférieur, Sun, est faible, désignant « la fille aînée ». Que la fille aînée soit au-dessous du plus jeune fils est éminemment correct, et contribue à indiquer l’auspice d’un grand succès. L’attribut de Sun est la souplesse, et celui de Kăn l’arrêt ou l’arrêt. La faible souplesse confrontée à la montagne qui arrête donne une idée de l’état maléfique impliqué dans Kû.
« Trois jours avant et après le tournant » signifie littéralement trois jours avant et après kiâ, kiâ étant le nom de la première des « tiges terrestres » parmi les caractères cycliques. Il a donc le sens de « commencement » et désigne ici le tournant où le désordre fait place à l’ordre. Selon « la procédure du Ciel », l’histoire est un récit de changement, un état de choses cédant constamment la place à un autre, opposé. « Un royaume immuable » n’entre pas dans le champ des idées chinoises. ↩︎229:XIX Voir ce qui a été dit sur le quatrième paragraphe des pp. 98, 99 sur le Texte. Les autres paragraphes n’ont pas besoin d’explication au-delà de ce qui apparaît dans la traduction complétée. ↩︎
230:XX « Le grand Manifestant » est le souverain, sujet principal de l’hexagramme, représenté par la ligne 5, près du sommet de la figure. Dans cette figure, le trigramme inférieur est Khwăn, représentant la terre, avec l’attribut de docilité, et le trigramme supérieur est le Soleil, représentant le vent, avec les attributs de flexibilité et de pénétration. Tel est l’emplacement de la ligne 5, ainsi sont les vertus du souverain.
« La voie spirituelle du Ciel » est l’agent invisible et insondable qui agit constamment selon des lois générales et avec une régularité invariable dans ce que nous appelons la nature. Comparer avec ce paragraphe la définition de Shăn ou Esprit à l’Annexe III, I, 32 ; et la doctrine de l’agent divin, enseignée à l’Annexe VI, 8, 9. ↩︎231:XXI La « division égale des lignes fortes et faibles » est vue en les prenant par paires, bien que l’ordre dans la première paire soit différent de celui des deux autres. Ceci est censé indiquer l’intelligence des jugements dans l’action de l’hexagramme. Kăn, le trigramme inférieur, symbolise le mouvement ; Lî, le supérieur, l’intelligence. L’action de la cinquième ligne dans sa position élevée n’implique pas la formation de la figure de Yî, le 42e hexagramme, mais attire l’attention sur le fait qu’une ligne faible est ici « seigneur du jugement ». Cela ne semble pas naturel, mais l’effet est bon ; le jugement est tempéré par la clémence. ↩︎
231:XXII Le premier paragraphe est soit superflu, soit incomplet.
Le langage du paragraphe 2 a naturellement été mis au service de la doctrine de la modification des figures par manipulation divinatoire (p. 232) ; voir p. 219, sur le paragraphe 2 du Thwan de l’hexagramme 6. Mais comme le soulignent les éditeurs de Khang-hsî, « la ligne faible venant orner les deux lignes fortes » indique simplement comment la substantialité doit s’appuyer sur l’ornement, et « la ligne forte au-dessus (ou ascendante) et ornant les deux lignes faibles » indique que l’ornement doit être limité par la substantialité. L’ornement a son utilité, mais il doit être maîtrisé. — La phrase finale n’a aucun lien avec la précédente. Certains caractères manquent pour montrer comment l’auteur passe ensuite à l’évocation des « figures ornementales du ciel ». L’ensemble doit alors être rattaché au paragraphe 3. Les « figures du ciel » sont tous les corps célestes dans leurs positions relatives et leurs divers mouvements, produisant le jour et la nuit, la chaleur et le froid, etc. Les observances de la société sont les cérémonies et les performances qui règlent et embellissent les relations des hommes et constituent les leçons transformatrices de la sagesse. ↩︎232:XXIII ‘Les figures symboliques de l’hexagramme’ sont Khwăn, en bas, le représentant de la docilité, agissant selon les circonstances ; et Kăn, le représentant d’une montagne, qui arrête la progression du voyageur. L’homme supérieur de la lignée la plus élevée les interprète ainsi et agit en conséquence. Pourtant, il n’est pas laissé sans espoir. L’hiver est suivi par le printemps ; la nuit est succédée par le jour ; la lune décroît, puis recommence à croître. Il en sera de même dans la vie politique. Comme nous le lisons dans le prophète hébreu Isaïe, « C’est dans le retour et le repos que vous serez sauvés ; dans la tranquillité et la confiance sera votre force. » ↩︎
233:XXIV ‘Le mouvement de la révolution céleste’ au paragraphe 3 fait référence aux alternances régulières d’obscurité et de lumière, de froid et de chaleur, telles qu’elles sont observées au cours des différents mois de l’année. Hâu Hsing-kwo (de la dynastie Thang) se réfère aux expressions du Shih, I, xv, ode 1, ‘les jours de (notre) premier (mois), deuxième (mois),’ etc., comme illustrant l’utilisation du jour pour le mois, comme nous l’avons ici ; mais c’est pour expliquer ce qui est obscur par ce qui l’est plus ; bien que je croie, comme indiqué dans le Texte, que « sept jours » est ici équivalent à « sept mois ».
« L’esprit du ciel et de la terre » est l’amour de la vie et de toute bonté qui régit le cours de la nature et de la providence. ↩︎234:XXV Les partisans de la transformation d’un trigramme en un autre, ce qui, comme nous l’avons vu, ne devrait pas être admis dans l’interprétation du Yî, font dériver Wû Wang de Sung (n° 6), le second vers étant manipulé pour devenir le premier de celui-ci ; mais cette représentation est contraire aux mots du texte, qui font provenir le premier vers fort du trigramme extérieur, c’est-à-dire de Khien. Et il en est ainsi, comme il est relaté, de manière peu intelligible, dans l’Appendice V, 10, Kăn, le trigramme inférieur ici, étant le « fils aîné », résultant de la première application de Khwăn à Khien. Les trois particularités de la structure de la figure offrent l’auspice du progrès et du succès ; et la déclaration brève et emphatique selon laquelle un tel progrès est « la nomination du Ciel » est très frappante. ↩︎
235:XXVI Dans le paragraphe 1, Tâ Khû signifie évidemment la « grande accumulation » de vertu, indiquée par les attributs de ses trigrammes composants. La « solidité substantielle » peut très bien être donnée comme l’attribut des montagnes.
« La ligne forte au plus haut niveau » du paragraphe 2 est la ligne 6, dont le sujet se situe ainsi au-dessus du dirigeant représenté par la ligne 5, et qui dispose du firmament ouvert pour accomplir son œuvre. Ceci, ainsi que sa capacité à réprimer l’opposition la plus forte, montrent qu’il est soutenu par tout ce qui est juste et juste.
Dans un royaume où l’objet du gouvernement est l’accumulation de la vertu, les hommes bons et capables ne seront pas laissés dans l’obscurité.
Que ne pourrait pas faire un dessein élevé et bon, soutenu par la plus grande force ? ↩︎235:XXVII De nombreux critiques, pour illustrer le paragraphe 1, se réfèrent à juste titre à Mencius, VI, i, chap. 14.
Pour illustrer le paragraphe 2, ils font référence à l’époque et à la cour de Yâo et Shun, sages dirigeants, dont les soins et la nourriture ont permis à Yü d’apaiser les eaux du déluge, à Žî d’enseigner l’agriculture au peuple, à Hsieh comme ministre de l’instruction, à Kâo Yâo comme ministre du crime, et à d’autres ; tous pour faire le travail de nourrir le peuple. ↩︎236:XXVIII Paragraphe 3. Dans le Grand Symbolisme, le « bois » apparaît comme l’objet naturel symbolisé par le Soleil, et non le « vent », que nous trouvons plus communément. L’attribut de « flexibilité », cependant, est la qualité du Soleil, qu’il soit utilisé pour le vent ou pour le bois.
Paragraphe 4. On dit que telle fut l’époque de Yâo et Shun, de Thang le Réussi et du roi Wû. Cependant, ce que ces héros firent fut entièrement commandé par les exigences de leur époque, et non par un caprice ou un principe personnel qu’ils souhaitaient mettre en avant. ↩︎237:XXIX Au paragraphe 2, Liang Yin dit : « L’eau s’arrête au bon moment et se déplace au bon moment. N’est-ce pas un emblème de la conduite de l’homme supérieur face au danger ? »
Au paragraphe 4, les éditeurs de Khang-hsî disent que s’exercer à affronter les difficultés et les périls est le moyen d’établir et de renforcer le caractère, et que l’utilisation d’une telle expérience se voit dans toutes les mesures d’autodéfense, il n’y a pas de casque et de cotte de mailles comme la sincérité et la bonne foi, et pas de bouclier et de tour comme la bienséance et la droiture. ↩︎237:XXX « La double luminosité » du paragraphe 1 a été longuement discutée. Certains disent qu’elle signifie « le dirigeant », devenant de plus en plus brillant. D’autres disent qu’elle désigne à la fois le dirigeant et ses ministres, combinant leur luminosité. La première hypothèse me semble la meilleure. L’analogie entre les objets naturels et un gouvernement transformateur et perfectionnant est tirée par les cheveux.
La « position centrale et correcte » du paragraphe 2 ne peut être affirmée que pour la deuxième ligne, et non pour la cinquième, où une ligne entière serait plus correcte. Le « et de plus » de la traduction est « donc » dans l’original ; mais je ne parviens pas à en déterminer la force et la pertinence. ↩︎238:XXXI Paragraphe 2. Tui, le trigramme supérieur, est faible et yin ; et Kăn, l’inférieur, est fort et yang ; voir les annexes III, ii, 4 et V, 10. Kăn est au-dessous de Tui ; tandis que le sujet du trigramme inférieur doit toujours prendre l’initiative dans ces figures. ↩︎
239:XXXII Toutes les conditions du paragraphe 1 doivent être comprises comme conduisant à l’indication du progrès et du succès, qui est expliquée au paragraphe 2, et illustrée par l’analogie du cours du ciel et de la terre.
« Le mouvement dans n’importe quelle direction », comme expliqué au paragraphe 3, indique les nouveaux modes et sphères d’activité qui apparaissent sans cesse, auxquels est appelé celui qui est ferme et correct.
Le paragraphe 4, et surtout sa phrase de conclusion, ont un caractère méditatif et réflexif qui n’est pas rare dans le traité sur les Thwan. ↩︎240:XXXIII « L’homme supérieur », dit-on, « avance ou recule selon le caractère du temps. La force et la position correcte de la cinquième ligne montrent qu’il est capable de se maintenir ; et comme la faible deuxième ligne lui répond, aucune opposition à ce qui est correct en lui ne viendrait d’autrui. Il pourrait donc garder sa place ; mais en regardant les deux lignes faibles, 1 et 2, il y reconnaît l’avancée et le progrès irrépressible des petits hommes, et que pendant un temps il est préférable pour lui de céder et de se retirer du champ de bataille. Ainsi, il progresse avec succès même dans sa retraite. » ↩︎
240:XXXIV Paragraphe 1. ‘Ce qui est grand’ désigne en premier lieu le groupe des quatre lignes fortes qui nous frappe à la p. 241 en regardant la figure, et ensuite l’homme supérieur, ou les hommes forts en position de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Khien est le trigramme de la force, et Kăn celui du mouvement.
Paragraphe 2. Ce qui est grand (devrait être) correct : — que le « devrait être » doive être ajouté dans la traduction, cela ressort de ce que le paragraphe est destiné à illustrer le texte selon lequel « il sera avantageux d’être ferme et correct ». La puissance de l’homme devient alors le reflet de la grande puissance que nous voyons à l’œuvre dans la nature, « impartialement », « de manière désintéressée ». ↩︎241:XXXV À ceux qui défendent l’idée que les hexagrammes du Yî ont été formés par des changements de lignes lors de la manipulation avec les tiges de divination, les mots du paragraphe 2, que nous avons dans la figure « la ligne faible avancée et se déplaçant vers le haut », suggèrent la dérivation de Žin de Kwan, dont les 4e et 5e lignes sont amenées à changer de place (
). Mais nous avons vu que ce point de vue est inadmissible dans l’interprétation du Yî. Et une explication simple du langage se présente immédiatement. Comme le dit Hsiang An-shih (dynastie Song) : « Des trois trigrammes « filles », seul Lî a sa ligne divisée occupant la place d’honneur centrale, lorsqu’il s’agit du trigramme supérieur d’un hexagramme. » ↩︎242:XXXVI Le soleil disparaissant, comme nous disons, « sous la terre », ou, comme le conçoit l’écrivain chinois, « au milieu de la terre ou à l’intérieur de la terre », indique suffisamment l’obscurcissement ou la blessure de la luminosité, la répression et la résistance du bien et de la brillance.
Le roi Wăn n’était pas de la lignée des Shang. Bien qu’opposé et persécuté par son souverain, il put poursuivre sa propre voie, jusqu’à ce que sa lignée finisse par supplanter l’autre. Il ne pouvait en être de même pour le comte de Kî, membre de la maison des Shang. Il ne pouvait rien faire pour contribuer à sa chute. ↩︎242:XXXVII Le paragraphe 1 explique d’abord la déclaration du Thwan de la page 243, à propos de l’épouse, représentée par la ligne 2 ; puis passe au mari, représenté par la ligne 5. Les deux trigrammes deviennent représentatifs du cercle familial et du vaste monde qui l’entoure. Dans la référence au ciel et à la terre, il n’est pas supposé qu’ils soient réellement mari et femme ; mais dans leur relation et leurs positions, ils symbolisent cette relation sociale et les individus qui la composent.
Le paragraphe 2, traduit plus fidèlement, serait : « Qu’il y ait à K_îa Zăn un dirigeant autoritaire est une façon de nommer père et mère. » L’auteur veut-il dire que si l’affirmation de l’autorité était indispensable dans une famille, cette autorité devait combiner en elle à la fois force et douceur ? ↩︎243:XXXVIII Au paragraphe 1, nous avons d’abord une explication de la signification de Khwei à partir du symbolisme de Fû-hsî. Suit ensuite, p. 244, une explication à partir de celle attribuée au roi Wăn, où Tui représente la plus jeune fille et Lî la seconde. Les éditeurs de Khang-hsî observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seuls celui-ci et le 49 attirent l’attention sur ce point. La raison, disent-ils, est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont les deuxième et troisième filles, tandis que dans les autres, l’une d’elles est l’aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu’entre elle et l’une ou l’autre des autres, il ne peut y avoir ni division ni collision.
Sur ce qui est dit, au paragraphe 2, sur la ligne faible, telle qu’avancée et agissant ci-dessus, voir la note sur l’hexagramme 35.
La leçon du paragraphe 3 n’est pas l’unité dans la diversité, mais l’union avec la diversité. ↩︎244:XXXIX Le trigramme supérieur ou antérieur est Khân, dont l’attribut est le péril ; l’inférieur est Kăn, dont l’attribut est l’arrêt, actif ou passif, du mouvement ou de l’avancée. On comprend comment l’union de ces attributs donne les idées de difficulté et de prudence.
Les explications du paragraphe 2 sur la phraséologie du Thwan, p. 245, ne sont pas toutes faciles à suivre. On dit que l’avantage du sud-ouest est dû à la ligne centrale du 5 ; mais si l’on cherche la signification du sud-ouest dans Khwăn, comme dans le diagramme des trigrammes du roi Wăn, on constate qu’il n’y a pas de ligne centrale marquée. Khân, en tant que trigramme yang, peut-il être utilisé pour Khwăn ? ↩︎245:XL 1. La signification de l’hexagramme est suffisamment bien mise en évidence dans le paragraphe 1 au moyen des attributs des trigrammes constitutifs.
2. Comment se fait-il que le mouvement indiqué dans la première condition « va tout gagner » n’apparaît pas immédiatement. Les éditeurs de Khang-hsî affirment que « se déplacer vers le sud et l’ouest » revient à « retourner aux anciennes conditions », et que « tout gagner » et agir « selon le moyen approprié » décrivent l’effet et la méthode sans référence au symbolisme. Une autre explication pourrait être imaginée ; mais je préfère laisser la question en suspens.
3. Le paragraphe 3 montre l’analogie de ce qui se passe dans la nature avec les changements sociaux et politiques bénéfiques décrits dans le texte, comme cela est fait très fréquemment dans cette annexe. ↩︎246:XLI 1. Tout ce que nous voyons, ce sont deux lignes indivises dans le trigramme inférieur, puis une ligne divisée, et exactement l’opposé dans le supérieur. Mais la figure entière ne pouvait qu’avoir cette forme du fait de son processus de formation, soit par l’addition progressive des deux lignes primitives, soit par l’imposition des trigrammes entiers l’un sur l’autre. Dire que les lignes supérieures de Khien et Khwăn ont changé de place pour exprimer l’idée de sujets contribuant par des impôts à l’entretien de leur souverain est absurde ; et si cette pensée était dans l’esprit du roi Wăn (ce dont je doute fort), cela ne ferait que montrer comment il a projeté sa propre idée, formée indépendamment de la figure, dans ses lignes.
À propos de la deuxième phrase, les éditeurs du Khang-hsî disent : « Lorsqu’un ministre consacre sa vie au service de son seigneur, ou que le peuple entreprend diverses tâches pour le compte de son gouvernement, ce sont des exemples de ministères d’en bas pour renforcer ceux d’en haut. Mais de cette manière, les relations entre les deux deviennent étroites et leurs objectifs convergent ; la méthode d’action d’en bas ne se transmet-elle pas à celle d’en haut ? »
Au paragraphe 2, le sujet de la contribution, comme le paiement des impôts (p. 247), passe au second plan. Les éditeurs du Khang-hsî disent : « Dans cet hexagramme, on entend par diminution la régulation des dépenses ou des contributions selon le temps. Cela varie dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse ; et dans un État selon l’abondance ou la rareté de ses ressources. Lorsqu’il est dit qu’il doit y avoir sincérité avec une diminution, cela signifie que, même si une telle diminution est inévitable, ce qui est donné doit l’être sincèrement. Un petit sacrifice sincèrement offert est accepté. Dans le langage « Il y a un temps où le fort doit être diminué et le faible renforcé », nous ne devons pas trouver les deux paniers dans la diminution du fort. « Le fort » est l’essentiel, en l’occurrence la sincérité ; « Le faible » est ce qui est sans importance, le montant et la manière de l’offrande. » Si l’on complète l’insuffisance de son offrande par l’abondance de sa sincérité, l’insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée. ↩︎248:XLII 1. Le processus de formation des trigrammes est ici l’inverse de celui de l’hexagramme précédent ; et est ouvert aux remarques que j’ai faites à ce sujet. Bien sûr, le peuple est plein de complaisance et de plaisir dans les travaux de son dirigeant pour son bien.
2. La mention de « l’action du bois » fait référence au trigramme supérieur Soleil, symbole à la fois du vent et du bois. Le bois est utilisé pour fabriquer des bateaux et des navires, permettant de traverser le grand fleuve. Dans trois hexagrammes, celui-ci, 59 et 61, dont le Soleil fait partie, on trouve mention de la traversée du grand fleuve. On dit généralement que le trigramme inférieur Kăn symbolise également le bois ; mais cela est obtenu par un procédé détourné. Kăn occupe la place de l’est dans l’arrangement des trigrammes de Wan ; mais l’est symbolise le printemps, lorsque la végétation commence à pousser ; donc Kăn pourrait symboliser le bois ! Il a été affirmé à la [p. 33] (Introduction_3#p33) que la doctrine des « cinq éléments » n’apparaît pas dans le Yî. Khăng-žze prend du bois (
mû), ‘comme une faute d’impression pour augmenter ( 
yî).’
3. Les mots « dispensant le ciel et produisant la terre » sont basés sur la genèse imaginaire de la figure de Khien et Khwăn ↩︎249:XLIII 1. La dernière clause du paragraphe 1 est bonne en elle-même, car elle montre que l’homme d’État fort et digne, lorsqu’il chasse un homme mauvais de l’État, n’est pas motivé par des sentiments personnels. Cependant, ce sentiment, tel qu’il est exprimé, peut difficilement être considéré comme découlant du symbolisme.
Paragraphe 2. On peut en dire autant de toutes les notes annexées aux différentes clauses de ce deuxième paragraphe. Hû Ping-wăn (dynastie Yüan) dit : « S’il reste un seul homme de petite taille, il suffit à inquiéter l’homme supérieur ; s’il reste un seul désir démesuré dans l’esprit, cela suffit à perturber l’harmonie des principes célestes. L’éradication dans les deux oasis doit être complète avant la fin du travail. » ↩︎250:XLIV Au paragraphe 1, les éditeurs du Khang-hsî disent : « Le vers faible rencontre (ou survient de manière inattendue) les vers forts » ; c’est-à-dire que le vers faible joue le rôle principal. Le cas est comparable à celui du ministre qui s’arroge le pouvoir de décider lui-même de toutes les mesures, ou à celui d’une poule annonçant le matin ; le nom d’audace (sans vergogne) ne lui est-il pas justement appliqué ? Par conséquent, on ne dit rien de plus sur le symbole de la femelle audacieuse ; mais l’attention est attirée sur la seconde partie du Thwan. »
Le paragraphe 2 se passe de commentaires. Les paragraphes 3, 4 et 5 évoquent tous l’importance de la rencontre des pouvoirs et des partis, dans le monde naturel comme dans la sphère des affaires humaines. Mais je ne vois pas en quoi ce sentiment découle naturellement de celui des paragraphes 1 et 2, ni en quoi il a un lien avec l’enseignement du Thwan et du symbolisme. ↩︎251:XLV Le trigramme inférieur de Žhui est Khwăn, dont l’attribut est l’obéissance docile ; et le trigramme supérieur est Tui, dont l’attribut est la satisfaction satisfaite. Nous avons ensuite la ligne forte en 5, et son corrélat propre en 2. Ces éléments peuvent donner l’idée d’union. Ils peuvent également donner l’idée d’autres bonnes choses.
Les éditeurs de Khang-hsî affirment que, bien que « tout soit fait conformément aux ordonnances du Ciel » qui suit les clauses finales du Thwan, le sentiment de ces mots doit néanmoins s’étendre aux autres clauses. Khăng-žze affirme que « les ordonnances du Ciel » sont simplement la conséquence naturelle et pratique du « principe céleste » ; en l’occurrence, ce qui devrait et peut être fait selon les conditions et les exigences du moment. De même, les critiques de la Chine tentent d’éluder l’idée de personnalité au « Ciel ».
Avec le paragraphe 3, comparez les paragraphes de conclusion du Thwan Kwan sur les hexagrammes 31, 32. ↩︎252:XLVI L’explication du premier paragraphe a donné lieu à de nombreuses divergences d’opinion. Certains considèrent que la « ligne faible » est le 4 ; d’autres le 5 ; et d’autres encore l’ensemble du Khwăn, le trigramme supérieur. Les partisans du 4 le font provenir de l’hexagramme 40, dont le 3 faible monte jusqu’au 4 fort, le déplace et prend sa place ; mais nous avons vu à maintes reprises la folie de la doctrine du changement de lignes et de figures. Le grand symbolisme de l’Appendice II suggère la bonne explication. Le trigramme inférieur, Soleil, ne représente pas ici le vent mais le bois. La première ligne, faible, est la racine d’un arbre planté sous terre. Sa croissance graduelle symbolise la progression vers le haut du sujet de l’hexagramme, favorisée, c’est-à-dire, par les circonstances de l’époque. ↩︎
252:XLVII 1. On voit la position relative des lignes fortes et faibles dans la figure ; mais en déduire l’idée exprimée par Khwăn nécessite un effort d’imagination pénible. Cette idée était dans l’esprit, et les lignes ont alors été interprétées en conséquence.
2. « Périlité » est l’attribut du trigramme inférieur, et « satisfaction » celui du trigramme supérieur. L’homme supérieur, aussi gêné soit-il, reste maître de lui-même et poursuit le but légitime, celui du principe établi dans son esprit.
Pourquoi le sujet de Khwăn devrait-il faire des discours, aimer argumenter ou plaider, comme le disent les personnages, si l’on pouvait les traduire littéralement par « accorder de la valeur à la bouche » ? La réponse à cela se trouve dans le trigramme signifiant « satisfaction » ou « être content ». Le parti, dans l’extrémité de Khwăn, souhaite et s’efforce pourtant de rendre les autres contents de lui. ↩︎253:XLVIII Kăng Khang-Khăng dit : « Khân, le trigramme supérieur, représente l’eau, et Soleil, l’inférieur, le bois. Ce bois désigne la roue à eau ou poulie avec son seau, qui descend dans l’embouchure de la source et amène l’eau jusqu’au sommet. » Ceci peut être une explication correcte de la figure, bien que sa lecture de bas en haut semble à première vue étrange.
Paragraphe 2. On insiste sur le fait que la forme du puits ne subit aucun changement (important) pour illustrer l’immuabilité des grands principes de la nature humaine et du gouvernement. Mais que cette vérité puisse être tirée des lignes fortes et centrales ne fait que susciter un sourire. Il en va de même pour les remarques sur les deux autres phrases du Thwan. ↩︎254:XLIX Paragraphe 1. Lî, le trigramme inférieur, représente le feu, et Tui, le supérieur, représente l’eau. L’eau éteindra le feu, et le feu à nouveau tarira l’eau. Chacun, selon toute apparence, produit un changement dans l’autre. De nouveau, selon le schéma des trigrammes du roi Wăn, comme indiqué à la p. 33, et dans la Figure 1, Planche III, Lî est la deuxième fille, et Tui la plus jeune. Leurs volontés sont susceptibles de différer en amour et dans d’autres domaines ; mais ce symbolisme ne suggère pas si facilement l’idée de changement.
2. La première phrase suggère comment l’aversion au changement de la part des gens en général est surmontée.
La deuxième suggère comment un changement procédant de l’intelligence et donnant une satisfaction générale sera couronné de succès.
Le paragraphe 3 nous montre comment les plus grands changements naturels et les plus grands changements politiques sont tout aussi réussis et admirables lorsqu’ils sont menés correctement. ↩︎255:L 1. Voir les notes sur le Texte du Thwan concernant la figure d’un chaudron en Ting. Ses trigrammes constitutifs sont Soleil représentant le bois et Lî représentant le feu ; ce qui pourrait très bien suggérer l’idée de cuisiner. La dernière phrase du paragraphe est entièrement dans le style du « Grand Symbolisme ». Les éditeurs du Khang-hsî disent que la distinction entre Žing et Ting apparaît ici très clairement, le premier se rapportant à la nourriture du peuple, et le second à la nourriture des hommes de valeur. Ils ajoutent que la réalité des offrandes à Dieu est si nourrissante. « Dieu » est ici Shang Tî, que le chanoine McClatchie traduit par « le Premier Empereur », ajoutant dans une note : « Le Jupiter chinois, l’Empereur des dieux et des hommes ! »
2. La première phrase déduit le sentiment du Thwan des attributs ou vertus des trigrammes, en amplifiant considérablement la vertu de Lî. La deuxième ligne de Lî, divisée, suscite la même attention dans d’autres hexagrammes. C’est la ligne la plus importante de la figure, et, comme elle est suivie par le 2 puissant, elle donne une indication de « grand progrès et de succès ». ↩︎256:LI Paragraphe 1. Voir ce qui est dit sur le Texte.
2. Les explications du Thwan ici sont bonnes ; mais elles ne sont en aucun cas déduites de la figure.
3. La partie du texte imprimée dans une police différente aurait disparu des copies chinoises. L’explication qui suit repose sur la vision de Wăn selon laquelle Kăn représente le fils aîné. Voir sur le texte. ↩︎256:LII 1. Les éditeurs de Khang-hsî donnent leur avis que ce qui est dit dans la première phrase de ce paragraphe, après l’explication du nom, illustre la première phrase du Thwan, et que l’autre phrase illustre le reste du Thwan. Il se peut que ce soit le cas, mais l’ensemble du Thwan apparaît dans le paragraphe 2.
2. L’hexagramme étant composé de Kăn répété, les lignes 1, 2 et 3 sont bien sûr identiques aux lignes 4, 5 et 6. Mais on verra qu’il n’existe pas de corrélation appropriée entre elles. Je ne vois cependant pas, p. 257, que cela fournisse une justification à l’oubli total du soi, que le Th wan présente dans la figure. ↩︎257:LIII La première phrase du paragraphe 2 décrit les lignes de 2 à 5 se mettant toutes à leur place, comme cela a été souligné dans le Texte, et cette phrase est symbolique de ce qui est dit dans la seconde. « La rectification du pays » est la réalité du « progrès réussi ».
« La ligne forte et indivise » du paragraphe 3 est le cinquième de la figure.
Du repos naît le mouvement qui se poursuit pendant un temps indéfini, et qui est suivi à nouveau par le repos, comme le dit le paragraphe 4. ↩︎258:LIV 1. Kwei Mei dans cet appendice a simplement le sens de mariage, et pour Mei nous pourrions substituer Nü, « fille » ou « jeune femme ». Cela apparaît lorsque l’auteur souligne ensuite, comme ailleurs, l’analogie entre la croissance des choses dans la nature à partir de l’interaction du ciel et de la terre et l’accroissement de l’humanité par le mariage. Il le fait avec une touche délicate. Il n’y a pas plus de grossièreté dans l’original que dans la traduction.
Mais comment concilier cette référence à l’action du ciel et de la terre avec le mauvais auspice du Thwan ? Les éditeurs du Khang-hsî ont ressenti la pression de cette difficulté et ont invoqué une incohérence similaire dans le récit de l’hexagramme 44 de ce traité, ajoutant : « De là, nous pouvons dire que l’interaction du yin et du yang est indispensable, mais qu’il faut y être attentif dès le début afin d’éviter tout mal à la fin. Telle est la doctrine du Yî. » C’est très bien, mais cela ne résout pas la difficulté. Les éditeurs ne pouvaient admettre que l’auteur de l’Appendice n’ait pas compris ou traité le Texte avec équité ; car cet auteur, pensaient-ils, était Confucius.
2. Les mêmes éditeurs disent que le paragraphe 2 implique à la fois que le désir du mariage provenait de la dame et qu’elle savait que le monsieur était plus âgé qu’elle.
3. La position d’une ligne divisée au-dessus d’une ligne indivise est toujours présentée comme un mauvais présage ; il est difficile d’en comprendre la raison. Cela semble moins logique que d’autres affirmations concernant les lignes. Les lignes sont là où elles ne peuvent pas ne pas être, compte tenu de la façon dont les figures ont été formées. ↩︎259:LV Les éditeurs de Khang-hsî remarquent que le paragraphe 1 n’explique pas tant la signification du nom Făng, mais plutôt le fait que l’hexagramme, composé de Lî et Kăn, ait une telle signification.
Le paragraphe 3 semble plutôt contraire à la leçon de l’hexagramme. Selon lui, la prospérité ne peut être maintenue, pas plus que les autres saisons ne peuvent se passer de l’hiver ou du jour perpétuel sans la nuit ; mais l’objet de l’essai est d’exhorter au maintien de la prospérité. L’essor de toute communauté et de toute cause doit-il nécessairement être suivi de son déclin et de sa chute ? L’esprit refuse d’admettre les changements de saisons, etc., comme une véritable analogie pour tous les mouvements moraux et intellectuels. Voir une remarque importante sur la phrase de conclusion dans l’introduction, pp. 34, 35. ↩︎260:LVI Ce qui est dit dans le paragraphe 1 est destiné à expliquer le Thwan, et non à rendre compte de la signification du nom Lü. On suppose que Lü signifie un étranger ; et l’écrivain, de la position de la cinquième ligne et des attributs des trigrammes qui la composent, dérive les idées d’humilité, de docilité, de repos tranquille et d’intelligence comme les caractéristiques propres à un étranger, et qui sont susceptibles de le conduire à atteindre ce qu’il désire, puis à progresser. ↩︎
260:LVII 1. Le langage de ce paragraphe m’est souvent venu à l’esprit en lisant des commandements et des discours émis par les empereurs de Chine, tels que les essais sur les préceptes de ce qu’on appelle l’Édit sacré, dont la réitération employée dans beaucoup d’entre eux est remarquable.
Paragraphe 2. « L’obéissance des lignes faibles aux lignes fortes » naît, d’une manière peu perceptible, de l’idée de l’hexagramme et de la qualité du trigramme comme dénotant la pénétration et la flexibilité. ↩︎261:LVIII Le sentiment de plaisir qui se dégage de ce qui précède le peuple et le conduit à endurer le labeur et à affronter la mort doit être supposé être produit en lui par l’exemple et les leçons de son dirigeant. La Fad-hsien paraphrase cette partie du texte ainsi : « Lorsque le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer le labeur sans aucun désir de le refuser, et les accompagner dans les difficultés et le danger sans qu’ils aient aucune crainte. » Je pense que c’était là l’intention de l’enseignement de l’hexagramme, mais l’expression positive de celui-ci est à peine discernable. ↩︎
262:LIX 1. Ce paragraphe a été partiellement anticipé dans les notes sur le Thwan. On dit que la deuxième ligne ne souffre « aucune extinction », car le trigramme inférieur est celui du péril. Les éditeurs de Khang-hsî disent que la première partie de ce paragraphe montre comment la racine de l’œuvre de l’hexagramme est renforcée, et la seconde partie comment l’exécution de cette œuvre est assurée.
La conclusion du paragraphe 2 est, littéralement : « Le roi est bel et bien au milieu. » Cela ne signifie pas, comme certains le prétendent, que le roi est au milieu du temple, mais que son esprit ou son cœur est précisément fixé sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon.
Le trigramme supérieur, le Soleil, représente à la fois le vent et le bois. Pour expliquer la signification de Hwan, l’auteur s’appuie sur la signification du vent ; ici, il s’intéresse à celle du bois, utilisé comme matériau pour la construction d’un bateau permettant de traverser le grand fleuve. ↩︎262:LX Paragraphe 1. Voir ce qui est dit sur le Texte du Thwan.
[ p. 263 ]
« Son cours prendra fin » est l’opposé de l’intimation dans Kieh de progrès et d’accomplissement.
Dans le paragraphe 3, l’auteur revient sur cette indication de la figure : par les attributs des trigrammes ; par les positions appropriées des lignes 4 et 5 ; et enfin par la place centrale et correcte du 5.
Le paragraphe 4 illustre l’importance de faire les choses selon les règles en se référant aux opérations de la nature et aux lois et institutions des sages dirigeants. ↩︎263:LXI 1. La structure de la figure linéaire sur laquelle nous insistons ici a été soulignée dans l’explication du Thwan. Concernant les attributs des trigrammes et leur effet, Khăng-žze observe : « Dans la sincérité manifestée par le trigramme supérieur, les supérieurs condescendent envers ceux qui leur sont inférieurs, conformément à leurs particularités, et dans celle du trigramme inférieur, ceux qui sont en dessous sont ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l’État. »
Paragraphe 2. Les deux lignes divisées au milieu de la figure sont censées donner l’illusion d’un bateau vide, et un bateau vide, dit-on (avec une vérité douteuse), ne risque pas d’être renversé. Le trigramme Soleil symbolise à la fois le vent et le bois.
Un bon commentaire du paragraphe 3 est fourni dans de nombreux passages de la « Doctrine du juste milieu », par exemple au chap. 20. 18 : « La sincérité est la voie du Ciel. Atteindre la sincérité est la voie des hommes. » ↩︎264:LXII Paragraphe 1. Que les petites lignes dépassent les autres apparaît au premier coup d’œil. L’indication de progrès et d’accomplissement est moins claire. Comparez le premier paragraphe de l’Appendice I à l’hexagramme 33.
Les « exigences du moment » mentionnées au paragraphe 2 ne peuvent pas rendre la page 265 juste ou injuste, ou rendre injuste juste ; mais elles peuvent modifier la marche à suivre conventionnelle dans un cas particulier.
Il est facile d’expliquer les paragraphes 3 et 4, mais ce qui y est dit n’emporte aucune conviction.
Le sentiment du paragraphe 5 est bon, mis à part le symbolisme, qui est seulement déroutant. ↩︎265:LXIII Pour les paragraphes 1 et 2, voir la note sur le Texte du Thwan.
Il est difficile de voir la concaténation, au paragraphe 3, entre le sentiment du Thwan et la nature du deuxième vers. Les éditeurs de Khang-hsî comparent cet hexagramme et le suivant aux 11 et 12, observant que la bonté de Thâi (11) est concentrée, comme ici, dans le deuxième vers.
Le sentiment exprimé au paragraphe 4 est celui que nous avons souvent rencontré : les choses évoluent selon un processus constant de changement. Le désordre succède à l’ordre, et l’ordre au désordre. ↩︎266:LXIV Paragraphe 1. L’indication dérive de la cinquième ligne, divisée, qui est à la place du maître. Elle occupe une place forte, a pour corrélat le 2 fort, et est elle-même au centre du trigramme yin Lî.
Paragraphe 2. La ligne 2 représente « le jeune renard ». Ligne forte au cœur du trigramme du péril, son sujet sera agité ; et, répondant au maître en 5, il agira avec audace et imprudence. L’issue sera mauvaise, et la fin sera différente du début. Ce qui est dit dans la dernière phrase montre comment Wei Žî indique le progrès. ↩︎