[ p. 422 ]
Chapitre [1]. 1. Autrefois, lorsque les sages fabriquaient le Yî, afin de donner une aide mystérieuse aux Intelligences spirituelles, ils produisaient (les règles pour l’emploi de) la plante divinatoire.
2. Le nombre 3 a été attribué au ciel, le 2 à la terre, et de ceux-ci sont venus les (autres) nombres.
3. Ils contemplèrent les changements dans les lignes divisées et indivises (par le processus de manipulation des tiges), et formèrent les trigrammes ; à partir des mouvements qui eurent lieu dans les lignes fortes et faibles, ils produisirent (leur enseignement sur) les lignes séparées. Il en résulta une conformité harmonieuse au cours (du devoir) et à la vertu, avec une discrimination de ce qui était juste (dans chaque cas particulier). Ils firent (ainsi) une discrimination exhaustive de ce qui était juste, et effectuèrent le développement complet de (chaque) nature, jusqu’à ce qu’ils parviennent (dans le Yî) à ce qui lui était destiné (par le Ciel).
[ p. 423 ]
Chapitre [2]. 4. Autrefois, lorsque les sages créèrent le Yî, c’était dans le but que ses figures soient conformes aux principes qui sous-tendent la nature des hommes et des choses, et aux ordonnances qui leur sont imposées par le Ciel. Dans cette optique, ils y présentèrent la voie du ciel, appelant ces lignes yin et yang ; la voie de la terre, les appelant faibles et fortes ; et la voie des hommes, sous les noms de bienveillance [ p. 424 ] et de droiture. Chaque trigramme embrassait ces trois pouvoirs ; et, répété, sa forme complète se composait de six lignes. On a distingué (les places attribuées) aux lignes yin et yang, qui étaient occupées de manière variée, tantôt par les formes fortes, tantôt par les formes faibles, et ainsi la figure (de chaque hexagramme) a été complétée.
Chapitre [3]. 5. (Les symboles du) ciel et de la terre reçurent leurs positions déterminées ; (ceux des) montagnes et des amas d’eau échangèrent leurs influences ; (ceux du) tonnerre et du vent s’excitèrent davantage ; et (ceux de) l’eau et du feu ne se firent aucun mal. (Alors) entre ces huit symboles il y eut une communication mutuelle.
6. La numération du passé est un processus naturel ; la connaissance de l’avenir est une anticipation. Par conséquent, dans le Yî, nous avons à la fois l’anticipation (et le processus naturel).
[ p. 425 ]
Chapitre [4]. 7. Le tonnerre sert à mettre les choses en mouvement ; le vent à en disperser (les graines géniales) ; la pluie à les humidifier ; le soleil à les réchauffer ; (ce qui est symbolisé par) Kăn, à les arrêter (et à les maintenir à leur place) ; (par) Tui, à leur donner un cours joyeux ; (par) Khien, à les gouverner ; et par Khwăn, à les stocker.
Chapitre [5]. 8. Dieu apparaît dans Kăn (à Son œuvre productrice) ; Il amène (Ses processus) en action pleine et égale dans Sun ; ils se manifestent l’un à l’autre dans Lî ; le plus grand service est rendu pour Lui dans Khwăn ; Il se réjouit dans Tui ; Il lutte dans Khien ; Il est consolé et entre dans le repos dans Khân ; et Il achève (le travail de l’année) dans Kăn.
9. Toutes choses sont amenées à se manifester dans Kăn, qui est placé à l’est. (Les processus de production) sont pleinement et uniformément mis en action dans Sun, qui est placé au sud-est. L’être pleinement et uniformément mis en action fait référence à la pureté et à l’agencement égal de toutes choses. Lî donne l’idée de clarté. Toutes choses sont maintenant rendues manifestes les unes aux autres [ p. 426 ]. C’est le trigramme du sud. Les sages tournent leurs visages vers le sud lorsqu’ils donnent audience à tous ceux qui sont sous le ciel, administrant le gouvernement vers la région de clarté : l’idée de cette procédure est tirée de cela. Khwăn désigne la terre (et est placé au sud-ouest). Toutes choses reçoivent d’elle leur plus grande nourriture, et c’est pourquoi il est dit : « Le plus grand service lui est rendu en Khwăn. » Tui correspond (à l’ouest) et à l’automne, saison où tout se réjouit. C’est pourquoi on dit : « Il se réjouit en Tui. » Il lutte en Khien, trigramme du nord-ouest. L’idée est que là, les conditions inactives et actives s’affrontent. Khan désigne l’eau. C’est le trigramme du nord exact, celui du réconfort et du repos, vers lequel tendent toutes choses. C’est pourquoi on dit : « Il est réconforté et entre en repos en Khan. » Kăn est le trigramme du nord-est. En lui, toutes choses mettent un terme aux événements de l’année passée et préparent le début de la suivante. C’est pourquoi on dit : « Il achève (l’œuvre de l’année) en Kăn. »
[ p. 427 ]
Chapitre [6]. 10. Quand nous parlons d’Esprit, nous entendons la présence et l’action subtiles de Dieu en toutes choses. Pour mettre toutes choses en mouvement, rien n’est plus véhément que le tonnerre ; pour les disperser, rien n’est plus efficace que le vent ; pour les dessécher, rien n’est plus desséchant que le feu ; pour leur donner plaisir et satisfaction, rien n’est plus agréable qu’un lac ou un marais ; pour les humidifier, rien n’est plus enrichissant que l’eau ; pour les terminer et les faire recommencer, rien n’est plus pleinement adapté que Kăn. Ainsi, l’eau et le feu contribuent ensemble au même objet ; le tonnerre et le vent n’agissent pas en sens inverse ; les montagnes et les amas d’eau échangent leurs influences. C’est ainsi qu’ils peuvent changer, transformer et parachever toutes choses.
[ p. 428 ]
Chapitre [7]. 11. Khien est (le symbole de) la force ; Khwăn, de la docilité ; Kăn, de l’incitation au mouvement ; Sun, de la pénétration ; Khan, de ce qui est précipité et périlleux ; Lî, de ce qui est brillant et de ce qui est accrocheur ; Kăn, de l’arrêt ou de l’arrêt ; et Tui, du plaisir et de la satisfaction.
[ p. 429 ]
Chapitre [8]. 12. Khien (suggère l’idée de) un cheval ; Khwăn, celle d’un bœuf ; Kăn, celle du dragon ; Sun, celle d’une volaille ; Khan, celle d’un cochon ; Lî, celle d’un faisan ; Kăn, celle d’un chien ; et Tui, celle d’un mouton.
Chapitre [9], 13. Khien suggère l’idée de la tête ; Khwăn, celle du ventre ; Kăn, celle des pieds ; Sun, celle des cuisses ; Khan, celle des jambes ; Lî, celle des yeux ; Kăn, celle des mains et Tui, celle de la bouche.
Chapitre [10]. 14. Khien est (le symbole du) ciel, et porte donc le nom de père. Khwăn est (le symbole de) la terre, et porte donc le nom de mère. Kăn montre une première application (de Khwăn à Khien), ce qui lui donne (la première de) ses lignées mâles (ou indivises), et est donc appelé « le fils aîné ». Sun montre une première application (de Khien à Khwăn), ce qui lui donne (la première de) ses lignées femelles (ou divisées), et est donc appelé « la fille aînée ». Khan montre une seconde application.
[ p. 430 ]
(de Khwăn à Khien), ce qui lui permet d’obtenir (la seconde de) ses lignes mâles (ou indivises), et est donc appelé « le second fils ». Lî montre une seconde application (de Khien à Khwăn), ce qui lui permet d’obtenir (la seconde de) ses lignes femelles (ou divisées), et est donc appelé « la seconde fille ». Kăn montre une troisième application (de Khwăn à Khien), ce qui lui permet d’obtenir (la troisième de) ses lignes mâles (ou indivises), et est donc appelé « le plus jeune fils ». Tui montre une troisième application (de Khien à Khwăn), ce qui lui permet d’obtenir (la troisième de) ses lignes femelles (ou divisées), et est donc appelé « la plus jeune fille ».
Chapitre [11]. 15. Khien suggère l’idée du ciel ; d’un cercle ; d’une règle ; d’un père ; de jade ; de métal ; de froid ; de glace ; de rouge foncé ; d’un bon cheval ; d’un vieux cheval ; d’un cheval maigre ; d’un cheval pie ; et du fruit des arbres.
16. Khwăn évoque l’idée de la terre ; d’une mère ; d’un tissu ; d’un chaudron ; de parcimonie ; d’un tour ; d’une jeune génisse ; d’un grand chariot ; de ce qui est bigarré ; d’une multitude ; et d’une poignée et d’un support. Parmi les sols, il désigne ce qui est noir.
17. Kăn suggère l’idée du tonnerre ; du dragon ; de l’azur et du jaune (union de ceux-ci) ; du développement ; d’une grande autoroute ; du fils aîné ; de la décision et de la véhémence ; des jeunes bambous brillants ; des carex et des joncs ; parmi les chevaux, du [ p. 431 ] bon voisin ; de celui dont la patte arrière blanche apparaît, du cabré, et de celui qui a une étoile blanche sur le front. Parmi les productions de l’agriculture, il suggère l’idée de ce qui revient à la vie après sa disparition (sous la surface), de ce qui devient finalement le plus fort, et de ce qui est le plus luxuriant.
18. Le Soleil évoque l’idée de bois ; de vent ; de fille aînée ; de fil à plomb ; d’équerre de charpentier ; d’être blanc ; d’être long ; d’être hautain ; d’avancer et de reculer ; de manque de décision ; et d’odeurs fortes. Il évoque, dans le corps humain, l’idée d’une pilosité insuffisante ; d’un front large ; d’un développement important du blanc de l’œil. (Parmi les tendances), il suggère la poursuite acharnée du gain, allant jusqu’à gagner trois cents pour cent sur le marché. Finalement, il peut devenir le trigramme de la décision.
19. Khan suggère l’idée de l’eau ; de canaux et de fossés (pour le drainage et l’irrigation) ; d’être caché et dissimulé ; d’être tantôt droit, tantôt tortueux ; d’un arc et d’une roue. En ce qui concerne l’homme, il suggère l’idée d’une augmentation de l’anxiété ; de détresse mentale ; de douleurs aux oreilles ; c’est le trigramme du sang ; il suggère l’idée de ce qui est rouge. En ce qui concerne les chevaux, il suggère l’idée du cheval à la colonne vertébrale élégante ; d’un cheval à l’esprit élevé ; d’un cheval à la tête tombante ; d’un cheval au sabot fin ; et d’un cheval au pas traînant. En ce qui concerne les voitures, il suggère celui qui court de nombreux risques. Il suggère ce qui traverse ; la lune ; un voleur. En ce qui concerne les arbres, il suggère ce qui est fort et au cœur ferme. [ p. 432 ] 20. Lî suggère l’emblème du feu ; du soleil ; de la foudre ; de la seconde fille ; du chamois et du casque ; de la lance et de l’épée. Se référant aux hommes, il suggère le gros ventre. C’est le trigramme de la sécheresse. Il suggère l’emblème d’une tortue ; d’un crabe ; d’un univalve spiralé ; de la moule ; et de la tortue. Se référant aux arbres, il suggère un arbre creux et pourri au-dessus.
21. Kăn suggère l’emblème d’une montagne ; d’un sentier secondaire ; d’un petit rocher ; d’une porte d’entrée ; des fruits des arbres et des plantes rampantes ; d’un porteur ou d’un eunuque ; du doigt (annulaire) ; du chien ; du rat ; des oiseaux au bec puissant ; parmi les arbres, de ceux qui sont forts, avec de nombreuses articulations.
22. Tui suggère l’emblème d’une collection d’eau basse ; de la plus jeune fille ; d’une sorcière ; de la bouche et de la langue ; de la décomposition et de la mise en terre (des choses en cours de récolte) ; de l’enlèvement (des fruits) suspendus (aux tiges ou aux branches) ; parmi les sols, de ce qui est fort et salé ; d’une concubine ; et d’un mouton.
¶ Notes de bas de page
422:I Le chapitre I, paragraphes 1 à 3, traite de l’émergence du schéma du Yî à partir des merveilleuses qualités de la plante divinatoire, de l’utilisation de certains nombres et de la formation des figures linéaires.
P. Regis traduit le paragraphe 1 par : « Les anciens (sages), les hommes les plus excellents, furent les auteurs du Yî-king, dans la création duquel ils furent assistés par un esprit intelligent, qui, pour leur aide, produisit la plante appelée Shih. »
Mais le texte n’admet pas cette version, et je n’ai trouvé l’opinion qu’il donne chez aucun écrivain chinois. Il est difficile de décider s’il faut traduire « le sage » ou « les sages ». Khung Yin-tâ soutient que l’écrivain n’avait à l’esprit que Fû-hsî et lui seul. Il me semble qu’il en est autrement. Fû-hsî, si l’on accepte le témoignage du consentement universel chinois, a créé les huit trigrammes ; mais il n’a pas créé le Yî, qui, de ce même consentement, était l’œuvre du roi Wăn et de son fils.
Le texte semblerait dire que les sages ont « produit » la plante, mais c’est tellement extravagant que l’opinion indiquée dans mon supplément apparaît chez tous les meilleurs commentateurs. Ainsi compris, on peut dire que le Yî « apporte une aide mystérieuse aux Intelligences spirituelles », ou, si l’on prend ce nom au singulier (selon l’analogie du chapitre 6), à l’Être divin en lui révélant sa volonté, comme au paragraphe 3. On peut regretter que la révélation soit si énigmatique ; mais l’auteur, il faut le rappeler, écrit de son propre point de vue. Wăn et son fils, comme je me suis efforcé de le montrer dans l’introduction, souhaitaient simplement transmettre, sous le couvert de la divination, leurs leçons morales et politiques.
Au paragraphe 2, il est dit que le ciel est rond ; et comme la circonférence d’un cercle est trois fois son diamètre, 3 est donc le nombre du ciel. De même, la terre est carrée, et comme la circonférence d’un carré est quatre fois sa longueur ou sa largeur, ou qu’il est constitué de deux paires de côtés égaux, 2 est donc le nombre de la terre.
Français L’énoncé final sur « les autres nombres » est compris de la manipulation des tiges de divination, comme dans l’annexe III, i, 51. Cette manipulation, répétée trois fois, pourrait laisser trois tiges à chaque fois, et 3 x 3 = 9 ; ou 2, étant de la même manière en tout = 6 ; ou deux fois 3 et une fois 2 = 8 ; ou deux fois 2 et une fois 3 = 7. Ce sont les nombres des 4 symboles binaires, employés pour former les nouvelles figures ;
, le vieux yang, = 9 ; 
, le jeune yin, = 8 ; 
, le jeune yang, = 7 ; et 
, l’ancien yin, = 6. ↩︎424:II Chapitre II. La ligne supérieure de chaque trigramme appartient ainsi à la catégorie du ciel ; la ligne inférieure à celle de la terre ; et la ligne médiane à celle de l’homme. Les places impaires devraient être occupées, 1 correctement, par les lignes non divisées ; et les paires par les divisées. Le trigramme étant élevé à l’hexagramme, les lignes 5 et 6 ont été assignées au ciel ; 1 et 2 à la terre ; et 3 et 4 à l’homme. 5 est la caractéristique yang du ciel, et 6 le yin ; ainsi 1 et 2 par rapport à la terre ; tandis que 3 représente la bienveillance de l’homme, et 4 sa droiture. Mais tout cela n’est qu’un jeu d’imagination, et embrouille l’esprit de l’étudiant. ↩︎
424:III Le chapitre III, paragraphes 5 et 6, se comprend, bien que pas très clairement, en se référant à la disposition circulaire des trigrammes selon Fû-hsî, comme le montre la figure 2 de la planche III. Le paragraphe 5 se réfère à la corrélation de Khien et Khwăn, Kăn et Tui, Kăn et Sun, Khân et Lî. Le paragraphe 6 est moins facile à appréhender. En partant de la même figure de Khien et en numérotant à gauche, nous arrivons à Kăn par un processus naturel. Puis, p. 425, nous revenons en arrière, et en numérotant à droite, à partir de Sun, nous arrivons par un processus inverse à Khwăn. Le même processus est illustré à grande échelle par la disposition circulaire des 64 hexagrammes de la planche I. Mais je ne peux pas dire quelle est la portée du paragraphe, et je suis tenté d’en dire, comme le fait P. Regis : « Haec observatio prorsus inanis est. » ↩︎
425:IV Au chapitre IV, nous avons la même disposition circulaire des trigrammes, bien qu’ils soient nommés dans un ordre différent ; le dernier en premier et le premier en dernier. Les quatre premiers sont mentionnés par leurs noms élémentaires ; les quatre derniers par les noms de leurs figures linéaires. Aucune signification particulière n’est attachée à cela. Si cela a jamais eu une signification, elle a été perdue. ↩︎
426:V Chapitre V, paragraphes 8 et 9, expose les opérations de la nature dans les différentes saisons, comme étant en réalité les opérations de Dieu, qui est nommé Tî, « le Seigneur et le Souverain du Ciel ». Ces opérations sont représentées dans le progrès par les saisons de l’année, comme indiqué par les trigrammes, selon leur arrangement par le roi Wăn, comme le montre également la planche III, figure 2.
« Le plus grand service est rendu à Tî à Khwăn » ; Yang Wan-lî (de notre douzième siècle, mais antérieur à Kû Hsî) dit : « Khwăn est un ministre ou un serviteur. Tî est son dirigeant. Tout ce qu’un dirigeant a à faire avec son ministre est de requérir ses services. » « Sur les luttes à Khien », dit-il : « Khien est le trigramme du nord-ouest, lorsque l’influence du yin devient forte et que le yang diminue. »
La « pureté » affirmée au paragraphe 9 des choses dans Sun a été expliquée à la page 427 par Kăng Khang-khăng (notre deuxième siècle) comme équivalente à la « nouveauté », faisant référence à l’éclat de toutes choses à la lumière du printemps et de l’été. À propos de « toutes choses reçoivent de la terre leur plus grande nourriture », le même Yang, cité plus haut, dit : « La terre joue le rôle d’une mère, toutes choses sont ses enfants. Ce qu’une mère doit faire pour ses enfants, c’est simplement les nourrir. » ↩︎427:VI Le chapitre VI est la suite du précédent. Il aurait dû y avoir une mention de Shăn ou « Esprit » au chapitre 5. C’est le premier caractère de ce chapitre, et les deux caractères qui suivent montrent qu’il est repris ici dans le but d’être expliqué. Comme il n’apparaît pas au chapitre 5, nous devons supposer que son auteur y expose et explique l’idée qu’il en avait à l’esprit. De nombreux commentateurs le reconnaissent, par exemple Liang Yin, cité dans l’Introduction, p. 33.
Français Deux autres particularités dans le style du chapitre sont soulignées et expliquées (d’une certaine manière) par Žhui King (probablement antérieur à la dynastie Song) : « L’action de six des trigrammes est décrite, mais aucune mention n’est faite de Khien ou Khwăn. Mais p. 428 le ciel et la terre ne font rien, et pourtant font tout ; ils sont donc capables de perfectionner la subtilité spirituelle de l’action du tonnerre, du vent et des autres choses. (De plus), nous avons le trigramme Kân mentionné, le seul mentionné par son nom, au lieu de lire « montagnes ». La raison en est que la mise en mouvement, la dispersion, la dessiccation et l’humidification sont tous les effets palpables du tonnerre, du vent, du feu et de l’eau. Mais ce qui est attribué à Kăn, la fin et le recommencement de toutes choses, n’est pas aussi évident pour les montagnes. C’est pour cette raison que le nom du trigramme est donné, tandis que les éléments de la nature représentés par les trigrammes sont indiqués dans les autres cas. Le style approprié à chaque cas est employé. ↩︎428:VII Le chapitre VII mentionne les attributs, appelés aussi « vertus », des différents trigrammes. Il n’est pas facile d’expliquer les qualités — « leur nature et leurs sentiments » — qui leur sont attribuées. Khung Ying-tâ dit : « Khien est représenté par le ciel, qui tourne sans cesse, et c’est donc le symbole de la force ; Khwăn par la terre, qui reçoit docilement l’action du ciel, et c’est donc le symbole de la docilité ; Kân par le tonnerre, qui excite et meut toutes choses, et c’est donc le symbole de ce qui produit le mouvement ; Soleil par le Vent, qui entre partout, et c’est donc le symbole de la pénétration ; Khân par l’eau, trouvée dans un endroit périlleux et escarpé, et le nom est expliqué en conséquence ; Lî par le feu, et le feu est sûr de s’emparer des choses, et c’est donc le symbole de l’attachement à ; Kân par une montagne, dont la masse est immobile et arrête le progrès, et c’est donc le symbole de l’arrêt ou de l’arrêt ; et Tui par un lac ou un marais, qui humidifie toutes choses, et c’est donc le symbole de la satisfaction.
Les éditeurs de Khang-hsî considèrent cette explication des qualités des trigrammes comme insatisfaisante, et elle a certainement toute l’apparence d’un compte rendu ex post facto. Ils préfèrent les vues du philosophe Shâo (de notre XIe siècle), qui se fondent sur la disposition des lignes indivises et divisées dans les figures. Celle-ci me semble plus insatisfaisante que l’autre. Les éditeurs disent en outre, p. 429, que la description par Shâo des trois trigrammes yang, Kăn, Khan et Kăn, est correcte, et celle des trois yin, Sun, Lî et Tui incorrecte ; mais cela serait basé sur la disposition du roi Wăn, qui ne semble pas avoir sa place ici. ↩︎429:VIII Chapitre VIII. Dans le Grand Appendice, p. 383, il est dit que Fû-hsî, en créant ses trigrammes, était guidé par « la considération de choses indépendantes de sa propre personne ». De telles choses, nous avons ici un spécimen. Les créatures sont assignées, dans leurs classes, aux différents trigrammes, symbolisant les idées du dernier chapitre. Nous ne devons faire aucune différence de sexe dans la traduction de leurs noms. ↩︎
429:IX Chapitre IX. Fû-hsî a également trouvé « des choses à portée de main, dans sa propre personne », en faisant les trigrammes. Nous avons ici un spécimen de telles choses. ↩︎
430:X Le chapitre X a été discuté dans l’Introduction, pp. 49 et 50. Ajoutons simplement ici que le récit qu’il donne de la formation des six trigrammes subsidiaires est incompatible avec leur ascension progressive à partir de l’imposition mutuelle des lignes indivises et divisées. ↩︎
432:XI Le chapitre XI peut être amené à comprendre tous les paragraphes du 15e à la fin, et montre comment les idées sous-jacentes au Yî sont universellement diffusées à travers le monde de la nature. La qualité des différents trigrammes se retrouvera avec plus ou moins de vérité, et avec plus ou moins de fantaisie, dans les objets mentionnés en rapport avec eux. Il n’est pas nécessaire d’en dire plus sur ce chapitre que ce qui a été fait dans l’introduction, pp. 53 et 54. ↩︎