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La séquence ordonnée des hexagrammes [1]
1-3. Lorsque le ciel et la terre furent créés, toutes choses furent produites. Ce qui remplit l’espace entre le ciel et la terre, ce sont toutes choses. C’est pourquoi (Khien et Khwăn) sont suivis de Kun [2]. Kun désigne le remplissage.
3-6. Kun décrit les choses lors de leur première apparition. Lorsqu’elles sont ainsi produites, elles sont forcément dans un état non développé. C’est pourquoi Kun est suivi de Măng. Măng décrit ce qui est non développé : les jeunes des créatures et des choses. Ceux-ci, dans cet état, ont besoin d’être nourris. C’est pourquoi Măng est suivi de Hsü. Hsü décrit la manière dont la nourriture et la boisson (sont fournies) [^299]. La nourriture et la boisson sont inévitablement source de conflits [^299]. C’est pourquoi Hsü est suivi de Sung.
6-8. Sung est sûr de provoquer le soulèvement des multitudes [3] ; c’est pourquoi il est suivi de Sze. Sze signifie multitudes [3:1], et entre les multitudes il doit y avoir un lien d’union. C’est pourquoi il est suivi de Pî, qui signifie être attaché à.
8-11. (Les multitudes en) union doivent être soumises à une certaine contrainte. C’est pourquoi Pî est suivi de Hsiâo [ p. 434 ] Khû. Lorsque les choses sont soumises à une contrainte, il y a des rites de cérémonie, et c’est pourquoi Hsiâo Khû est suivi de Lî [^301]. Le piétinement (sur ce qui est approprié) conduit à Thâi, qui sort dans un état de liberté et de repos, et c’est pourquoi Lî est suivi de Thâi.
11-16. Thâi désigne les choses libres de leurs mouvements. Elles ne peuvent l’avoir éternellement, d’où le nom Phî (qui signifie être enfermé et restreint). Les choses ne peuvent être enfermées éternellement, d’où le nom Phî suivi de Thung Žân. À celui qui cultive l’union avec les hommes, les choses doivent appartenir, d’où le nom Thung Žân suivi de Tâ Yû. Ceux qui possèdent ce qui est grand ne devraient pas se laisser envahir par le sentiment d’être comblés, d’où le nom Tâ Yû suivi de Kh_ien. Lorsque de grandes possessions sont associées à l’humilité, il y a forcément plaisir et satisfaction ; d’où le nom Kh_ien suivi de Yü.
16-19. Lorsqu’une telle complaisance est éveillée, celui qui la provoque est sûr d’avoir des disciples [4]. Ceux qui suivent un autre sont sûrs d’avoir des services à rendre, et c’est pourquoi Sui est suivi de Kû [5]. Kû signifie (l’accomplissement de) services. Celui qui accomplit de tels services peut ensuite devenir grand, et c’est pourquoi Kû est suivi de Lin. Lin signifie grand [5:1].
19-23. Ce qui est grand suscite la contemplation, et c’est pourquoi Lin est suivi de Kwân. Celui qui suscite la contemplation suscitera alors l’union des autres avec lui-même, et c’est pourquoi Kwân est suivi de Shih Ho. Shih Ho signifie union. Mais les choses ne doivent pas être unies de manière inconsidérée ou irrégulière, et c’est pourquoi Shih Ho est suivi de [ p. 435 ] Pî. Pî désigne l’ornementation. Lorsque l’ornementation est poussée à son paroxysme, son progrès s’arrête ; et c’est pourquoi Pî est suivi de Po. Po désigne la décadence et le renversement.
23-26. On ne peut pas faire disparaître les choses à jamais. Quand la décadence et le renversement ont achevé leur œuvre à une extrémité, la réintégration commence à l’autre ; c’est pourquoi Po est suivi de Fû. Lorsque le retour (ainsi indiqué) a eu lieu, nous n’avons pas de désordre inconsidéré, et Fû est suivi de Wû Wang. Étant donné l’absence de désordre et d’insincérité (que ce nom dénote), il peut y avoir accumulation (de vertu), et Wû Wang est suivi de Tâ Khû.
26-30. Une telle accumulation ayant eu lieu, il en résultera sa nourriture ; c’est pourquoi Tâ Khû est suivi de Î. Î désigne la nourriture. Sans nourriture, il ne pourrait y avoir de mouvement, c’est pourquoi Î est suivi de Tâ Kwo. Les choses ne peuvent être éternellement dans un état de progrès extraordinaire ; c’est pourquoi Tâ Kwo est suivi de Khân. Khân désigne le fait de tomber en péril. Lorsqu’on tombe en péril, on est sûr de s’attacher à une personne ou à une chose ; c’est pourquoi Khân est suivi de Lî. Lî désigne le fait d’être attaché, ou d’adhérer, à.
31, 32. Le ciel et la terre ayant existé, toutes choses (matérielles) ont alors acquis leur existence. Toutes choses (matérielles) ayant existé, sont ensuite venus l’homme et la femme. De l’existence de l’homme et de la femme sont ensuite venus le mari et la femme. De [ p. 436 ] l’homme et la femme sont venus le père et le fils. Du père et du fils sont venus le souverain et le ministre. Du souverain et du ministre sont venus le haut et le bas. Lorsque (la distinction entre) le haut et le bas a existé, sont ensuite venues les dispositions de la bienséance et de la justice.
La règle de la relation entre mari et femme est qu’elle soit durable. C’est pourquoi Hsien est suivi de Hăng. Hăng désigne la longévité [6].
32-37. Les choses ne peuvent demeurer longtemps au même endroit ; c’est pourquoi Hăng est suivi de Thun. Thun désigne le retrait. Les choses ne peuvent être retirées indéfiniment ; c’est pourquoi Thun est suivi de Tâ Kwang. Les choses ne peuvent rester éternellement (simplement) en état de vigueur ; c’est pourquoi Tâ Kwang est suivi de Žin. Žin désigne l’avancée. (Mais) l’avancée conduit inévitablement à être blessé ; c’est pourquoi Žin est suivi de Ming Î. Î désigne l’être blessé. Celui qui est blessé à l’étranger retournera chez lui ; c’est pourquoi Ming Î est suivi de Kiâ Zăn.
37-40. Lorsque la bonne administration de la famille est rompue, l’incompréhension et la division s’ensuivent ; c’est pourquoi Kiâ Zăn est suivi de Khwei. Khwei dénote l’incompréhension et la division ; un tel état est inévitablement source de difficultés et de complications. Khwei est donc suivi de Kien. Kien dénote les difficultés ; mais les choses ne peuvent rester éternellement dans cet état. Kien est donc suivi de Kieh, qui dénote la détente et l’aisance.
40-44. Dans un état de détente et de bien-être, il y a forcément des pertes ; c’est pourquoi Kieh est suivi [ p. 437 ] de Sun. Mais lorsque Sun (ou diminution) se poursuit sans fin, l’augmentation est certaine. Sun est donc suivi de Yî. Lorsque l’augmentation se poursuit sans fin, il y a forcément une dispersion, et c’est pourquoi Yî est suivi de Kwâi. Kwâi dénote la dispersion. Mais la dispersion doit être suivie d’une (nouvelle) rencontre. C’est pourquoi Kwâi est suivi de Kâu, qui dénote une telle rencontre.
44-48. Quand les choses se rencontrent, un rassemblement se forme. C’est pourquoi Kâu est suivi de Žhui, dont le nom signifie être rassemblé. Lorsque (les hommes de bien) se rassemblent et atteignent les plus hauts sommets, il en résulte ce que nous appelons une progression ascendante ; c’est pourquoi Žhui est suivi de Shăng. Lorsqu’une telle progression se poursuit sans interruption, la détresse est inévitable ; c’est pourquoi Shăng est suivi de Khwăn. Lorsque la détresse est ressentie dans la hauteur (qui a été atteinte), il y a forcément un retour au sol ; c’est pourquoi Khwăn est suivi de Žing.
48, 49. Ce qui se passe sous Žing doit être changé, et par conséquent il est suivi de Ko (indiquant le changement).
49-55. Pour changer la substance des choses, rien n’égale le chaudron ; c’est pourquoi Kö est suivi de Ting. Pour présider à ce récipient et à tous les autres, nul n’est égal au fils aîné ; c’est pourquoi Ting est suivi de Kăn. Kăn évoque l’idée de mise en mouvement. Mais les choses ne peuvent être maintenues éternellement en mouvement. Le mouvement est arrêté ; c’est pourquoi Kăn est suivi de Kăn, qui évoque l’idée d’arrêter ou de stopper. Les choses ne peuvent être maintenues éternellement en état de répression, et c’est pourquoi Kăn est suivi de Kien, qui évoque l’idée de
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(progressivement) en progression. Avec la progression, on atteint forcément un certain point, et c’est pourquoi Kien est remplacé par Kwei Mei. Lorsque les choses atteignent ainsi leur point d’arrivée, elles sont assurées de devenir grandes. C’est pourquoi Kwei Mei est remplacé par Făng, qui évoque l’idée de grandeur.
55-57. Celui dont la grandeur atteint le summum du possible est sûr de perdre sa demeure ; c’est pourquoi Făng est suivi de Lü (désignant les voyageurs ou les étrangers). On y trouve l’idée d’étrangers qui n’ont pas de lieu pour les accueillir, et c’est pourquoi Lü est suivi de Sûn, qui donne l’idée de pénétrer et d’entrer.
57-59. On entre (dans la poursuite de son objet), et ensuite on y prend plaisir ; c’est pourquoi Sûn est suivi de Tui. Tui désigne le plaisir et la satisfaction. Ce plaisir et cette satisfaction commencent ensuite à se dissiper, et c’est pourquoi Tui est suivi de Hwan, qui désigne la séparation et la division.
59-62. Un état de division ne peut durer éternellement, et c’est pourquoi Hwan est suivi de Žieh. Žieh (ou le système de règles) ayant été établi, les hommes y croient, et c’est pourquoi il est suivi de Kung Fû. Lorsque les hommes ont la croyance qu’implique Kung Fû, ils sont sûrs de la mettre en pratique ; c’est pourquoi il est suivi de Hsiâo Kwo.
62-64. Celui qui surpasse les autres est sûr de remédier (aux maux existants), et c’est pourquoi Hsiâo Kwo est remplacé par Kî Žî. Mais la succession des événements ne peut prendre fin, et c’est pourquoi Kî Žî est [ p. 439 ] remplacé par Wei Žî, avec lequel (les hexagrammes) se terminent.
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439:a Les quelques phrases de cet appendice dans l’introduction, pp. 54, 55, sont suffisantes. Elles montrent l’importance de la signification du nom dans une tentative d’explication des figures linéaires, et nous préparent à attendre sur chacune d’elles un bref essai énigmatique, ce qui, comme on l’a vu, est la nature du texte. Mais l’auteur, quel qu’il soit, ne prend aucunement soin de toujours suivre ce texte dans la signification des caractères, comme le montreront les quelques exemples sur lesquels l’attention est attirée dans les notices suivantes. Le traité est trop léger pour exiger, ou justifier, une exposition de toutes ses inexactitudes. ↩︎
439:1 Mais Kun ne signifie pas remplir. C’est le symbole d’un état de détresse et de difficulté. L’auteur imagine le résultat de l’interaction du ciel et de la terre comme étant de remplir tout ce qui se trouve entre eux avec les diverses formes d’êtres vivants ; et pour représenter cela, il donne le résultat de Kun, et non sa signification. Il commet une erreur qui aurait pu être facilement évitée, car il ajoute immédiatement que le caractère décrit les choses lors de leur première apparition. ↩︎
439:2 Il est difficile de suivre l’auteur ici. Hsü, dans le texte, symbolise l’attente. Veut-il dire que l’approvisionnement en nourriture et en boisson ne peut se faire que progressivement ? Rien dans le caractère Hsü n’éveille l’idée de nourriture. La genèse de la dispute qui est donnée est donc étrange. L’auteur avait probablement en tête les vers du Shih, II, i, ode 5. 3 :
« La perte du sentiment de gentillesse est souvent
Des choses minimes naîtront.
Là où toute la nourriture est sèche et aérée,
Les ressentiments peuvent être féroces.’
Mais ce qui est permis, voire bon, en poésie, n’a pas sa place dans ce traité. ↩︎ ↩︎
439:3 Une dispute à grande échelle mettra toute la population d’un État en émoi et en mouvement, et des mesures militaires de répression seront nécessaires. Mais l’idée de multitudes à Sze semble être simplement celle du nombre, et non celle d’une armée nombreuse. Dans un royaume féodal, cependant, toutes les personnes valides pourraient être obligées de rejoindre l’armée. ↩︎
440:4 p. 440 Lî, le nom du 10e hexagramme, est le symbole d’une chaussure et de l’acte de marcher. Il semble ici dériver de l’homophone lî, le symbole des actes de cérémonie. L’identité du son ou du nom doit être considérée comme accidentelle. Un pas mesuré serait l’une des premières façons dont le sens intérieur de la bienséance se manifesterait. ↩︎ ↩︎
440:5 Par le sujet de Tâ Yû et de Khien, nous devons comprendre le possesseur du royaume – le grand homme qui, dans sa grandeur, se distingue pourtant par son humilité. Il attire des disciples. ↩︎