I. Lors des rites de deuil pour Kung-î Kung-dze, Than Kung (était là), portant le bandeau de deuil sur la tête, Kung-dze avait ignoré son petit-fils et désigné l’un de ses fils (plus jeunes) comme son successeur (et chef de famille). Than Kung (se dit) : « Comment cela ? Je n’ai jamais entendu parler d’une telle chose ; » et il se précipita vers Dze-fû Po-dze, à droite de la porte, et dit : « Comment se fait-il que Kung-dze ait ignoré son petit-fils et ait fait d’un fils (plus jeune) son successeur ? » Po-dze répondit : « Kung-dze a peut-être agi en cela, comme d’autres, selon la coutume de l’antiquité. Autrefois, le roi Wan a ignoré son fils aîné Yî-khâo et a désigné le roi Wû ; et le comte de Wei a ignoré son petit-fils Tun et a fait de Yen, son frère cadet, son successeur. Kung-dze a peut-être agi de la même manière selon la coutume de l’antiquité. Dze-yû a interrogé Confucius (à ce sujet), et il a dit : « Non, (la règle est de) nommer le petit-fils[1]. »
[Sur le nom et les divisions de ce livre, voir l’Introduction, pp., 17, 18.
2. Au service de son père, un fils doit dissimuler ses fautes et ne pas les lui reprocher ouvertement ou vigoureusement ; il doit le servir et le nourrir de toutes les manières possibles, sans être lié par des règles précises ; il doit le servir laborieusement jusqu’à sa mort, puis porter son deuil pendant trois ans. Au service de son souverain, un ministre doit lui faire des remontrances ouvertes et vigoureuses et ne pas les dissimuler ; il doit le servir et le nourrir de toutes les manières possibles, mais selon des règles précises ; il doit le servir laborieusement jusqu’à sa mort, puis porter son deuil conformément à la règle pendant trois ans. Au service de son maître, un élève ne doit ni le réprimander ouvertement ni le dissimuler ; il doit le servir et le nourrir de toutes les manières possibles, sans être lié par des règles précises ; il doit le servir laborieusement jusqu’à sa mort, et porter son deuil pendant trois ans[1:1].
3. Kî Wû-dze avait construit une maison, au pied des marches ouest de laquelle se trouvait la tombe de la famille Tû. (Le chef de cette maison) demanda la permission d’y enterrer (un membre de sa maison), et la permission lui fut accordée. (En conséquence) il entra dans la maison (avec le cercueil), mais n’osa pas se lamenter (comme d’habitude). Wû-dze lui dit : « Enterrer dans la même tombe n’était pas la coutume dans l’antiquité. Cela a été commencé par le duc de Kâu, et n’a pas été modifié depuis. Je t’ai accordé la grande chose, et pourquoi ne t’accorderais-je pas la moindre ? » (Sur ce) il lui ordonna de se lamenter[1:2].
4. Lorsque la mère de Dze-shang mourut et qu’il n’effectua aucun rite de deuil pour elle, les disciples de (son père) Dze-sze lui demandèrent : « Votre prédécesseur, l’homme supérieur, observait-il le deuil de sa mère divorcée ? » « Oui », répondit-il. (Et les disciples poursuivirent) : « Pourquoi n’obligez-vous pas Pâi à observer également les rites de deuil (pour sa mère) ? » Dze-sze dit : « Mon ancêtre, un homme supérieur, n’a jamais failli à la bonne voie. Lorsqu’une voie généreuse était possible, il la prenait et se comportait généreusement ; et lorsqu’il convenait de modérer sa générosité, il la modérait. Mais comment puis-je y parvenir ? Tant qu’elle était ma femme, elle était la mère de Pâi ; mais lorsqu’elle cessa de l’être, elle ne fut plus sa mère. » C’est ainsi que la famille Khung en vint à ne plus observer le deuil d’une mère divorcée ; la pratique a commencé à partir de Dze-Sze[2].
5. Confucius a dit : « Lorsque (le pleureur) s’incline devant (le visiteur), puis pose son front contre terre, cela démontre la prédominance de la courtoisie. Lorsqu’il pose son front contre terre, puis s’incline (devant son visiteur), cela démontre l’extrême degré de sa tristesse. Dans les trois années de deuil, je suis l’extrême (démonstration)[1:3]. »
6. Lorsque Confucius eut réussi à enterrer (sa mère) dans la même tombe (que son père) à Fang, il dit : « J’ai entendu dire que les anciens construisaient seulement des tombes et n’élevaient pas de tumulus au-dessus. Mais je suis un homme qui voyagera à l’est, à l’ouest, au sud et au nord. Je ne peux me passer de quelque chose qui me permette de me souvenir (du lieu). » Sur ce, il résolut d’élever un tumulus (au-dessus de la tombe) d’un mètre vingt de haut. Il revint ensuite, laissant les disciples derrière lui. Une forte pluie tomba ; et lorsqu’ils le rejoignirent, il leur demanda ce qui les avait retardés. « La terre a glissé », dirent-ils, « de la tombe de Fang. » Ils le lui répétèrent trois fois sans qu’il leur donne de réponse. Il se mit alors à pleurer abondamment et dit : « J’ai entendu dire que les anciens n’avaient pas besoin de réparer leurs tombes. »
7. Confucius pleurait Dze-lû dans sa cour. Lorsque quelqu’un venait lui présenter ses condoléances, il s’inclinait devant eux. Une fois les pleurs terminés, il fit entrer le messager et l’interrogea sur la mort de Dze-lû. « Ils l’ont transformé en cornichon », dit le messager ; et Confucius ordonna aussitôt que le cornichon (de la maison) soit jeté[1:4].
8. Zang-dze a dit : « Quand l’herbe est vieille[2:1] sur la tombe d’un ami, nous ne le protégeons plus. »
9. Dze-sze a dit : « Le troisième jour de deuil, lorsque le corps est mis en bière, (un fils) doit faire preuve de sincérité et de bonne foi concernant tout ce qui est placé avec lui, afin qu’il n’y ait aucune raison de se repentir[3]. Le troisième mois, lorsque le corps est enterré, il doit faire de même concernant tout ce qui est placé avec le cercueil dans la tombe, et pour la même raison. Trois ans sont considérés comme la limite extrême du deuil ; mais même si (ses parents) sont hors de vue, un fils ne les oublie pas. Ainsi, un homme supérieur connaîtra un chagrin toute sa vie, mais pas un seul matin de trouble (extérieur) ; et ainsi, à l’anniversaire de la mort d’un parent, il n’écoute pas de musique. »
10. Confucius, très jeune lorsqu’il fut orphelin de père, ignora la tombe de son père. Il fit ensuite enterrer le corps de sa mère dans la rue de Wû-fû. Ceux qui virent tout cela pensèrent qu’il devait être enterré là, tant le soin fut grand, mais il ne s’agissait que de la mise en bière. En interrogeant la mère de Man-fû de Zâu, il réussit à l’enterrer dans la même tombe que son père à Fang[1:5].
11. Lorsqu’il y a des rites de deuil dans le voisinage, il ne faut pas accompagner son pilon de sa voix[2:2]. Lorsqu’il y a un corps enseveli et enseveli dans son village, il ne faut pas chanter dans les ruelles[2:3]. Pour un bonnet de deuil, les extrémités des liens ne doivent pas pendre.
12. (À l’époque de Shun) de Yü, on utilisait des cercueils en terre cuite[3:1] ; sous les souverains de Hsiâ, on les entourait d’une enceinte de briques. Les gens de Yin utilisaient des cercueils en bois, extérieur et intérieur. Ceux de Kâu ajoutaient les rideaux qui les entouraient et les ornements de plumes. Les gens de Kâu enterraient ceux qui mouraient entre 16 et 19 ans dans les cercueils de Yin ; ceux qui mouraient entre 12 et 15 ou entre 8 et 11 ans dans les enceintes de briques de Hsiâ ; et ceux qui mouraient (encore plus jeunes), pour lesquels on ne portait pas de deuil, dans les enceintes de terre cuite de l’époque du seigneur de Yü.
13. Sous les souverains de Hsiâ, ils préféraient le noir. Lors des grandes occasions (de deuil), pour préparer le corps et le mettre en bière, ils utilisaient le crépuscule ; pour les affaires de la guerre, ils utilisaient des chevaux noirs dans leurs chars ; et les victimes qu’ils utilisaient étaient noires. Sous la dynastie Yin, ils préféraient le blanc. Lors des occasions de deuil, pour mettre le corps en bière, ils utilisaient le midi ; pour les affaires de la guerre, ils utilisaient des chevaux blancs ; et leurs victimes étaient blanches. Sous la dynastie Kâu, ils préféraient le rouge. Lors des occasions de deuil, ils mettaient le corps en bière au lever du soleil ; pour les affaires de la guerre, ils utilisaient des chevaux rouges, à la crinière et à la queue noires ; et leurs victimes étaient rouges.
14. À la mort de sa mère, le duc Mû de Lû[1:6] envoya demander à Zang-dze[2:4] quelles cérémonies il devait observer. Zang-dze dit : « J’ai entendu dire par mon père que la tristesse exprimée par les pleurs et les gémissements, les sentiments exprimés par la robe de toile de sac aux bords réguliers ou effilochés, et la nourriture de riz épaissi ou en bouillie, s’étendent du fils du Ciel à tous. Mais la couverture du cercueil, semblable à une tente, est en toile de lin chez les Wei, et en soie chez les Lû. »
15. Le duc Hsien de Sin, voulant mettre à mort son fils héritier Shan-shang, un autre fils, Khung-r, dit à ce dernier : « Pourquoi ne pas dire au duc ce que tu penses ? » Le fils héritier répondit : « Je ne peux pas. Le souverain est heureux avec dame Kî de Lî. Je ne ferais que lui blesser le cœur. » « Alors », continua l’autre, « pourquoi ne pas partir ? » Le fils héritier répondit : « Je ne peux pas. Le souverain dit que je souhaite l’assassiner. Existe-t-il un État où la sacralité d’un père ne soit pas reconnue ? Où devrais-je aller pour éviter cette accusation ? » (Au même moment), il envoya un homme prendre congé de Hû.
Tû, avec ce message : « J’ai eu tort de ne pas penser (davantage) à tes paroles, mon vieil ami, et cette négligence est la cause de ma mort. Bien que je ne sois pas avare de mourir, notre souverain est vieux et son fils (favori) est (assez) jeune. De nombreuses difficultés menacent l’État, et toi, vieux Seigneur, ne sors pas (de ta retraite) pour consulter (le bien de) notre souverain. Si tu t’avances et fais cela, je mourrai (avec le sentiment d’avoir) reçu (une grande) faveur de ta part. » Il (s’inclina alors) deux fois, posant sa tête au sol, après quoi il mourut (de ses propres mains). C’est pourquoi il devint (connu dans l’histoire comme) « le Révérencieux Fils Héritier ».
16. Il y avait un homme de La qui, après avoir accompli le matin la cérémonie qui introduisait le 25e mois de son deuil, se mit à chanter le soir. Dze-lû se moqua de lui, mais le Maître dit : « Yû, n’en finiras-tu jamais avec tes reproches ? Un deuil de trois ans est vraiment long. » Lorsque Dze-lû sortit, le Maître dit : « Aurait-il dû attendre encore longtemps ? Dans un mois, il aurait pu chanter, et cela aurait été bien. »
17. Le duc Kwang de Lû livra bataille aux hommes de Sung à Shang-khiû. Hsien Pan-fû conduisait, et Pû Kwo était lancier à droite. Les chevaux prirent peur, et la voiture fut brisée, si bien que le duc tomba[2:5]. On lui tendit la sangle d’un char de secours (qui arrivait), lorsqu’il dit : « Je n’ai pas consulté l’Écaille de tortue (au sujet du mouvement). » Hsien Pân-fû dit : « Jamais un tel désastre ne s’est produit ; s’il s’est produit aujourd’hui est dû à mon manque de courage. » Il mourut sur le coup (au combat). Alors que le palefrenier baignait les chevaux, une flèche fut trouvée au hasard (dans l’un d’eux), plantée dans la chair sous le flanc ; et (apprenant cela), le duc dit : « Ce n’était pas sa faute ; et il lui conféra un nom honorifique. » La pratique de donner de tels noms aux officiers (ordinaires) commença de là.
18. Zang-dze était couché dans sa chambre, très malade. Yo-kang Dze-khun était assis à côté du canapé ; Zang Yüan et Zang Shan étaient assis aux pieds de leur père ; et il y avait un jeune homme assis dans un coin, tenant une torche, qui dit : « Comme c’est joliment coloré et brillant ! N’est-ce pas la natte d’un Grand Officier ? » Dze-khun (tenta de) l’arrêter, mais Zang-dze l’avait entendu et l’appela d’un ton alarmé lorsqu’il répéta ce qu’il avait dit. « Oui », dit Zang-dze, « c’était le don de Kî-sun, et je n’ai pas pu le changer. Lève-toi, Yüan, et change la natte. » Zang Yüan dit : « Votre mal est grave. Il est irréversible. Si vous survivez heureusement jusqu’au matin, je vous demanderai la permission et la changerai respectueusement ! » Zang-dze dit : « Votre amour pour moi n’égale pas le sien. Un homme supérieur aime son prochain par vertu ; l’amour d’un homme modeste se manifeste par son indulgence. Que cherche-je ? Je ne désire rien d’autre que mourir comme il se doit. » Ils le relevèrent alors et changeèrent de natte. Lorsqu’on le remit sur la nouvelle, avant qu’il ait pu reprendre ses esprits, il expira.
19. Quand (un père) vient de mourir, (le fils) doit paraître tout bouleversé, et comme s’il était à bout de nerfs ; quand le corps a été mis dans le cercueil, il doit jeter des regards rapides et tristes autour de lui, comme s’il cherchait quelque chose et ne pouvait le trouver ; quand l’enterrement a eu lieu, il doit avoir l’air alarmé et agité, comme s’il cherchait quelqu’un qui n’arrive pas ; à la fin de la première année de deuil, il doit avoir l’air triste et déçu ; et à la fin de la deuxième année, il doit avoir un regard vague et incertain.
20. La pratique de Kû-lü consistant à rappeler les esprits des morts[1:7] à l’aide de flèches trouve son origine dans la bataille de Shang-hsing[2:6]. Celle de Lû, où les femmes effectuaient leurs visites de condoléances (simplement) avec une bande de toile de sac autour des cheveux, trouve son origine dans la défaite de Ha-thâi[3:2].
21. Lors du deuil de sa belle-mère, le Maître expliqua à sa nièce, l’épouse de Nan-kung Thâo[4], comment attacher ses cheveux avec un sac, en disant : « Ne les faites ni trop haut ni trop larges. Ayez une épingle à cheveux en bois de noisetier et des nœuds qui pendent de vingt centimètres. »
23. Confucius, après le service à la fin du deuil d’un an, cinq jours plus tard, il commença à manipuler son luth, mais n’en tira aucun son parfait ; dix jours plus tard, il joua de l’orgue et chanta dessus[2:7].
2.4. Il semble que Yû-dze, après le service de la même période de deuil, portait des chaussures de soie (blanche) et avait des rubans de soie (blanche) pour ses cordons de chapeau[3:3].
25. Il y a trois morts pour lesquelles aucune condoléance ne doit être offerte : la mort par lâcheté, la mort par écrasement (par insouciance) et la mort par noyade[1:9].
26. Alors que Dze-lû aurait pu mettre fin au deuil de sa sœur aînée, il ne le fit pas. Confucius lui dit : « Pourquoi ne cesses-tu pas ton deuil ? » Il répondit : « Je n’ai que peu de frères, et je ne peux pas me résoudre à le faire. » Confucius dit : « Lorsque les anciens rois édictèrent leurs lois, ils ne pouvaient supporter de cesser de pleurer, même les hommes ordinaires sur les routes. » Lorsque Dze-lû entendit cela, il cessa aussitôt son deuil.
27. Thâi-kung fut investi de son État (et avait sa capitale) à Ying-khiû ; mais pendant cinq générations (ses descendants, les marquis de Khî), furent tous ramenés et enterrés à Kâu. Un homme supérieur a dit : « Pour la musique, nous utilisons celle de celui dont nous sommes issus ; dans les cérémonies, nous n’oublions pas celui à qui nous faisons remonter nos racines. » Les anciens avaient un dicton selon lequel un renard, en mourant, oriente sa tête vers le tertre (où il a été mis bas), manifestant ainsi sa participation au sentiment d’humanité.
28. Lorsque la mère de Po-yü mourut, il continua à la pleurer après un an. Confucius l’entendit et dit : « Qui est-ce qui pleure ainsi ? » Les disciples dirent : « C’est Lî. » Le Maître dit : « Ah ! (une telle démonstration) est excessive. » Lorsque Po-yü l’entendit, il cessa aussitôt de pleurer[2:8].
29. Shun fut enterré dans le désert de Zhang-wû, et il semblerait donc que les trois dames de son harem n’aient pas été enterrées dans la même tombe que lui[1:10]. Kî Wû-dze a dit : « Enterrer (mari et femme) dans la même tombe semble avoir été l’origine du duc de Kâu. »
1. Lors des rites de deuil de Zang-dze, son corps était lavé dans la cuisine[2:9].
2. Pendant les neuf mois de deuil[3:4], il est conseillé de suspendre ses études (musicales). Quelqu’un a dit : « Il est permis, pendant cette période, de fredonner les paroles (des morceaux). »
3. Lorsque Dze-kang fut malade, il appela son fils Shan-hsiang et lui dit : « Nous parlons de la fin d’un homme supérieur et de la mort d’un homme modeste. Aujourd’hui, je suis peut-être proche de ma fin (en tant qu’homme supérieur). »
4. Zang-dze dit : « Ce qui reste dans le placard ne peut-il pas suffire à être déposé (comme offrande) par (le cadavre de) celui qui vient de mourir ? »
5. Zang-dze a dit : « Ne pas avoir de place (pour les lamentations) en cas de deuil de cinq mois[1:11] est une règle qui découle des coutumes des petites ruelles. » Lorsque Dze-sze pleurait pour sa belle-sœur, il créait de telles places, et sa femme prenait l’initiative de piétiner. Lorsque Shan-hsiang pleurait pour Yen-sze, il faisait de même.
6. Autrefois, les bonnets étaient cousus de haut en bas ; aujourd’hui, le bonnet de deuil est cousu tout autour. Par conséquent, porter un bonnet de deuil différent de celui porté lors des occasions heureuses n’est pas dans les mœurs de l’Antiquité[2:10].
7. Zang-dze dit à Dze-sze : « Khî, lorsque j’étais en deuil pour mes parents, aucune eau ni aucun autre liquide n’entra dans ma bouche pendant sept jours. » Sze-sze dit : « Conformément aux règles de cérémonie établies par les anciens rois, ceux qui veulent les dépasser doivent s’abaisser jusqu’à elles, et ceux qui ne les atteignent pas doivent se tenir sur la pointe des pieds. Ainsi, lorsqu’un homme supérieur est en deuil pour ses parents, aucune eau ni aucun autre liquide n’entre dans sa bouche pendant trois jours, et avec l’aide de son bâton, il peut encore se relever. »
8. Zang-dze a dit : « Si, dans les cas relevant du deuil de cinq mois, aucun vêtement n’est porté lorsque le décès n’est pas annoncé avant l’expiration de ce délai, alors lorsque les frères sont éloignés, il n’y aura pas de deuil du tout pour eux ; et cela serait-il juste ? »
9. Lors des rites funèbres de Po-kâo, avant l’arrivée du messager de Confucius, Zan-dze avait pris sur lui, en sa qualité de substitut, de présenter un paquet de soie et un attelage de quatre chevaux. Confucius dit : « Étrange ! Il n’a fait que me faire manquer ma sincérité dans le cas de Po-kâo[1:12]. »
10. Po-kâo mourut à Wei, et la nouvelle fut transmise à Confucius. Il dit : « Où pleurerai-je pour lui ? Pour mes frères, je pleurerai dans le temple ancestral ; pour un ami de mon père, devant la porte du temple ; pour un maître, dans ma chambre ; pour un ami, devant la porte de la chambre ; pour une connaissance, en rase campagne, (à quelque distance). (Pleurer) en rase campagne serait dans ce cas trop léger (une expression de chagrin), et le faire dans la chambre à coucher en serait trop grand. Mais c’est par Zhze qu’il m’a été présenté. Je pleurerai pour lui dans celle de Zhze. » Il ordonna donc à Dze-kung de présider le deuil à cette occasion, en lui disant : « Inclinez-vous devant ceux qui viennent parce que vous avez des lamentations dans votre maison, mais ne vous inclinez pas devant ceux qui viennent (simplement) parce qu’ils connaissent Po-kâo. »
11. Zang-dze a dit : « Lorsqu’on tombe malade pendant ses rites de deuil et qu’on doit manger de la viande et boire des spiritueux, il faut y ajouter les saveurs fortifiantes des légumes et des arbres », voulant dire par là le gingembre et la cannelle.
12. Alors que Dze-hsiâ pleurait la mort de son fils, il perdit la vue. Zang-dze alla lui présenter ses condoléances et dit : « J’ai entendu dire que lorsqu’un ami perd la vue, il faut le pleurer. » Il se lamenta alors, et Dze-hsiâ se lamenta à son tour et dit : « Ô Ciel, je ne suis pas coupable ! » Zan-dze, furieux, dit : « Shang, comment peux-tu dire que tu n’es pas coupable ? »
« Toi et moi avons servi le Maître entre le Kû et le Sze » ; et (après sa mort) vous vous êtes retiré et avez vieilli dans le voisinage du Ho occidental, où vous avez amené les gens à vous comparer au Maître. C’était une offense.
« Lorsque vous avez pleuré vos parents, vous l’avez fait de telle manière que personne n’en a entendu parler. C’était une deuxième offense. »
« Lorsque vous avez pleuré la mort de votre fils, vous l’avez fait au point de perdre la vue. C’est une troisième offense. Et comment pouvez-vous prétendre que vous n’êtes pas coupable ? »
Dze-hsiâ jeta son bâton et s’inclina en disant : « J’avais tort, j’avais tort. Il y a longtemps que j’ai quitté le troupeau et que je vis ici à l’écart. »
13. Lorsqu’un homme reste dans sa chambre pendant la journée, il est permis de venir s’enquérir de sa maladie. Lorsqu’il reste dehors la nuit, il est permis de venir lui présenter ses condoléances. C’est pourquoi un homme noble, sauf pour une grande cause[1:13], ne passe pas la nuit dehors ; et, sauf jeûne ou maladie, il ne reste pas à l’intérieur jour et nuit.
15. Il vaut mieux ne pas porter de deuil du tout que de ne pas le porter dans les matières et la façon appropriées. Lorsqu’on porte le sac aux bords réguliers (pour une mère), on ne doit pas s’asseoir de manière inégale ou sur le côté, ni effectuer de travaux pénibles, même pendant les neuf mois de deuil[2:11].
16. Lorsque Confucius se rendit à Wei, il trouva les rites de deuil en cours pour un homme chez qui il avait logé. Entrant dans la maison, il le pleura amèrement ; et lorsqu’il en sortit, il demanda à Dze-kung de sortir les chevaux extérieurs de sa voiture et de les lui offrir. Dze-kung dit : « Lors du deuil d’aucun de vos disciples, vous n’avez jamais sorti ces chevaux (dans un tel but) ; n’est-il pas excessif de le faire pour un homme chez qui vous avez (simplement) logé ? » Le Maître dit : « Je suis entré il y a peu et j’ai pleuré pour lui ; et j’ai trouvé (le pleureur) si absorbé par le chagrin que mes larmes coulaient (avec les siennes). Je détesterais que ces larmes ne soient pas (correctement) suivies. Fais-le, mon enfant[1:14]. »
17. Lorsque Confucius était à Wei, un fils suivait le cercueil de son père jusqu’à la tombe. Après l’avoir observé, Confucius dit : « Comme il a admirablement accompli ce rite de deuil ! Il est digne d’être un modèle. Souvenez-vous-en, mes petits enfants. » Dze-kung dit : « Qu’avez-vous trouvé de si admirable en lui, Maître ? » « Il est parti », fut la réponse, « comme s’il était plein d’une affection fervente. Il est revenu (l’air) d’un doute. » « N’aurait-il pas mieux valu qu’il revienne en hâte pour présenter l’offrande du repos ? » Le Maître dit : « Souvenez-vous-en, mes enfants. Je n’ai pas pu y parvenir. »
18. Lors des rites de deuil pour Yen Yüan, une partie de la chair du sacrifice au bout de (? deux) ans fut envoyée à Confucius, qui sortit et la reçut. À son retour, il joua de son luth, et la mangea ensuite[2:12].
19. Confucius se tenait debout avec ses disciples, les mains jointes sur la poitrine, la main droite en haut. Ils posèrent également tous la main droite en haut. Il leur dit : « Vous le faites par désir de m’imiter, mais moi, je pose les mains ainsi parce que je pleure une sœur aînée. » Ils posèrent alors tous la main gauche en haut (selon la coutume).
20. Confucius se leva tôt (un jour), et, les mains derrière lui et traînant son bâton, se déplaça lentement près de la porte, en chantant :
La grande montagne doit s’effondrer ;
Le faisceau puissant doit se briser ;
L’homme sage doit dépérir comme une plante.
Ayant ainsi chanté, il entra et s’assit en face de la porte. Dze-kung l’entendit et dit : « Si la grande montagne s’écroule, vers quoi lèverai-je les yeux ? Si la poutre solide se brise, (sur quoi m’appuierai-je)[1:15] ? Si le sage se dessèche comme une plante, qui imiterai-je ? Le Maître, je le crains, va tomber malade. » Il se hâta alors d’entrer dans la maison. Le Maître dit : « Zhze, pourquoi êtes-vous si tard ? » Sous les souverains de Hsiâ, le corps était habillé et mis en bière en haut des marches à l’est, de sorte que c’était là que le défunt avait l’habitude de monter (en tant que maître de la maison). Les habitants de Yin accomplissaient la même cérémonie entre les deux piliers, de sorte que les marches pour l’hôte se trouvaient d’un côté du corps et celles pour l’invité de l’autre. Les habitants de Kâu l’accomplissaient en haut des marches à l’ouest, traitant le défunt comme s’il était un invité. Je suis un homme (descendant de la maison) de Yin[1:16], et la nuit dernière, j’ai rêvé que j’étais assis avec les offrandes aux morts à mes côtés, entre les deux piliers. Les rois intelligents ne se lèvent pas ; et qui sous le ciel pourrait me prendre pour maître ? Je crains d’être sur le point de mourir. Sur ce, il s’alita, resta malade pendant sept jours et mourut.
21. Lors des rites de deuil pour Confucius, les disciples étaient perplexes quant à la tenue vestimentaire à porter. Dze-kung dit : « Autrefois, lorsque le Maître pleurait Yen Yüan, il agissait par ailleurs comme s’il pleurait un fils, mais sans porter de tenue de deuil. Il fit de même pour Dze-lû. Pleurons le Maître, comme si nous pleurions un père, mais sans porter de tenue de deuil[2:13]. »
22. Lors du deuil de Confucius, Kung-hsî Khih confectionna les ornements commémoratifs. Le cercueil était orné de rideaux, d’écrans en éventail et de cordons, à la manière de Kâu. Il y avait les drapeaux aux bords dentelés, à la manière de Yin ; et les mâts de drapeaux ceints de soie blanche, d’où pendaient de longues banderoles, à la manière de Hsiâ[1:17].
23. Lors du deuil de Dze-kang, Kung-ming confectionna les ornements commémoratifs. Il y avait un drap mortuaire en forme de tente, fait de soie unie couleur œillet, avec des groupes de fourmis aux quatre coins, (comme s’il avait été) un officier de Yin[2:14].
24. Dze-hsiâ demanda à Confucius : « Comment (un fils) doit-il se comporter envers l’homme qui a tué son père ou sa mère ? » Le Maître répondit : « Il doit dormir sur la paille, avec son bouclier pour oreiller ; il ne doit pas occuper de poste ; il doit être déterminé à ne pas vivre avec le meurtrier sous le même ciel. S’il le rencontre sur la place du marché ou à la cour, il ne doit pas avoir à retourner chercher son arme, mais (immédiatement) le combattre. »
« Permettez-moi de vous demander », dit l’autre, « comment doit-on agir à l’égard de l’homme qui a tué son frère ? » « Il peut prendre ses fonctions », répondit-il, « mais pas dans le même État que le meurtrier ; s’il est envoyé en mission sur ordre de son souverain, même s’il peut alors rencontrer l’homme, il ne doit pas le combattre. »
« Et comment faire », poursuivit Dze-hsiâ, « dans le cas d’un homme qui a tué un de ses cousins paternels ? » Confucius dit : « Il ne doit pas prendre l’initiative (de la vengeance). Si celui qui est principalement concerné en est capable, il doit le soutenir par-derrière, son arme à la main. »
25. Lors des rites de deuil de Confucius, tous ses disciples portaient leur bandeau de toile de sac lorsqu’ils sortaient. L’un d’eux le portait à la maison (pour présenter ses condoléances), mais pas en sortant.
26. Garder (le sol autour de) leurs tombes exempt d’herbe n’était pas une pratique de l’Antiquité[1:18].
27. Dze-lû dit : « J’ai entendu le Maître dire que dans les rites de deuil, un chagrin excessif avec des rites déficients est meilleur qu’une faible démonstration de chagrin avec des rites surabondants ; et que dans ceux de sacrifice, une révérence excessive avec des rites déficients est meilleure qu’un excès de rites avec peu de révérence. »
28. Zang-dze étant allé rendre visite à Fû-hsiâ pour présenter ses condoléances, le chef des pleureurs avait déjà offert le sacrifice de départ et enlevé les offrandes. Il fit cependant remettre le cercueil à sa place et fit redescendre les femmes, après quoi le visiteur accomplit sa cérémonie. Les disciples qui accompagnaient Zang-dze lui demandèrent si cette procédure était conforme à la règle, et il répondit : « Le sacrifice du départ est sans importance. Et pourquoi ne ramènerait-il pas le cercueil et le laisserait-il reposer un moment ? »
Les disciples posèrent la même question à Dze-yû, qui répondit : « Le riz et la précieuse coquille sont déposés dans la bouche du corps, sous la fenêtre (de la chambre ouest) ; l’habillage le plus léger se fait à l’intérieur de la porte, et le plus complet en haut des marches est ; la mise en bière a lieu chez les invités ; le sacrifice au départ dans la cour ; et l’enterrement dans la tombe. Les procédures se poursuivent ainsi jusqu’à ce qui est plus éloigné, et donc dans les détails du deuil, il y a une progression constante et aucun recul. » Lorsque Zang-dze entendit cette réponse, il dit : « C’est un bien meilleur récit que celui que j’ai donné de la sortie pour offrir le sacrifice du départ. »
29. Zang-dze alla présenter ses condoléances, vêtu de sa robe de fourrure par-dessus sa robe de soie, tandis que Dze-yû y allait, vêtu de sa robe de soie par-dessus sa fourrure. Zang-dze, le désignant du doigt et attirant l’attention des autres, dit : « Cet homme a la réputation d’être versé dans les cérémonies, comment se fait-il qu’il vienne présenter ses condoléances avec sa robe de soie déployée par-dessus sa robe de fourrure ? » (Peu après), lorsque le chef des pleureurs eut terminé le plus léger habillage du corps, il dénuda sa poitrine et noua ses cheveux avec un sac. Dze-yû sortit alors en hâte et revint bientôt, vêtu de sa robe de fourrure par-dessus sa robe de soie et ceint d’un sac. Zang-dze dit alors : « J’avais tort, j’avais tort. Cet homme avait raison. »
20. Lorsque Dze-hsiâ fut présenté (au Maître) après avoir ajourné le deuil (de ses parents), on lui donna un luth. Il essaya de l’accorder, mais y parvint difficilement ; il le toucha, mais n’en tira aucune mélodie. Il se leva et dit : « Je n’ai pas encore oublié mon chagrin. Les anciens rois ont établi les règles de la cérémonie, et je n’ose pas les outrepasser ? » Lorsqu’on donna un luth à Dze-kang dans les mêmes circonstances, il essaya de l’accorder, et y parvint facilement ; il le toucha, et en tira une mélodie. Il se leva et dit : « Les anciens rois ont établi les règles de la cérémonie, et je n’ose pas m’en approcher. »
31. Lors des rites de deuil pour Hui-dze, qui avait été ministre du Crime, Dze-yû (allait présenter ses condoléances), vêtu pour lui d’une robe de toile de sac et d’un bandeau fait du produit de la plante mâle. Wan-dze (le frère de Hui-dze), voulant décliner cet honneur, dit : « Vous avez daigné être l’associé de mon jeune frère, et maintenant daignez encore porter ce deuil ; j’ose décliner cet honneur. » Dze-yû dit : « C’est dans les règles. » Sur ce, Wan-dze revint et continua ses lamentations. Dze-yû se hâta alors de prendre place parmi les officiers (de la famille) ; mais Wan-dze déclina également cet honneur et dit : « Vous avez daigné être l’associé de mon jeune frère, et maintenant daignez encore porter ce deuil pour lui, et de venir prendre part aux rites de deuil, j’ose décliner cet honneur. » Dze-yû dit : « Je vous prie instamment de me permettre (de rester ici). »
Wan-dze revint alors et, soutenant le fils légitime pour qu’il prenne position, le visage tourné vers le sud, dit : « Tu as daigné être l’associé de mon jeune frère, et maintenant tu daignes encore plus porter ce deuil pour lui, et venir prendre part aux rites ; Hû oserait-il seulement retourner à sa place (appropriée) ? » Dze-yû s’empressa alors de prendre position parmi les invités.
32. Lors des rites funéraires du général Wan-dze, alors que le deuil de la première année touchait à sa fin, un homme de Yüeh[1:19] vint lui présenter ses condoléances. Le chef des pleureurs, vêtu de la longue robe (reprise à la fin du deuil de la première année) et du bonnet porté auparavant, pleura pour lui dans le temple ancestral, les larmes aux yeux et le nez irrité. Dze-yû le vit et dit : « Le fils du général Wan n’est pas loin d’être (un maître de cérémonie). Dans ses observances en ce moment, pour lesquelles il n’existe aucune règle particulière, sa façon de procéder est correcte. »
33. L’attribution du nom dans l’enfance[2:15], de la désignation au moment de la couronnement, du titre d’oncle aîné ou d’oncle cadet à cinquante ans, et du titre honorifique après la mort, était la pratique de la dynastie Kâu.
Français Le port de bandeaux et de ceintures en toile de sac, pour exprimer le véritable (sentiment du cœur) ; le creusement d’un trou au milieu de l’appartement (sur lequel) laver (le cadavre) ; la descente des (tuiles du) four et leur placement à ses pieds[3:5] ; et lors de l’enterrement, l’abattage (d’une partie du mur à l’ouest de la porte du) temple ancestral, de manière à passer par le côté supérieur (de l’autel à l’esprit) du chemin, et à sortir par la grande porte ; telles étaient les pratiques de la dynastie Yin, et les élèves (de l’école de Confucius) les suivaient.
34. Lorsque la mère de Dze-liû mourut, Dze-shih (son frère cadet) demanda les moyens (pour les rites de deuil). Dze-liû dit : « Comment les obtenir ? » « Vendons (les concubines), les mères de nos demi-frères », dit l’autre. « Comment pouvons-nous vendre les mères d’autres hommes pour enterrer notre mère ? » fut la réponse ; « c’est impossible. »
Après l’enterrement, Dze-shih souhaita prendre ce qui restait de l’argent et des autres dons pour leurs dépenses, afin de fournir des vases sacrificiels ; mais Dze-liû dit : « Cela non plus n’est pas possible. J’ai entendu dire qu’un homme supérieur n’enrichirait pas sa famille par son deuil. Distribuons-le aux pauvres de nos frères. »
35. Un homme supérieur a dit : « Celui qui a conseillé un autre au sujet de son armée devrait mourir avec elle lorsqu’elle est vaincue. Celui qui a conseillé le pays ou sa capitale devrait périr avec elle lorsqu’elle est en péril. »
36. Kung-shû Wan-dze gravit le tertre de Hsiâ, suivi de Kü Po-yü. Wan-dze dit : « Que ce tertre est agréable ! J’aimerais y être enterré à ma mort. » Kü Po-yü dit : « Une telle pensée peut vous plaire, mais permettez-moi de rentrer avant d’en parler davantage. »
37. Il y avait un homme de Pien qui pleurait comme un enfant à la mort de sa mère. Confucius dit : « C’est un deuil, certes, mais il serait difficile de le prolonger. Or, les règles de la cérémonie doivent être transmises et perpétuées. C’est pourquoi les gémissements et les sauts sont soumis à des règles fixes. »
38. Lorsque la mère de Shu-sun Wû-shû mourut, et que les premiers soins furent terminés, les porteurs sortirent à la porte (de l’appartement) avec le corps. Lorsqu’il fut sorti, il dénuda ses bras, jeta également sa casquette et se ceignit les cheveux d’un sac. Dze-yû dit (par dérision) : « Il connaît les règles[1:20] ! »
39. (Quand un souverain était malade), le grand chambellan le soutenait à droite, et le responsable des audiences le faisait à gauche. À sa mort, ces deux officiers relevaient (son corps)[2:16].
4o. Il y a le mari d’une cousine maternelle et la femme d’un oncle maternel ; aucun homme supérieur n’a jamais dit que ces deux-là devraient porter le deuil l’un pour l’autre. Quelqu’un dit : « S’ils ont mangé ensemble au même foyer, ils devraient porter le deuil de trois mois [3:6]. »
41. Il est souhaitable que les affaires de deuil soient traitées avec urgence, et les fêtes avec calme. Ainsi, même si les affaires de deuil requièrent de l’urgence, elles ne doivent pas outrepasser les règles prescrites ; et même si les fêtes peuvent être retardées, elles ne doivent pas être traitées avec négligence. La précipitation (dans le premier cas) devient donc de la grossièreté, et trop de facilité (dans le second) trahit un homme de petite taille. L’homme supérieur se comportera dans ces affaires comme il l’exige.
42. Un homme noble a honte[1:21] de préparer (à l’avance) tout ce dont il pourrait avoir besoin pour accomplir ses rites de deuil. Ce qui peut être fait en un ou deux jours, il ne le prépare pas (à l’avance).
43. Le deuil porté pour le fils d’un frère doit être le même que pour son propre fils : le but étant de le rapprocher encore davantage de soi. La femme d’un frère aîné et son frère cadet ne portent pas de deuil l’un pour l’autre : le but étant de maintenir une distance entre eux. Un léger deuil est porté pour une tante et une sœur aînée ou cadette (quand elles sont mariées) ; la raison en est que certains les ont reçus de nous et leur rendront pleinement hommage.
1. Quand (le Maître) mangeait à côté de quelqu’un qui avait des rites de deuil en cours, il ne mangeait jamais à satiété.
2. Zang-dze se tenait avec (un autre) visiteur à côté de la porte (de leur maison de divertissement), lorsqu’un compagnon (de l’autre) est sorti en courant.
« Où vas-tu ? » demanda Zang-dze. L’homme répondit : « Mon père est mort, et je vais le pleurer dans la ruelle. » « Retourne à ton appartement », répondit-il, « et pleure-le là-bas. » (L’homme s’exécuta), et Zang-dze lui rendit une visite de condoléances, le visage tourné vers le nord.
3. Confucius a dit : « En traitant les morts, si nous les traitons comme s’ils étaient entièrement morts, cela témoignerait d’un manque d’affection et ne devrait pas être fait ; ou, si nous les traitons comme s’ils étaient entièrement vivants, cela témoignerait d’un manque de sagesse et ne devrait pas être fait. C’est pourquoi les vases en bambou (utilisés pour l’enterrement des morts) ne sont pas adaptés à un usage réel ; ceux en terre cuite ne peuvent pas servir à se laver ; ceux en bois ne peuvent pas être sculptés ; les luths sont tendus, mais inégalement ; les flûtes pandean sont complètes, mais pas accordées ; les cloches et les pierres musicales sont là, mais elles n’ont pas de support. On les appelle vases à l’œil de l’imagination ; autrement dit, (les morts) sont ainsi traités comme s’ils étaient des intelligences spirituelles[1:22]. »
4. Yû-dze demanda à Zang-dze s’il avait déjà interrogé le Maître au sujet de la perte de sa place (d’un officier). « J’ai entendu de lui », répondit-il, « que l’officier, dans un tel cas, devrait souhaiter devenir pauvre rapidement, de même que nous, nous devrions souhaiter dépérir rapidement après notre mort. » Yû-dze dit : « Ce ne sont pas les paroles d’un homme supérieur. » « Je les ai entendues du Maître », répondit Zang-dze. Yû-dze répéta que ce n’étaient pas les paroles d’un homme supérieur, et l’autre affirma que lui et Dze-yû les avaient entendues. « Oui, oui », dit Yû-dze, « mais le Maître a dû les prononcer avec une référence particulière. » Zang-dze rapporta les paroles de Yû-dze à Dze-yû, qui dit : « Comme ses paroles ressemblent à celles du Maître ! Autrefois, alors que le Maître séjournait à Sung, il vit que Hwan, le ministre de la Guerre, se faisait construire depuis trois ans un cercueil de pierre inachevé, et il s’exclama : « Quelle extravagance ! Il vaudrait mieux qu’il se dégrade rapidement après sa mort. » C’est en parlant de Hwan, le ministre de la Guerre, qu’il dit : « Nous devrions souhaiter dépérir rapidement après notre mort. » À son retour (au pouvoir), Nan-kung King-shû prit soin d’emporter ses trésors dans sa voiture lorsqu’il se rendait à la cour. Le Maître s’exclama alors : « Quelle richesse ! Il aurait mieux valu pour lui, après sa perte, s’appauvrir rapidement. » C’est en parlant de Nan-kung King-shû qu’il dit que nous devrions nous efforcer de nous dégrader rapidement après notre perte. »
3. Zang-dze rapporta ces paroles de Dze-yû à Yû-dze, qui répondit : « Oui, j’ai bien dit que ce n’étaient pas les paroles du Maître. » Lorsque l’autre lui demanda comment il le savait, il répondit : « Le Maître a établi une ordonnance en Kung-tû selon laquelle le cercueil intérieur devait avoir quatre pouces d’épaisseur et le cercueil extérieur cinq. Par là, j’ai compris qu’il ne souhaitait pas que les morts se décomposent rapidement. Et autrefois, lorsqu’il avait perdu sa charge de ministre du Crime à Lû et qu’il était sur le point de rejoindre le roi, il y avait d’abord envoyé Dze-hsiâ, puis Zan Yû. Par là, j’ai compris qu’il ne souhaitait pas devenir pauvre rapidement[1:23]. »
5. À la mort de Kwang-dze de Khin, l’annonce de l’événement fut envoyée à Lû. On ne voulut pas le pleurer là-bas, mais le duc Mû[2:17] appela Hsien-dze et le consulta. Il dit : « Autrefois, aucun message des grands officiers, pas même ceux accompagnés d’un paquet de morceaux de viande séchée, ne dépassait les frontières de leurs États. On aurait voulu pleurer pour eux, mais comment aurait-on pu le faire ? De nos jours, les grands officiers participent aux décisions gouvernementales dans tous les États du centre. On pourrait souhaiter ne pas pleurer pour l’un d’eux, mais comment l’éviter ? J’ai d’ailleurs entendu dire qu’il y a deux raisons de pleurer : l’amour, et la peur. » Le duc répondit : « Très bien ; mais comment gérer la situation dans ce cas ? » Hsien-dze dit : « Je vous demanderais de pleurer pour lui dans le temple (d’une famille d’un) nom de famille différent ; » et là-dessus, le duc et lui pleurèrent pour Kwang-dze dans (le temple de) la famille Hsien.
6. Kung Hsien dit à Zang-dze : « Sous les souverains de la dynastie Hsiâ, on utilisait (aux funérailles) des vases qui n’étaient tels que pour l’œil de l’imagination, laissant entendre au peuple que (les morts) n’avaient aucune connaissance. Sous les Yin, on utilisait les vases sacrificiels (ordinaires), laissant entendre au peuple que (les morts) avaient la connaissance. Sous les Kâu, nous utilisons les deux, laissant entendre au peuple que la chose est douteuse. » Zang-dze répondit : « Il n’en est pas ainsi ! Que sont les vases (seulement) pour l’œil de l’imagination ? Sont destinés aux ombres (des défunts) ; les vases sacrificiels sont ceux des hommes ; comment ces anciens auraient-ils pu traiter leurs parents comme s’ils étaient morts ? »
7. Un frère aîné de Kung-shû Mû, de la même mère mais d’un père différent, étant décédé, il demanda, Dze-yû (s’il devait prendre le deuil pour lui), et il lui fut répondu : « Peut-être devriez-vous le faire pendant une période de neuf mois. »
Un frère, apparenté à Tî Î, étant décédé, consulta Dze-hsiâ de la même manière, et il lui fut répondu : « Je n’en ai jamais entendu parler auparavant, mais les gens de Lû portent le deuil d’un an dans un tel cas. » Tî Î le fit, et la pratique actuelle de porter ce deuil est née de sa question.
8. Lorsque la mère de Dze-sze mourut à Wei, Liû Zo lui dit : « Vous, Monsieur, êtes le descendant d’un sage.
De toutes parts, on vous regarde comme un exemple dans les cérémonies ; laissez-moi vous conseiller d’être prudent en la matière.
9. Hsien-dze So dit : « J’ai entendu dire que les anciens ne diminuaient pas le deuil pour aucune autre raison ; mais qu’ils le pleuraient pour chacun de leurs supérieurs et inférieurs, selon leur parenté. Ainsi, Wan, comte de Thang, portait le deuil annuel pour Mang-hû, qui était son oncle, et de même pour Mang Phî, dont il était l’oncle. »
10. Hâu Mû dit : « J’ai entendu Hsien-dze dire, à propos des rites de deuil, qu’un fils devrait certainement y réfléchir longuement et profondément, et que, par exemple, en achetant le cercueil, il devrait veiller à ce qu’il soit parfaitement fini, à l’intérieur comme à l’extérieur. Quand je mourrai, qu’il en soit de même pour moi[2:18]. »
11. Zang-dze dit : « Jusqu’à ce que le corps soit paré de ses ornements, on ferme la salle avec un rideau ; et après un léger habillage, le rideau est retiré. » Kung-liang-dze dit : « Au début, le mari et la femme sont tous confus[1:24], et donc la salle est fermée avec un rideau. Après un léger habillage, le rideau est retiré. »
12. Concernant les offrandes aux morts lors du petit habillage, Dze-yû a dit qu’elles devaient être placées à l’est (du corps). Zang-dze a dit : « Elles doivent être placées à l’ouest, sur la natte, au moment du petit habillage. » Placer les offrandes à l’ouest lors du petit habillage était une erreur des derniers temps de Lû.
13. Hsien-dze a dit : « Avoir la robe de deuil en tissu grossier de dolichos et le vêtement inférieur en lin fin à texture large n’était pas (la voie de) l’antiquité. »
14. Quand Dze-phû mourut, les gémisseurs l’appelèrent Mieh[2:19]. Dze-kâo dit : « Ils sont si grossiers et incultes ! » Sur ce, ils changèrent de style.
15. Lors des rites de deuil de la mère de Tû Khiâo, personne n’était employé dans la maison pour aider (le fils dans les cérémonies), ce qui était considéré comme une omission par négligence.
16. Le Maître dit : « Dès qu’un décès survient, (les membres de la famille) doivent changer leurs fourrures d’agneau et leurs bonnets de couleur foncée, bien qu’ils ne puissent rien faire de plus. » Le Maître ne fit pas de visite de condoléances avec ces articles vestimentaires.
17. Dze-yû demanda quels articles devaient être fournis pour les rites de deuil, et le Maître dit : « Ils doivent être en fonction des moyens de la famille. »
Dze-yû insista : « Comment une famille aisée et une famille démunie peuvent-elles se comporter de la même manière ? » « Là où les moyens le permettent », répondit-il, « qu’on ne dépasse pas les rites prescrits. Si les moyens le permettent, on recouvre légèrement le corps de la tête aux pieds et on l’enterre aussitôt, le cercueil étant simplement descendu à l’aide de cordes. Qui, dans un tel cas, pourrait blâmer cette procédure ? »
18. Pan, surintendant des registres des officiers, informa Dze-yû de son souhait d’habiller ses morts sur le divan. « Tu peux », dit Dze-yû. Lorsque Hsien-dze apprit cela, il dit : « Quel arrogant est ce vieux monsieur ! Il s’arroge le droit de laisser les hommes suivre la règle[1:25]. »
19. Lors des funérailles de sa femme, le duc Hsiang de Song[2:20] déposa (dans la tombe) cent jarres de vinaigre et de cornichons. Zang-dze dit : « On les appelle « vases de fantaisie », et pourtant il les a remplies ! »
20. Après les rites funéraires de Mang Hsien-dze, le ministre en chef de sa famille demanda à ses subordonnés de restituer leurs offrandes à tous les donateurs. Le Maître déclara que cela était permis.
21. À propos de la lecture de la liste des contributions matérielles (pour le service des funérailles), Zang-dze a dit : « Ce n’est pas une pratique ancienne ; c’est une deuxième annonce (au défunt)[1:26] ! »
22. Alors que Kang-dze Kâo était malade, Khang alla le voir et lui demanda ses ordres (d’adieu), disant : « Votre maladie, Monsieur, est grave. Si elle devait devenir grave, que devons-nous faire ? » Dze-kâo dit : « J’ai entendu dire que nous devons être utiles aux autres pendant notre vie et ne pas leur faire de mal après notre mort. Même si je n’ai été d’aucune utilité aux autres durant ma vie, leur ferai-je du mal par ma mort ? Quand je serai mort, choisissez un terrain vague et enterrez-moi là. »
23. Dze-hsiâ demanda au Maître (comment il fallait se comporter) pendant le deuil de la mère ou de l’épouse du souverain, (et la réponse fut) : « En s’asseyant et en s’arrêtant avec les autres, dans sa conversation, et en mangeant et en buvant, il devrait paraître à l’aise[2:21].
24. Lorsqu’un visiteur étranger arrivait et n’avait nulle part où loger, le Maître disait : « Tant qu’il est vivant, qu’il loge chez moi. S’il meurt, je m’occuperai de son cercueil[3:7]. »
25. Kwo-dze kâo[4:1] dit : « Enterrer signifie cacher ; et cette dissimulation (du corps) résulte du souhait que les hommes ne le voient pas. De là viennent les vêtements suffisants pour une élégante couverture ; le cercueil tout autour des vêtements ; la coquille tout autour du cercueil ; et la terre tout autour de la coquille. Devrions-nous en outre élever un tertre sur la tombe et y planter des arbres ? »
26. Lors du deuil de Confucius, un homme de Yen vint voir ce qui se passait et logea chez Dze-hsiâ. Dze-hsiâ lui dit : « Si le sage avait procédé à l’enterrement, il y aurait eu quelque chose de digne d’intérêt ; mais que voir dans notre enterrement du sage ? » Le Maître m’avait dit autrefois : « J’ai vu des tumulus en forme de hall surélevé ; d’autres en forme de digue sur la rive d’une rivière ; d’autres en forme de toit de grande maison ; et d’autres encore en forme de tête de hache. » Nous avons suivi la forme de la hache, créant ce qu’on appelle le tumulus en crinière de cheval. En une seule journée, nous avons déplacé trois fois les planches de la charpente et achevé le tumulus. J’espère avoir exaucé le souhait du Maître. »
27. Les femmes (en deuil) ne (changent) pas la ceinture faite de fibre de dolichos.
28. Lorsque de nouvelles offrandes (de céréales ou de fruits) sont présentées (à côté du corps dans le cercueil), elles doivent être (abondantes), comme les offrandes du premier jour de la lune.
29. Une fois l’enterrement effectué, chacun devra changer ses vêtements de deuil.
30. Les gouttières du cadre en forme de tente au-dessus du cercueil doivent être comme les doubles gouttières d’une maison.
31. Lorsqu’un souverain succède à son État, il fabrique son cercueil, puis le vernit une fois par an et le garde en lieu sûr.
32. Rappeler le défunt, lui boucher les dents, maintenir les pieds droits, lui remplir la bouche, habiller le corps et draper la salle : ces choses sont faites ensemble. Les oncles et les cousins aînés donnent leurs instructions à ceux qui doivent communiquer le décès (aux amis).
33. Le souverain (l’âme d’un défunt) est rappelé dans ses petites chambres et dans la grande chambre ; dans les petits temples ancestraux et dans le grand : et à la porte menant à la cour de l’audience extérieure, et dans les faubourgs tout autour.
34. Pourquoi laissent-ils à découvert les offrandes des rites de deuil ? Peuvent-ils le faire avec la chair des sacrifices ?
35. Lorsque la mise en bière a eu lieu, dans les dix jours qui suivent, il faut prévoir les matériaux (pour la coquille) et les récipients à l’œil nu.
36. Les offrandes du matin doivent être disposées (à côté du corps) au lever du soleil ; le soir, lorsque le soleil est sur le point de se coucher.
37. Lors du deuil d’un parent, il n’y a aucune restriction quant aux moments de lamentations. Si quelqu’un est envoyé en mission, il doit annoncer son retour (aux esprits de ses défunts).
38. Après le douzième mois de deuil, le vêtement (intérieur) doit être en soie blanche, doublé de jaune, et le col et les bords des poignets doivent être violet clair. La ceinture doit être en dolichos ; les chaussures en corde de chanvre, sans les ornements habituels aux extrémités ; et les bouchons d’oreilles en corne. La doublure en fourrure de cerf (pour l’hiver) doit être plus large et les poignets plus longs, et une robe de soie fine peut être portée par-dessus[1:27].
39. Lorsque le corps (d’un parent) a été mis en bière, si le fils apprend qu’un cousin éloigné est en deuil, il doit aller présenter ses condoléances, même si le lien de parenté ne requiert que trois mois de deuil. Si le deuil concerne un voisin, qui n’est pas un parent, il n’y va pas.
Lors du deuil d’une connaissance, il doit rendre visite à tous ses frères pour leur présenter ses condoléances, même s’ils n’ont pas vécu avec lui.
La coquille est en bois de cyprès, en morceaux de six coudées de long, depuis le tronc près de la racine.
41. Quand le fils du Ciel pleure un prince féodal, il porte le bonnet à tête d’oiseau[1:28], un bandeau de toile de sac et une robe noire. Quelqu’un dit : « Il emploie un officier pour pleurer pour lui. » Pendant qu’il est ainsi occupé, il n’y a pas de musique à ses repas.
42. Lorsque le fils du Ciel est placé dans son cercueil, celui-ci est entouré de planches recouvertes de plâtre et repose sur le corbillard, dont les fûts sont peints de dragons, formant une sorte de coquille. On place ensuite sur le cercueil un drap mortuaire orné de têtes de hache. Ceci fait, il forme une maison plâtrée. Telle est la règle pour la mise en bière du fils du Ciel[2:23].
43. C’est seulement lors des rites de deuil du fils du Ciel que les princes féodaux sont disposés pour les lamentations selon leurs différents noms de famille.
44. Le duc Âi de Lû fit l’éloge de Khung Khiû en ces termes : « Le ciel n’a pas abandonné le vieil homme, et il n’y a personne pour m’assister à ma place. Oh ! Hélas ! Nî-fû[3:8] ! »
45- Lorsqu’un État perdait une grande partie de son territoire et ses villes, les ministres, les grands et les autres officiers, tous se lamentaient dans le grand temple ancestral, coiffés de bonnets de deuil, pendant trois jours ; et le souverain (pendant ce temps) n’avait pas droit à un repas complet avec musique. Quelqu’un dit : « Le souverain a ses repas complets et sa musique, mais il se lamente sur l’autel dédié à l’esprit du pays. »
46. Confucius n’aimait pas ceux qui gémissaient dans les champs[1:29].
47. (Un fils) qui n’a pas occupé de charge ne doit pas se permettre de donner quoi que ce soit appartenant à la famille. S’il devait le faire[2:24], il devrait obtenir l’autorisation de son père ou de son frère aîné.
48. Lorsque tous les officiers (ordinaires)[3:9] sont entrés, alors (le chef des pleureurs et tous les autres) se mettent à sauter, matin et soir.
49. Après la cérémonie de clôture du vingt-quatrième mois de deuil, on revêt le bonnet blanc uni. Ce mois-là, la cérémonie de fin de deuil est célébrée, et un mois plus tard, les personnes en deuil peuvent reprendre leur musique[4:2].
50. Le souverain peut conférer à tout officier le petit rideau (comme drap mortuaire pour le cercueil de son père).
I. (Lors des funérailles) du fils aîné d’un souverain né d’une union avec son épouse reconnue, décédée avant l’âge légal, on trouve trois (petits) chars (avec la chair du sacrifice à déposer dans la tombe). Lors des funérailles du fils aîné né d’une de ses concubines, décédé avant l’âge légal, on trouve un seul char de ce type ; comme lors des funérailles du fils aîné légitime d’un grand officier dans les mêmes circonstances[1:30].
2. Lors des rites de deuil d’un seigneur féodal, ses principaux officiers, qui avaient reçu leurs nominations directement de lui, portaient leurs bâtons.
3. Lorsqu’un haut fonctionnaire d’un État était sur le point d’être enterré, son dirigeant se rendait auprès de son fils pour présenter ses condoléances dans la salle où se trouvait le cercueil. Lorsqu’on le sortait, il ordonnait à quelqu’un de tirer le chariot funéraire. Celui-ci faisait trois pas, puis s’arrêtait trois fois, après quoi le dirigeant se retirait. La même procédure était appliquée lorsque le cercueil entrait dans le temple ancestral, ainsi qu’au lieu de deuil[1:31].
4. Les hommes de cinquante ans, qui n’avaient pas de voiture, ne faisaient pas de visites de condoléances au-delà des frontières (de leurs États).
5. Alors que Kî Wû-dze était malade et couché dans sa chambre, Kiâo Kû entra et se présenta devant lui sans ôter le deuil aux bords réguliers (qu’il portait par hasard). « Cette pratique », dit-il, « est presque tombée en désuétude. Mais c’est seulement à la porte du souverain qu’un officier doit ôter un deuil comme le mien. » Wû-dze répondit : « N’est-il pas bon que vous agissiez ainsi ? Un homme supérieur illustre les moindres détails (de la bienséance). »
Lors des rites de deuil de Wû-dze, Zang Tien s’appuyait contre sa porte et chantait[3:10].
6. Si un grand officier rend une visite de condoléances
(à un officier ordinaire), et il arrive alors que (ce dernier) est occupé par les affaires de l’occasion, des excuses sont présentées (pour ne pas être venu à la porte pour le recevoir).
7. Lorsqu’on a fait une visite de condoléances, on ne doit pas le même jour montrer des manifestations de joie[1:32].
8. Une épouse ne doit pas sortir des frontières de l’État pour une visite de condoléances.
9. Le jour où il a fait une visite de condoléances, il ne faut pas boire d’alcool ni manger de viande.
11. Lors des rites de deuil, si le souverain envoie un message de condoléances, quelqu’un doit le reconnaître en s’inclinant devant le messager. Un ami, un voisin, ou même un résident temporaire de la maison, peut s’acquitter de cette tâche. Le message est annoncé ainsi : « Notre indigne souverain souhaite prendre part à vos (tristes) affaires. » Le chef des personnes en deuil répond : « Nous reconnaissons votre présence par son message[2:25]. »
12. Lorsqu’un souverain rencontre un cercueil sur son chemin, il doit envoyer quelqu’un pour présenter ses condoléances (au principal endeuillé).
13. Lors des rites de deuil d’un Grand Officier, un fils d’une épouse inférieure ne devrait pas recevoir les condoléances[1:33].
14. À la mort du frère de sa femme, successeur de leur père, le mari doit le pleurer dans la cour de la chambre principale[2:26]. Il doit désigner son fils pour présider. La poitrine découverte et portant la ceinture au lieu du bonnet, il pleure et saute. Lorsqu’il entre par la droite de la porte, il doit faire placer quelqu’un à l’extérieur pour informer les personnes présentes de la raison de la lamentation ; et ceux qui étaient intimes avec le défunt entreront et pleureront. Si son propre père est présent dans la maison, la lamentation doit avoir lieu devant la chambre de sa femme. Si le défunt n’était pas successeur de son père, la lamentation doit avoir lieu devant une autre chambre.
16. À la mort de Dze-kang, Zang-dze était en deuil de sa mère et alla le pleurer en habit de deuil. Quelqu’un dit : « Cette robe de toile de sac aux bords réguliers ne convient pas pour une visite de condoléances. » Zang-dze répondit : « Est-ce que je présente mes condoléances (aux vivants) ? »
17. Lors des rites de deuil de Yû Zo, le duc Tâo[1:34] vint présenter ses condoléances. Dze-yû le reçut et le présenta par (les marches de) gauche[2:27].
18. Lorsque la nouvelle du deuil de la fille du roi, mariée au marquis, fut envoyée de Khî, le duc Kwang de Lû porta pour elle le deuil de neuf mois. Certains ont dit : « Elle était mariée à Lû[3:11] ; il porta donc pour elle le même deuil que pour sa propre sœur. » D’autres ont dit : « Elle était la mère de sa mère, et c’est pourquoi il le porta. »
19. Lors des rites funéraires du duc Hsien de Zin, le duc Mû de Khin envoya un messager présenter ses condoléances à Khung-r, le fils de Hsien (alors exilé), et ajouter ce message : « J’ai entendu dire qu’une période comme celle-ci est particulièrement propice à la perte ou à la conquête d’un État. Bien que toi, mon fils, tu sois ici tranquille, dans le chagrin et le deuil, ton exil ne doit pas se prolonger longtemps, et l’occasion ne doit pas être manquée. Réfléchis-y et prends tes mesures, mon jeune fils. » Khung-r rapporta ces paroles à son oncle maternel Fan, qui dit : « Mon fils, décline l’offre. Exilé comme tu l’es, rien ne te reste de précieux ; mais un amour affectueux pour ton père est précieux. Comment raconter la mort d’un père ? Et si tu en profites pour ton propre profit, qui sous le ciel pourra rendre un bon compte de ta conduite ? Refuse l’offre, mon fils. »
Sur ce, le prince répondit à son visiteur : « Le souverain a eu la bonté de vous envoyer présenter ses condoléances à son serviteur exilé. Mon exil et la mort de mon père m’empêchent de prendre part aux tristes lamentations et aux pleurs qui l’accompagnent ; ceci a éveillé la sympathie du souverain. Mais comment décrire la mort d’un père ? Dois-je oser penser à autre chose et me montrer indigne de la juste considération de votre souverain ? » Là-dessus, il posa la tête à terre, mais ne s’inclina pas ; il gémit puis se leva, et après s’être levé, il n’entama aucune conversation privée avec lui.
Dze-hsien rapporta l’exécution de sa mission au duc Mû, qui dit : « Ce prince Khung-r est véritablement vertueux. En posant son front contre terre et sans s’incliner (devant le messager), il reconnut qu’il n’était pas le successeur de son père et, par conséquent, il ne termina pas ses remerciements. En gémissant avant de se lever, il montra combien il aimait son père. En n’ayant aucune conversation privée après s’être levé, il montra comment il avait écarté de lui toute pensée de gain[1:35]. »
20. Garder le rideau levé devant le cercueil contenant le corps n’était pas une coutume de l’Antiquité. Son origine remonte aux lamentations du roi Kiang pour Mû-po[2:28].
21. Les rites de deuil sont l’expression extrême du chagrin et de la tristesse. La réduction progressive de cette expression, en fonction des changements naturels (du temps et des sentiments), a été opérée par les hommes supérieurs, conscients de ceux à qui nous devons notre existence[3:12].
22. Rappeler (l’âme) est la manière dont l’amour atteint sa plénitude, et possède en lui l’esprit qui s’exprime par la prière. Attendre son retour des ténèbres est une façon de la rechercher parmi les êtres spirituels. Tourner le visage vers le nord naît de l’idée de sa présence dans les ténèbres.
2S. S’incliner devant le visiteur (qui présente ses condoléances) et poser son front contre le sol sont les manifestations les plus douloureuses du chagrin et de la tristesse. Poser son front contre le sol est la plus grande expression de la douleur (liée au deuil).
24. Remplir la bouche de riz cru et de coquillages fins naît d’un sentiment qui ne supporte pas qu’elle soit vide. L’idée n’est pas de donner à manger ; c’est pourquoi ces choses fines sont utilisées.
25. L’inscription[1:36] forme une bannière pour l’imagination. Puisque la personne du défunt ne peut plus être distinguée, le fils, par ce drapeau, entretient son souvenir. C’est par amour pour lui qu’il écrit ce texte. Sa révérence pour lui trouve ici sa plus haute expression.
26. La première tablette pour l’esprit (portant cette inscription) a la même fonction que celle (ultérieurement) placée dans le temple, à la fin des rites de deuil. Sous la dynastie Yin, la première était encore conservée. Sous la dynastie Kâu, elle fut retirée[1:37].
27. Les offrandes aux morts non enterrés sont placées dans des vases simples et sans ornements, car le cœur des vivants est empli d’une tristesse sans affectation. C’est seulement lors des sacrifices (après l’enterrement) que le principal endeuillé fait tout son possible (en matière d’ornement). Sait-il que l’esprit appréciera (ses offrandes) ? Il n’est guidé que par son cœur pur et respectueux.
29. Dénuder les épaules et nouer les cheveux (avec la ceinture de toile de sac) sont des changements qui témoignent de l’excitation qui accompagne un changement dans le chagrin. Le retrait des ornements et des élégances vestimentaires (habituels) a de multiples expressions, mais cette mise à nu des épaules et la ceinture de toile de sac en sont les principales. Mais tantôt les épaules sont complètement dénudées, tantôt elles sont recouvertes (d’un léger vêtement) ; marquant ainsi des degrés dans le chagrin.
30. Lors de l’enterrement, ils utilisaient le bonnet de soie blanche unie et le bandeau en fibres de dolichos, les jugeant plus adaptés à leurs relations avec le défunt, désormais dans son état d’esprit. Un sentiment de révérence s’était alors installé. Les habitants de Kiu utilisent le bonnet pien lors des enterrements ; ceux de Yin utilisaient le hsü[1:38].
31. Le gruau du principal pleureur (le fils), de l’épouse qui préside[1:39] et de l’intendant de la famille (d’un grand officier) est pris par eux sur ordre du souverain de peur qu’ils ne tombent malades.
32. De retour (de la tombe) pour se lamenter, (le fils) doit monter dans la salle (du temple ancestral) ; il retourne à l’endroit où (le défunt) a accompli ses rites. L’épouse qui préside doit entrer dans la chambre ; il retourne à l’endroit où il a reçu sa nourriture.
33. Les condoléances doivent être présentées (au fils) lorsqu’il revient (de la tombe) et pleure, moment où son chagrin est à son comble. Il est revenu, et (son père) n’est plus visible ; il a le sentiment de l’avoir perdu. (Son chagrin est) alors le plus intense. Sous le Yin, on présentait les condoléances immédiatement à la tombe ; sous le Kâu, lorsque le fils était revenu et pleurait. Confucius a dit : « Yin était trop direct ; je suis Kâu. »
34. Enterrer au nord (de la ville), et avec la tête (du mort) tournée vers le nord, était la pratique courante des trois dynasties : — parce que (les morts) vont dans la région sombre.
35. Lorsque le cercueil a été descendu dans la tombe, le chef des pleureurs présente les offrandes (du souverain) (au mort dans la tombe[2:29]), et l’officier de prière (revient en avance) pour avertir du sacrifice de repos[3:13] celui qui doit personnifier le défunt.
36. Lorsqu’il revient et se lamente, le chef du deuil, accompagné de l’officier compétent, inspecte la victime. Pendant ce temps, d’autres officiers ont disposé un tabouret et une natte avec les offrandes nécessaires à gauche de la tombe[1:40]. Ils reviennent et, à midi, le sacrifice de repos est offert[2:30].
37. Le sacrifice est offert le jour de l’enterrement ; ils ne peuvent supporter que le défunt soit laissé un seul jour (sans lieu où reposer).
38. Ce jour-là, les offrandes, (précédemment) disposées (près du cercueil), sont échangées contre le sacrifice du repos. Les lamentations (continues) prennent fin, et ils disent : « L’affaire est terminée. »
39. Ce jour-là, les sacrifices de deuil furent remplacés par un sacrifice de joie. Le lendemain, on célébra la cérémonie consistant à placer la tablette spirituelle du défunt à côté de celle de son grand-père.
40. Le changement en sacrifice de bon augure eut lieu ce jour-là, et la tablette fut placée à sa place le jour suivant : (le fils) ne pouvait supporter que (l’esprit du défunt) soit un seul jour sans lieu de repos.
41. Sous le Yin, la tablette était mise à sa place au changement de deuil, à la fin des douze mois ; sous le Kâu, lorsque les lamentations (continues) étaient terminées. Confucius approuvait la pratique du Yin.
42. Lorsqu’un souverain assistait aux rites de deuil d’un ministre, il emmenait avec lui un sorcier muni d’une baguette de pêche, un officier de prière muni de son roseau (brosse) et un porteur de lance, aversion pour la mort et désireux de se distinguer de la vie[1:41]. Dans les rites de deuil, c’est la mort qui est évoquée, et les anciens rois trouvaient difficile d’en parler[2:31].
43. La cérémonie funéraire de l’apparition du corps dans la cour du temple ancestral est conforme à la piété filiale du défunt. Il est censé être affligé de quitter sa chambre, et c’est pourquoi il est amené au temple de ses ancêtres, puis le cercueil reprend son chemin.
Sous le Yin, le corps était ainsi présenté puis mis en bière dans le temple ; sous le Kâu l’inhumation suivait immédiatement sa présentation (dans le cercueil).
44. Confucius dit : « Celui qui a fabriqué les vases qui ne sont ainsi qu’en imagination connaissait les principes des rites funéraires. Ils étaient complets (en apparence), et pourtant inutilisables. Hélas ! Si, pour les morts, on avait utilisé les vases des vivants, n’y aurait-il pas eu le danger d’enterrer les vivants avec les morts ? »
45. On les appelait « récipients de l’imagination », les morts étant ainsi traités comme des intelligences spirituelles. Depuis toujours, il y a eu des chariots d’argile et des figurines de paille, conformément à l’idée contenue dans ces récipients de l’imagination. Confucius disait que la fabrication des figurines de paille était bonne, et que celle de l’automate (en bois) n’était pas bienveillante. — N’y avait-il pas un risque que cela conduise à l’utilisation d’hommes (vivants) ?
1. Le duc Mû[1:42] demanda à Dze-sze s’il était d’usage, dans l’Antiquité, qu’un officier retraité porte encore le deuil de son ancien souverain. « Les princes d’autrefois, répondit-il, avançaient leurs hommes et les congédiaient selon les règles de la bienséance ; d’où cette règle de porter encore le deuil de l’ancien souverain. Mais de nos jours, les princes promeuvent leurs hommes comme s’ils allaient les prendre à genoux, et les congédient comme s’ils allaient les précipiter dans l’abîme. N’est-il pas bon que (les hommes ainsi traités) ne prennent pas la tête de la rébellion ? Comment respecter cette règle de porter encore le deuil (pour les anciens souverains) ?
2. Lors des rites de deuil pour le duc Tâo[1:43]. Kî Kâo-dze demanda à Mang King-dze ce qu’ils devaient manger (pour montrer leur chagrin) pour le souverain. King-dze répondit : « Manger du gruau est la règle générale dans tout le royaume. » (L’autre dit) : « Il est connu dans les quatre quartiers que nous, les trois ministres[2:32], n’avons pas pu vivre en harmonie avec la maison ducale. Je pourrais, par un effort, me rendre maigre ; mais cela ne ferait-il pas douter de ma sincérité ? Je mangerai du riz comme d’habitude. »
3. À la mort de Sze-thû, roi de Wei, Dze-hsiâ lui rendit visite pour lui présenter ses condoléances. Bien que le chef du deuil n’eût pas encore terminé l’habillage, il y alla avec son bandeau et sa robe de deuil. Dze-ya fit une visite similaire. Lorsque le chef du deuil eut terminé l’habillage, il sortit, mit ses bandeaux, revint et se lamenta. Dze-hsiâ lui dit : « As-tu déjà entendu dire que c’était la bonne méthode à suivre ? J’ai entendu le Maître dire, répondit-il, que tant que le chef du deuil n’avait pas changé de tenue, il ne fallait pas revêtir les bandeaux de deuil. »
4. Zang-dze dit : « On peut dire qu’An-dze connaissait bien les règles de bienséance ; il était humble et respectueux ! » Yû Zo dit : « An-dze porta la même robe de fourrure de renard pendant trente ans. (Lors de l’enterrement de son père), il n’avait qu’un petit chariot (avec les offrandes à déposer dans la tombe[1:44]) ; et il revint immédiatement de la tombe (sans manifester les attentions habituelles à ses invités). Le souverain d’un État possède sept paquets d’offrandes, et sept petits chariots pour les transporter, et un grand officier cinq. Comment peut-on dire qu’An-dze connaissait les convenances ? »
5. À la mort de la mère de Kwo Kâo-dze, il demanda à Dze-kang : « Lors de l’enterrement, lorsque (tous) sont sur la tombe, quelle doit être la place des hommes et des femmes ? » Dze-kang répondit : « Lors des rites de deuil pour Sze-thû King-dze, lorsque le Maître dirigeait les cérémonies, les hommes se tenaient le visage tourné vers l’ouest et les femmes le visage tourné vers l’est. » « Ah ! » dit l’autre, « cela ne convient pas », ajoutant : « Tous seront là pour assister à ces rites de deuil. Prends-en seul la charge. Que les invités soient les invités, tandis que moi (seul) j’agis comme hôte. Que les femmes prennent place derrière les hommes, et que toutes aient le visage tourné vers l’ouest[2:33]. »
6. Lors du deuil de Mû-po (son mari), le roi Kiang pleurait pour lui pendant la journée, et lors de celui de Wan-po (son fils), elle pleurait pour lui jour et nuit. Confucius disait : « Elle connaît les règles de bienséance[1:45]. »
Lors du deuil de Wan-po, le roi Kiang posa un jour sa main sur le divan (où reposait son corps) et, sans gémir, dit : « Autrefois, quand j’avais ce fils, je pensais qu’il serait un homme de valeur. Mais je ne l’ai jamais accompagné à la cour (pour voir comment il s’y conduisait) ; et maintenant qu’il est mort, de tous ses amis, les autres ministres, aucun n’a versé de larmes pour lui, tandis que les membres de son harem pleurent tous à en perdre la voix. Ce fils a dû commettre de nombreux manquements aux règles de bienséance ! »
7. À la mort de la mère de Kî Khang-dze, son corps fut exposé, ses vêtements privés exposés. Le roi Kiang (l’épouse du grand-oncle de Khang-dze) dit : « Une femme n’ose pas voir les parents de son mari sans les ornements de sa robe ; et des invités viendront de tous côtés ; pourquoi ses sous-vêtements sont-ils exposés ici ? » Sur ce, elle ordonna qu’on les lui enlève.
8. Yû-dze et Dze-yû se tenaient ensemble lorsqu’ils virent (une personne en deuil) faire toutes les démonstrations d’affection d’un enfant. Yû-dze dit : « Je n’ai jamais compris ce saut de deuil, et j’ai longtemps souhaité le supprimer. Le sentiment sincère (de tristesse) qui apparaît ici est juste (et devrait être suffisant). » Dze-yû répondit : « Dans les règles de bienséance, il y en a qui visent à atténuer (l’affichage du) sentiment, et il y en a d’autres qui introduisent volontairement des choses (pour l’exciter). Donner libre cours au sentiment et le faire passer comme par un raccourci est la manière des grossiers Zung et Tî. La méthode des règles n’est pas la même. Quand un homme se réjouit, il a l’air content ; quand il est content, il chante ; quand il chante, il se balance ; se balançant, il se met à danser ; de la danse, il entre dans un état d’excitation sauvage[1:46] ; cette excitation se transforme en détresse ; La détresse s’exprime par des soupirs ; les soupirs sont suivis de coups de poitrine ; et les coups de poitrine sont suivis de sauts. Les observances qui régissent tout cela sont ce qu’on appelle les règles de bienséance.
« Lorsqu’un homme meurt, un sentiment de dégoût (envers le corps) surgit. Son impuissance continue à nous faire nous révolter. C’est pourquoi on l’enveloppe dans un linceul, et il y a les rideaux, les plumes (et autres ornements du cercueil), pour préserver les hommes de ce sentiment de dégoût. Immédiatement après la mort, la chair séchée et les viandes marinées sont disposées (à côté du corps). Au moment de l’enterrement, il y a les choses envoyées et offertes (sur la tombe) ; et après l’enterrement, il y a la nourriture offerte (dans les sacrifices du repos). On n’a jamais vu les morts partager ces choses. Mais depuis les temps les plus reculés jusqu’à nos jours, elles n’ont jamais été négligées ; tout cela pour empêcher les hommes de se révolter (envers leurs morts). Ainsi, ce que vous blâmez dans les règles de bienséance n’est en réalité rien de mal en elles. »
9. Wû fit une incursion à Khan, détruisant les lieux de sacrifice et mettant à mort ceux qui souffraient d’une peste qui sévissait. Lorsque l’armée se retira et quitta le territoire, Phî, le Grand administrateur de Khan, fut envoyé auprès de l’armée (de Wû). Fû Khâi (roi de Wû) dit à son internonce Î : « Cet homme a beaucoup à dire. Posons-lui une question. » (Puis, se tournant vers le visiteur), il dit : « Une campagne doit avoir un nom. Quel nom donne-t-on à cette expédition ? » Le Grand administrateur dit : « Autrefois, les armées, lors de leurs incursions et de leurs attaques, n’abattaient pas les lieux de sacrifice ; ne tuaient pas les pestiférés ; ne capturaient pas ceux dont les cheveux rougissaient. Mais maintenant, n’avez-vous pas, dans cette campagne, tué les pestiférés ? Ne l’appelle-t-on pas l’expédition meurtrière ? Le roi rétorqua : « Si nous vous rendons votre territoire et nous rendons nos captifs, comment l’appellerez-vous ? » La réponse fut : « Ô souverain et roi, vous êtes venu punir les offenses de notre pauvre État. Si le résultat de cette campagne est que vous lui pardonnez maintenant, la campagne sera-t-elle sans son nom (propre) ? »
10. Yen Ting[1:47] se comporta habilement pendant son deuil. Immédiatement après la mort (de son père), il paraissait grave et agité, comme s’il cherchait quelque chose sans le trouver. Après la mise en bière, il paraissait plein d’espoir, comme s’il suivait quelqu’un et ne pouvait le suivre. Après l’enterrement, il paraissait triste, comme si, n’ayant pas réussi à faire revenir son père (avec lui), il l’attendait[2:34].
11. Dze-kang demanda : « Le Livre de l’Histoire dit que Kâo Zung resta silencieux pendant trois ans ; et que lorsqu’il le fit, ses paroles furent accueillies avec joie[3:14]. Était-ce le cas ? » Kung-ni répondit : « Pourquoi n’en aurait-il pas été ainsi ? Autrefois, à la mort du fils du Ciel, le roi, son héritier, laissait tout au ministre en chef pour trois ans. »
12. Lorsque Kih Tâo-dze mourut[4:3], avant d’être enterré, le duc Phing buvait (un jour) avec le maître de musique Kwang et Lî Thiâo. Les cloches sonnèrent ; et lorsque Tû Khwâi, qui revenait du dehors, les entendit, il dit : « Où est la musique ? » Apprenant qu’elle était dans l’appartement (principal), il y entra ; et, ayant monté les marches une à une, il versa une coupe d’alcool et dit : « Kwang, bois ceci. » Il en versa ensuite une autre et dit : « Thiâo, bois ceci. » Il versa une troisième coupe ; et, s’agenouillant dans le hall, le visage tourné vers le nord, il la but lui-même, descendit les marches et sortit en hâte.
Le duc Phing le fit de nouveau entrer et lui dit : « Khwâi, je pensais tout à l’heure que tu avais quelque chose en tête à m’expliquer, et c’est pourquoi je ne t’ai pas parlé. Pourquoi as-tu donné la coupe à Kwang ? » « Les jours (Kiâ-)dze et (Kî-)mâo », répondit-il, « il ne devrait pas y avoir de musique ; et maintenant Kih Tâo-dze est (dans son cercueil) dans sa salle, et ce devrait être un grand jour de dze ou de mâo. Kwang est le grand maître de musique, et il ne te l’a pas rappelé. C’est pour cette raison que je l’ai fait boire. »
« Et pourquoi as-tu donné une coupe à Thiâo ? » dit Tû Khwâi, « Thiâo est l’officier préféré de Votre Seigneurie ; et en buvant et en mangeant ainsi, il a oublié la faute que vous commettiez. C’est pour cette raison que je l’ai fait boire. »
« Et pourquoi as-tu bu une coupe toi-même ? » répondit Khwâi : « Je ne suis que le cuisinier ; et négligeant mon devoir de te fournir couteaux et cuillères, j’ai aussi osé prendre ma part en te montrant ma connaissance de ce qui devrait être interdit. C’est pour cette raison que j’ai bu une coupe moi-même. »
Le duc Phing dit : « Moi aussi, j’ai été fautif. Versez-en une coupe et donnez-la-moi. » Tû Khwâi rinça alors la coupe et la présenta. Le duc dit aux serviteurs : « Quand je mourrai, veillez à ce que cette coupe ne soit pas perdue. » Jusqu’à aujourd’hui (lors des fêtes de Sin), lorsque les coupes ont été présentées à tous, on lève celle-ci et on dit : « C’est celle que Tû a présentée. »
13. À la mort de Kung-shû Wan-dze, son fils Shû supplia le souverain (de l’État) de lui attribuer un titre honorifique, en disant : « Le soleil et la lune ont apporté le temps ; nous allons l’enterrer. Je vous prie de bien vouloir lui attribuer ce titre, et nous changerons son nom. » Le souverain répondit : « Autrefois, lorsque notre État de Wei souffrait d’une grave famine, votre père faisait préparer du gruau et le donnait aux affamés ; n’était-ce pas là une preuve de sa bonté ? De plus, en période de troubles[1:48], il m’a protégé au péril de sa vie ; n’était-ce pas là une preuve de sa fidélité ? Et tandis qu’il administrait le gouvernement de Wei, il maintenait les règles des différentes classes et entretenait ses relations avec les États voisins de telle sorte que ses autels ne souffraient aucune honte ; n’était-ce pas là une preuve de son talent ? Appelons-le donc « Le Fidèle, le Bienveillant et l’Accompli ». »
14 : Shih Tâi-kung mourut, ne laissant aucun fils de sa propre épouse, et six fils de ses concubines. L’écaille de tortue étant consultée pour savoir lequel d’entre eux succéderait au père, on dit que leur bain et le port de leurs pendentifs de ceinture donneraient l’indication. Cinq d’entre eux se baignèrent donc et revêtirent leurs pendentifs de ceinture ornés de pierres précieuses. Shih Khî-dze, cependant, dit : « Quiconque, engagé dans les rites de deuil d’un parent, se baignait la tête ou le corps et revêtait ses pendentifs de ceinture ? » Il refusa de faire l’un ou l’autre, et cela fut considéré comme l’indication. Les habitants de Wei considérèrent que l’écaille de tortue avait manifesté une (véritable) connaissance.
15. Khan Dze-kü étant décédé à Wei, sa femme et le principal officier de la famille se consultèrent pour enterrer des personnes vivantes (pour le suivre). Lorsqu’ils eurent pris cette décision, (son frère), Khan Dze-khang arriva[1:49] et l’informa de leur projet, disant : « Puisque le maître était malade (il était loin) et qu’il n’y avait rien pour sa nourriture dans le monde inférieur ; enterrons des personnes vivantes (pour la compléter). » Dze-khang dit : « Enterrer des personnes vivantes (pour le bien du mort) est contraire à ce qui est convenable. Néanmoins, s’il est malade et a besoin d’être nourri, qui serait aussi apte à le faire que sa femme et son intendant ? Si cela peut se faire sans, je le souhaite. Si cela ne peut se faire sans, je souhaite que vous soyez tous les deux les parties prenantes. » Sur ce, la proposition ne fut pas mise à exécution.
16. Dze-lû dit : « Malheur aux pauvres ! Tant que leurs parents sont en vie, ils n’ont pas les moyens de les nourrir ; et une fois morts, ils n’ont pas les moyens d’accomplir les rites de deuil. » Confucius dit : « Boire de la soupe aux haricots et de l’eau, pendant que les parents sont heureux, peut être qualifié de piété filiale. Si un fils peut seulement envelopper le corps de la tête aux pieds et l’enterrer immédiatement, sans coquille, c’est tout ce que ses moyens lui permettent, on peut dire qu’il accomplit tous les rites de deuil. »
17. Le duc Hsien de Wei ayant été contraint de fuir l’État, à son retour[2:35] et ayant atteint les faubourgs (de la capitale), il s’apprêtait à accorder certaines villes et terres à ceux qui l’avaient accompagné en exil avant d’y entrer. Liû Kwang dit : « Si tous étaient restés chez eux pour garder les autels pour vous, qui aurait pu vous suivre avec licol et bride ? Et si tous vous avaient suivi, qui aurait gardé les autels ? Votre Seigneurie est maintenant revenue dans l’État, et ne serait-il pas mal de votre part de faire preuve de partialité ? » Le partage prévu n’eut pas lieu.
18. Le grand historiographe de Wei, Liû Kwang, était malade. Le duc dit[1:50] : « Si la maladie s’avère fatale, même si je suis occupé à sacrifier, vous devez me le faire savoir. » (Ce qui arriva en effet, et, apprenant la nouvelle), le duc s’inclina deux fois, posant la tête à terre, et demanda la permission au personnificateur du défunt, en disant : « Il y avait le ministre Liû Kwang, non pas un de mes ministres (simplement), mais un ministre des autels de l’État. J’ai entendu dire qu’il est mort, et je vous demande la permission d’aller (chez lui). » Sur ce, sans ôter ses vêtements, il s’y rendit ; et, à cette occasion, les offrit comme sa contribution (aux rites de deuil). Il donna également au défunt les villes de Khiû-shih et de Hsien-fan-shih par un écrit de cession qui fut placé dans le cercueil, contenant les mots : « Pour les myriades de ses descendants, à conserver de génération en génération sans changement. »
19. Alors que Khan Kan-hsî était malade, il rassembla ses frères et donna cet ordre à son fils Zun-kî : « Quand je serai mort, tu agrandiras mon cercueil et tu y feras coucher mes deux concubines avec moi, une de chaque côté. » Lorsqu’il mourut, son fils dit : « Enterrer les vivants avec les morts est contraire aux convenances ; combien plus doit-il l’être de les enterrer dans le même cercueil ! » En conséquence, il ne mit pas à mort les deux dames.
20. Kung Sui mourut à Khui ; et le lendemain, qui était Zan-wû, le sacrifice de la veille fut néanmoins répété (dans la capitale de Lû). Cependant, lorsque les pantomimes entrèrent, ils rangeèrent leurs flûtes. Kung-nî dit : « C’était contraire à la règle. Lorsqu’un haut ministre meurt, le sacrifice de la veille ne doit pas être répété[1:51]. »
21. Lorsque la mère de Kî Khang-dze mourut, Kung-shû Zo était encore jeune. Après l’habillage[2:36], Pan demanda la permission de descendre le cercueil dans la tombe grâce à un dispositif mécanique. Ils étaient sur le point d’accepter, lorsque Kung-kien Kiâ dit : « Non. Selon la pratique ancienne à Lu, la maison ducale utilisait (à cet effet) la disposition ressemblant à de grands piliers de pierre, et les trois familles qui apprécient les grandes colonnes de bois. Pan, tu ferais, dans le cas de la mère d’un autre homme, un essai d’ingéniosité ; ne pourrais-tu pas le faire dans le cas de ta propre mère ? Cela te contrarierait-il ? Bah ! » Ils ne le laissèrent pas mettre son plan à exécution[3:15].
22. Pendant le combat de Lang[1:52], Kung-shu Zu-zan vit (beaucoup d’) hommes, portant leurs gourdins sur leurs épaules, entrer derrière l’abri du petit mur, et dit : « Bien que les services exigés d’eux soient pénibles et les fardeaux pesants sur eux, (ils devraient combattre) ; mais bien que nos supérieurs ne forment pas (de bons) plans, il n’est pas juste que les soldats ne soient pas prêts à mourir. Voilà ce que je dis. » Sur ce, avec Wang Î, un jeune homme, (le fils) d’un voisin, il s’avança, et tous deux trouvèrent la mort.
Les habitants de Lû souhaitaient enterrer le jeune Wang comme un mort prématuré, et interrogeèrent Kung-ni à ce sujet. Il dit : « Puisqu’il a su porter son bouclier et sa lance pour défendre nos autels, ne pourriez-vous pas faire comme vous le souhaitez et l’enterrer comme un mort prématuré ? »
23. Alors que Dze-lû s’éloignait de Lû, il dit à Yen Yüan : « Qu’as-tu à me laisser ? » « J’ai entendu dire », répondit-il, « que lorsqu’on quitte son pays, on se lamente sur les tombes (de ses pères), puis on part en voyage ; à son retour, on ne se lamente pas, mais on va voir les tombes, puis on entre (en ville). » Il dit alors à Dze-lû : « Et qu’as-tu à me laisser ici ? » « J’ai entendu dire », répondit-il, « que lorsqu’on passe devant une tombe, on doit s’incliner devant la barre transversale, et que lorsqu’on passe devant un lieu de sacrifice, on doit descendre de cheval. »
24. Shang Yang, directeur des travaux (à Khû), et
Kan Khî-kî[1:53] poursuivait l’armée de Wu et l’atteignit. Ce dernier dit à Shang Yang : « C’est l’affaire du roi. Il serait bon que tu prennes ton arc en main. » Il s’exécuta, et Khî-kî lui ordonna de tirer, ce qu’il fit, tuant un homme et remettant immédiatement l’arc dans son étui. Ils reprirent l’ennemi, et, ayant reçu l’ordre de tirer comme précédemment, il tua deux autres hommes ; chaque fois qu’il tuait un homme, il se couvrait les yeux. Puis, arrêtant le char, il dit : « Je n’ai pas ma place aux audiences, ni aux festins. La mort de trois hommes me suffira pour faire mon rapport. » Confucius dit : « Tout en tuant des hommes, il observait toujours les règles de la bienséance[3:16]. »
25. Les princes étaient engagés dans une invasion de Khin, lorsque le duc Hwan de Zhâo mourut lors de leur rencontre[4:4]. Les autres demandèrent la permission de voir le jade boucher ses dents, et on les força à ensevelir son corps[5].
Le duc Hsiang étant présent à la cour du roi, le roi Khang mourut[6]. Les gens du roi lui dirent : « Nous devons vous supplier de couvrir (le corps de votre offrande, une robe). »
26. Lors des rites funéraires du duc Khang de Thang[2:37], Dze-shû King-shû fut envoyé (de Lû) en mission de condoléances et pour présenter une lettre (du duc Âi), Sze-fû Hui-po étant commissaire adjoint. Arrivés dans les faubourgs (de la capitale de Thang), car c’était l’anniversaire de la mort d’Î-po (l’oncle de Hui-po), King-shû hésita à entrer dans la ville. Hui-po, cependant, dit : « Nous sommes en mission officielle et ne devons pas négliger les affaires du duc pour des raisons privées liées à la mort de mon oncle. » Ils entrèrent aussitôt.
1. Le duc Âi envoya un message de condoléances à Khwâi Shang, et le messager le rencontra (sur le chemin de la tombe). Ils se retirèrent au bord du chemin, où Khwâi dessina la figure de sa maison (avec le cercueil à l’intérieur), et là reçut les condoléances[3:17].
Zang-dze dit : « La connaissance des règles de cérémonie de Khwâi Shang n’était pas à la hauteur de celle de l’épouse de Khî Liang. Lorsque le duc Kwang tomba sur Kû par surprise à Thui, Khî Liang trouva la mort. Son épouse rencontra son cercueil en chemin et le pleura amèrement. Le duc Kwang envoya quelqu’un lui présenter ses condoléances ; mais elle dit : « Si l’officier de sa seigneurie avait commis une infraction, son corps aurait dû être exposé à la cour ou sur la place du marché, et sa femme et ses concubines appréhendées. S’il n’était pas coupable d’une quelconque infraction, voici la pauvre chaumière de son père. Ce n’est pas ici que le souverain devrait s’abaisser à m’envoyer un message[1:54]. »
2. Lors des rites funéraires pour son jeune fils Tun, le duc Âi souhaita utiliser les asperseurs (à jus d’orme) et interrogea Yû Zo à ce sujet, qui répondit que c’était possible, car ses trois ministres les utilisaient eux-mêmes. Yen Liû dit : « Pour le fils du Ciel, des dragons sont peints sur (les brancards) du char funéraire, et les planches entourant le cercueil, comme la coquille, sont recouvertes d’une couverture. Pour les princes féodaux, il existe un char similaire (sans les dragons peints), et la couverture est au-dessus. (Dans les deux cas) ils préparent le jus d’orme et utilisent donc des asperseurs. Les trois ministres, n’utilisant pas (un tel char), mais utilisant néanmoins les asperseurs, s’approprient ainsi une cérémonie qui ne leur convient pas ; et pourquoi Votre Seigneurie les imiterait-elle[2:38] ? »
3. Après la mort de la mère de (son fils, qui devint) duc Tâo, le duc Âi porta pour elle le deuil d’un an aux bords non effilochés. Yû Zo lui demanda s’il était d’usage qu’il porte ce deuil pour une concubine. « Puis-je m’en empêcher ? » répondit le duc. « Les gens de Lû veulent qu’elle soit ma femme. »
4. Lorsque Kî Dze-kâo enterra sa femme, des dégâts furent causés aux épis de maïs, ce dont Shan-hsiang le lui raconta, le suppliant de réparer les dégâts. Dze-kâo dit : « Le Mang ne m’en a pas tenu rigueur, et mes amis ne m’ont pas rejeté. Je suis ici le commandant de la ville. Acheter (de cette manière) un droit de passage pour enterrer (mes morts) serait un précédent difficile à suivre[1:55]. »
5. Lorsqu’une personne ne reçoit aucun salaire pour les fonctions officielles qu’elle exerce[2:39], et que ce que le souverain lui envoie est appelé « une offrande », tandis que le messager chargé de cela utilise le style de notre souverain indigne ; si une telle personne quitte l’État, et qu’ensuite le souverain décède, il ne porte pas de deuil pour elle.
6. Lors du sacrifice du Repos, un personnificateur du défunt est désigné, et un tabouret, sur lequel est posé une natte et des mets, est placé (pour lui). Une fois les lamentations terminées, le nom du défunt est évité. Le service de son vivant est terminé, et celui de son état fantomatique a commencé. Une fois les lamentations terminées, le cuisinier, muni d’une cloche à battant en bois, donne l’ordre à tout le palais : « Cessez d’oublier les noms des anciens souverains, et n’utilisez désormais que le nom de celui qui vient de mourir. » Cela se faisait depuis la porte menant aux chambres jusqu’à la porte extérieure.
7. Lorsqu’un nom était composé de deux caractères, on ne les évitait pas lorsqu’ils étaient utilisés seuls. Le nom de la mère du Maître était Kang-Zâi. Lorsqu’il utilisait Zâi, il n’utilisait pas simultanément Kang ; ni Zâi, lorsqu’il utilisait Kang.
8. Lorsqu’une armée était frappée d’un malheur, le souverain, vêtu d’une simple robe blanche, le lamentait devant la porte de Khû[1:56]. Un char annonçant un tel désastre ne transportait ni couverture pour les manteaux de buffle ni étui pour les arcs.
9. Lorsque le sanctuaire de son père fut incendié, le souverain se lamenta trois jours durant. C’est pourquoi il est dit : « Le nouveau temple prit feu » ; et aussi : « Il y eut des lamentations pendant trois jours[2:40]. »
10. En passant par le mont Thâi, Confucius rencontra une femme qui gémissait amèrement près d’une tombe. Le Maître s’inclina devant la barre transversale et courut vers elle ; puis il l’envoya.
Dze-lû l’interrogea. « Vos gémissements, dit-il, ressemblent à ceux de quelqu’un qui a enduré chagrin sur chagrin. » Elle répondit : « C’est vrai. Autrefois, le père de mon mari a été tué ici par un tigre. Mon mari a également été tué (par un autre), et maintenant mon fils est mort de la même manière. » Le Maître dit : « Pourquoi ne quittez-vous pas cet endroit ? » La réponse fut : « Il n’y a pas de gouvernement oppressif ici. » Le Maître dit alors (aux disciples) : « Souvenez-vous de ceci, mes petits enfants. Un gouvernement oppressif est plus terrible que les tigres. »
11. À Lû, il y avait un certain Kâu Fang[1:57], chez qui le duc Âi se rendit, porteur d’un présent de présentation, et sollicitant une entrevue, ce que l’autre refusa. Le duc dit : « Je dois y renoncer alors. » Et il envoya un messager avec les questions suivantes : « (Shun), le seigneur de Yü, n’avait pas montré sa bonne foi au peuple, et pourtant celui-ci lui faisait confiance. Le souverain de Hsiâ n’avait pas montré sa révérence envers le peuple, et pourtant le peuple le révérait : que dois-je montrer pour obtenir de telles choses du peuple ? » La réponse fut : « Les ruines et les tombes n’expriment aucune tristesse au peuple, et pourtant le peuple pleure (au milieu d’elles). Les autels des esprits de la terre et du blé, et les temples ancestraux n’expriment aucune vénération au peuple, et pourtant le peuple les révère. Les rois de Yin firent leurs proclamations solennelles, et pourtant le peuple commença à se rebeller ; Ceux de Kâu conclurent leurs alliances, et le peuple commença à se méfier d’eux. « S’il n’y a pas un cœur attentif à la droiture, à la consécration, à la bonne foi, à la sincérité et à la candeur, même si un dirigeant tente de lier fermement le peuple à lui, tous les liens qui les unissent ne seront-ils pas dissous ? »
12. En pleurant son père, on ne doit pas se soucier de son propre lieu de repos[1:58], ni, en s’émaciant, mettre sa vie en danger. Il ne faut pas se préoccuper du fait que la tablette spirituelle de son père ne soit pas encore au temple. Il ne faut pas se préoccuper du fait que son père n’ait pas de postérité.
13. Kî-dze de Yen-ling[2:41] était allé à Khî ; et son fils aîné étant mort, sur le chemin du retour (à Wû), il l’enterra entre Ying et Po. Confucius (plus tard) dit : « Kî-dze était l’homme de Wû le plus versé dans les règles de bienséance, alors je suis allé voir sa manière d’enterrer. La tombe n’était pas assez profonde pour atteindre les sources d’eau. Les vêtements funéraires étaient ceux que (le défunt) portait habituellement. » Après l’enterrement, il éleva sur la tombe un tertre de dimensions suffisantes pour la couvrir, et assez haut pour que la main puisse y être facilement posée. Lorsque le tertre fut terminé, il dénuda son bras gauche ;
et, se déplaçant vers la droite, il en fit trois fois le tour, en s’écriant : « Que les os et la chair retournent à la terre, c’est ce qui est prévu. Mais l’âme, dans son énergie, peut aller partout ; elle peut aller partout. » Et sur ce, il continua son chemin. Confucius (aussi) dit : « L’observance des règles de cérémonie par Kî-dze de Yen-ling n’était-elle pas en accord avec (l’idée qu’on s’en faisait) ? »
14. Lors des rites funéraires du duc Khâo de Kû-lü[1:59], le souverain de Hsü envoya Yung Kü avec un message de condoléances et les objets nécessaires pour remplir la bouche du défunt. « Mon indigne souverain », dit-il, « m’a envoyé m’agenouiller et mettre le jade pour marquis qu’il a présenté dans la bouche de votre souverain (décédé). Veuillez me permettre de m’agenouiller et de le faire. » Les officiers de Kü répondirent : « Lorsqu’un prince a daigné envoyer ou venir dans notre pauvre ville, les observances ont été observées selon leur nature, qu’elles soient simples et faciles, ou pénibles et plus difficiles ; mais un tel mélange de facile et de pénible comme dans votre cas, nous n’en avons pas connu. » Yung Kü répondit : « J’ai entendu dire qu’au service de son souverain, il ne faut pas oublier ce souverain, ni oublier ses (règles) ancestrales. » Autrefois, notre souverain, le roi Kü, lors de ses opérations guerrières vers l’ouest, au cours desquelles il traversa le Ho, employait partout ce style de langage. « Je suis un homme simple et direct, et je n’ose pas oublier son exemple[2:42]. »
15. Lorsque la mère de Dze-sze mourut à Wei, et que la nouvelle lui fut rapportée, il se lamenta dans le temple ancestral. Ses disciples vinrent à lui et lui dirent : « Ta mère est morte, après avoir épousé un autre membre de la famille[1:60] ; pourquoi la pleures-tu dans le temple de la famille Khung ? » Il répondit : « J’ai tort, j’ai tort. » Et il se lamenta dans l’un des petits appartements de sa maison.
16. Lorsque le fils du Ciel mourut, trois jours plus tard, les officiers de prière[2:43] furent les premiers à prendre le deuil. Cinq jours plus tard, les chefs des services officiels le firent ; sept jours plus tard, hommes et femmes dans tout le domaine royal ; et trois mois plus tard, tous dans le royaume.
Les forestiers examinèrent les arbres autour des différents autels et abattirent ceux qu’ils jugeaient appropriés pour les cercueils et la coquille. Si ceux-ci ne correspondaient pas à ce qui était requis, les sacrifices étaient abolis et les hommes avaient la gorge tranchée[3:18].
17. Lors d’une grande famine à Khî, Khien Âo fit préparer de la nourriture sur les routes, pour attendre l’arrivée des affamés et leur en donner. Un jour, arriva un homme affamé, l’air de ne presque plus voir, le visage couvert de sa manche et traînant les pieds. Khien Âo, portant du riz de la main gauche et tenant à boire de l’autre, lui dit : « Pauvre homme ! Viens manger. » L’homme, ouvrant les yeux et le regardant fixement, dit : « C’est parce que je n’ai pas voulu manger la nourriture de « Pauvre homme, viens ici », que je suis arrivé à cet état. » Khien Âo s’excusa aussitôt de ses paroles, mais l’homme refusa finalement de prendre la nourriture et mourut.
Lorsque Zang-dze apprit la situation, il dit : « N’était-ce pas une mince affaire ? Si l’autre avait exprimé sa pitié comme il l’avait fait, l’homme aurait pu s’en aller. S’il s’était excusé, l’homme aurait pu prendre la nourriture. »
18. À l’époque du duc Ting de Kû-lü[1:61], il se produisit le cas d’un homme qui tua son père. Les officiers rapportèrent l’incident ; le duc, l’air consterné, quitta sa natte et dit : « C’est le crime de mon indignité ! » Il ajouta : « J’ai appris à juger une telle accusation. Lorsqu’un ministre tue son souverain, tous ceux qui sont en fonction avec lui doivent le tuer sans pitié. Lorsqu’un fils tue son père, tous ceux qui sont dans la maison avec lui doivent le tuer sans pitié. L’homme doit être tué ; sa maison doit être détruite ; tout le lieu doit être submergé et réduit à l’état de marécage. Et son souverain doit attendre un mois avant de porter une coupe à ses lèvres. »
19. (Le souverain de) Zin ayant félicité Wan-dze pour l’achèvement de sa résidence, les Grands Officiers de l’État se rendirent à la pendaison de crémaillère[1:62]. Kang Lâo dit : « Comme c’est élégant et majestueux ! Comme c’est élégant et splendide ! Ici vous aurez vos chants ! Ici vous aurez vos lamentations ! Ici vous rassemblerez les représentants des grandes familles de l’État ! » Wan-dze répondit : « Si je peux avoir mes chants et mes lamentations ici, et rassembler ici les représentants des grandes familles de l’État, (ce sera suffisant). Je chercherai alors (seulement) à préserver ma taille et mon cou pour suivre les anciens Grands Officiers de ma famille aux Neuf Plaines. » Il s’inclina ensuite deux fois, posant également sa tête au sol.
Un homme supérieur dira (des deux) que l’un était habile dans l’expression de ses louanges et l’autre dans sa prière.
20. Le chien gardé par Kung-nî étant mort, il chargea Dze-kung de l’enterrer, en disant : « J’ai entendu dire qu’un rideau usé ne doit pas être jeté, mais peut servir à enterrer un cheval ; et qu’un parapluie usé ne doit pas être jeté, mais peut servir à enterrer un chien. Je suis pauvre et je n’ai pas de parapluie. Pour enterrer le chien, tu peux utiliser ma natte ; et ne laisse pas sa tête s’enfoncer dans la terre. Lorsqu’un des chevaux du carrosse du souverain meurt, il est enterré dans un rideau (en bon état)[1:63]. »
21. À la mort de la mère de Kî-sun, le duc Âi lui rendit visite pour lui présenter ses condoléances. Peu après, Zang-dze et Dze-kung arrivèrent dans le même but ; mais le portier refusa de les laisser entrer, le souverain étant présent. Ils entrèrent alors dans l’écurie et ajustèrent leurs vêtements. Ils entrèrent bientôt dans la maison, Dze-kung le premier[2:44]. Le portier lui dit : « Je vous ai déjà annoncé votre arrivée » et, lorsque Zang-dze le suivit, il se retira pour lui. Ils passèrent à l’intérieur du lieu où étaient ramassées les fientes du toit, les grands officiers s’écartant tous de leur chemin, et le duc descendit une marche et s’inclina devant eux. Un homme supérieur a dit à ce sujet : « Il en est ainsi lorsque la toilette est terminée ! Son influence s’étend immédiatement au loin[3:19]. »
22. Un homme d’armes à la porte Yang (de la capitale de Song) étant mort, Dze-han, le surintendant des Travaux, se rendit chez lui et le pleura amèrement. Les hommes de Zin, qui étaient à Song comme espions, revinrent et rapportèrent la chose au marquis de Zin, en disant : « Un homme d’armes à la porte Yang étant mort, Dze-han le pleura amèrement, et le peuple fut satisfait ; nous craignons que (Sung) ne puisse être attaquée (avec succès). »
Lorsque Confucius apprit la situation, il dit : « Ces hommes ont habilement rempli leur devoir d’espionnage à Song. Il est dit dans le Livre de poésie :
« S’il y avait du deuil parmi le peuple,
« J’ai fait de mon mieux pour les aider. »
Bien qu’il y ait eu d’autres ennemis en plus de Zin, quel État sous le ciel aurait pu résister à quelqu’un (dans la condition de Sung)[1:64] ?
23. Lors des rites funéraires du duc Kwang de Lû, une fois l’enterrement terminé, le nouveau souverain n’entra pas par la porte extérieure avec sa ceinture de dolichos. Les officiers ordinaires et les grands officiers, une fois leurs lamentations terminées, n’entrèrent pas non plus vêtus de leur cilice[2:45].
24. Il y avait une vieille connaissance de Confucius, nommée Yüan Zang. À la mort de sa mère, le Maître l’aida à préparer la coquille pour le cercueil. Yüan monta alors sur le bois et dit : « Il y a longtemps que je n’ai pas chanté pour quoi que ce soit. » Et (avec ces mots, il frappa le bois) en chantant :
Il est marqué comme la tête d’un chat sauvage ;
C’est (doux) comme la main d’une jeune femme que tu tiens.
Le Maître, cependant, fit comme s’il n’avait pas entendu et passa à côté de lui.
Les disciples qui étaient avec lui dirent : « Ne peux-tu pas en finir avec lui ? » « J’ai entendu dire, répondit-il, que les parents ne doivent pas oublier leur parenté, ni les vieilles connaissances leur amitié[1:65] ».
25. Kâo Wan-dze et Shû-yü contemplaient les Neuf Plaines[2:46], lorsque Wan-dze dit : « Si ces morts pouvaient ressusciter, à qui m’associerais-je ? » Shû-yü demanda : « Serait-ce à Yang Khû-fû[3:20] ? » « Il a réussi par sa conduite », fut la réponse, « à concentrer en lui toute la puissance de Zin, et pourtant il n’est pas mort de mort naturelle. Sa sagesse ne mérite pas d’être louée. »
« Serait-ce avec l’oncle Fan[4:5] ? » Wan-dze dit : « Lorsqu’il voyait un gain en perspective, il ne pensait pas à son souverain ; sa vertu ne mérite pas d’être louée[4:6]. Je pense que je suivrais Wû-dze de Sui[5:1]. Tout en recherchant l’avantage de son souverain, il ne s’oubliait pas lui-même ; et tout en consultant pour son propre avantage, il n’oubliait pas ses amis. »
Les habitants de Zin pensaient que Wan-dze connaissait les hommes. Il se tenait d’un air réservé, comme s’il ne pouvait même pas supporter ses vêtements. Sa voix était basse et balbutiante, comme s’il ne pouvait prononcer ses mots. Les officiers qu’il nomma à des postes importants dans les dépôts de Zin étaient plus de soixante-dix. De son vivant, il n’eut de disputes avec aucun d’eux pour des raisons de profit, et à sa mort, il ne leur demanda rien pour ses fils.
26. Shû-kung Phî instruisit (son fils) Dze-liû (dans les règles de la cérémonie) ; et lorsqu’il mourut, la femme de Dze-liû, qui était une femme simple et directe, porta pour lui le deuil d’un an et le bandeau aux deux extrémités attachées ensemble. (Le frère de Phî), Shû-kung Khien, en parla à Dze-liû et lui demanda de porter le deuil de trois mois et le simple bandeau ; disant : « Autrefois, lorsque je pleurais mes tantes et mes sœurs, je portais ce deuil, et personne ne me l’interdisait. » Lorsqu’il se retira, cependant, (Dze-liû) fit porter à sa femme le deuil de trois mois et le simple bandeau[1:66].
27. Il y avait un homme de Khang qui ne prit pas le deuil de son frère aîné. Cependant, apprenant que Dze-kâo allait devenir gouverneur de la ville, il le fit aussitôt. Les habitants de Khang dirent : « Le ver à soie file ses cocons, mais le crabe lui fournit la boîte ; l’abeille a son chapeau, mais la cigale lui fournit les fils. Son frère aîné est mort, mais c’est Dze-kâo qui a porté son deuil[1:67]. »
28. Lorsque Yo Kang, la mère de Dze-khun, mourut, il resta cinq jours sans manger. Il dit alors : « Je suis désolé. Puisque, suite au décès de ma mère, je n’ai pas pu manger selon mes envies, à quelle occasion pourrai-je le faire ? »
29. Une année de sécheresse, le duc Mû[2:47] appela Hsien-dze et l’interrogea à ce sujet. « Le ciel, dit-il, n’a pas fait tomber la pluie depuis longtemps. Je voudrais exposer une personne difforme au soleil (pour éveiller sa pitié), que dis-tu de cela ? » « Le ciel, en effet, répondit-il, ne fait pas tomber la pluie ; mais ne serait-ce pas une cruauté inconvenante d’exposer le fils malade de quelqu’un au soleil pour autant ? »
« Eh bien, dit le duc, je veux exposer au soleil une sorcière ; qu’en dites-vous ? » Hsien-dze dit : « Le ciel, en effet, n’envoie pas la pluie ; mais ne serait-il pas erroné d’espérer quelque chose de (la souffrance d’) une femme insensée, et par là de chercher la pluie[3:21] ? »
« Que diriez-vous alors de déplacer la place du marché ailleurs ? » La réponse fut : « Lorsque le fils du Ciel meurt, la place du marché se tient dans les ruelles pendant sept jours ; et elle s’y tient pendant trois jours, lorsque le dirigeant d’un État meurt. Il serait peut-être judicieux de la déplacer là, compte tenu de la détresse actuelle. »
30. Confucius a dit : « Les habitants de Wei, en enterrant mari et femme ensemble (dans la même tombe et la même coquille), laissent un espace entre les cercueils. Les habitants de Lû, en faisant de même, les placent ensemble, ce qui est la meilleure méthode. »
Le lecteur aura été frappé par les nombreuses références du Than Kung aux degrés et à la tenue du deuil ; et aucun autre sujet n’occupe une place aussi importante dans les nombreux ouvrages du Lî Kî qui suivent. Il est donc judicieux d’ajouter ici, en annexe, le passage suivant d’un article très précieux sur « Le mariage, les alliances et l’héritage en Chine », soumis le 8 février 1853 à la section chinoise de la Royal Asiatic Society par M. W. H. Medhurst, fils, aujourd’hui Sir Walter H. Medhurst. Les informations et les tableaux illustratifs qui suivent proviennent principalement du Code rituel et pénal chinois, dont un chapitre préliminaire est consacré à « La tenue du deuil » :
Les notions chinoises de proximité, qu’elle soit de sang ou d’alliance, diffèrent largement des nôtres. Elles divisent les liens de parenté en deux classes : Nêi khin (###) et Wâi yin (###), termes analogues à nos termes « consanguinité » et « affinité », mais qui véhiculent néanmoins d’autres associations que celles que nous leur attribuons. La première (Nêi khin) englobe toute parenté issue d’une lignée commune avec l’individu, mais uniquement par descendance masculine ; la seconde (Wâi yin) inclut ce que les Chinois appellent mû tang (###) et nü tang (###), trois termes que l’on peut traduire par « parent de la mère », « parent de l’épouse » et « parent de la fille », et qu’ils comprennent comme désignant les parents de la mère, les parents des femmes admises dans la parenté par mariage, et les membres des familles dans lesquelles les femmes de la parenté se marient. Ainsi, par exemple, un cousin germain au deuxième degré, descendant en ligne directe du même trisaïeul par la ligne masculine, est un parent nêi-khin ; mais les parents d’une mère, la sœur de l’épouse, le mari ou l’enfant d’une sœur, sont tous également apparentés wâi-yin. Le principe sur lequel repose cette distinction semble être qu’une femme s’aliène sa propre famille par le mariage et devient partie intégrante de la lignée sur laquelle elle est greffée ; et il sera nécessaire de garder ce principe clairement à l’esprit lors de l’examen de toute remarque ultérieure, car sinon il sera impossible de concilier les nombreuses contradictions apparentes entre la théorie et la pratique du Code chinois.
L’indication des degrés interdits (dans le mariage) dépend donc d’une disposition généalogique particulière des différents membres d’une famille quant au deuil porté pour les parents décédés ; je vais maintenant l’expliquer. Le Rituel prescrit cinq types de deuil différents, appelés wû fû (###), à porter pour tous les parents se trouvant à un degré de proximité défini, graduant le caractère de l’habit proportionnellement à la proximité de la parenté. Ces habits sont désignés par certains noms, qui, par une sorte de métonymie, en viennent à être appliqués aux relations elles-mêmes, et sont utilisés un peu comme nous appliquons les termes « 1er degré », « 2e degré », etc. ; et des plans, similaires à nos tables généalogiques, sont établis, indiquant l’habit spécifique approprié à chaque parent. Le tableau principal, celui d’un homme marié ou non, comprend les cousins au deuxième degré, c’est-à-dire issus en ligne directe d’un arrière-arrière-grand-père commun, cet ancêtre lui-même, et tous les parents compris dans les deux lignes de descendance de lui à eux ; au-delà de l’individu, il comprend ses propres descendants (en ligne masculine) jusqu’aux arrière-arrière-petits-enfants, ceux de son frère jusqu’aux arrière-petits-enfants, ceux de son cousin jusqu’aux petits-enfants, et les enfants de son cousin au deuxième degré. Dans ce tableau, on ne trouvera que des liens de parenté nêi-khin ; le deuil est porté pour très peu de wâi-yin, et ceux-ci, bien que, à nos yeux, soient en réalité des liens de consanguinité ; et méritant bien plus de considération que beaucoup pour lesquels une habitude plus profonde est prescrite, sont classés parmi les degrés de deuil les plus bas.
« Six tables sont données dans le Rituel auxquelles les cinq habits sont communs ; elles prescrivent le deuil à porter par
1° Un homme pour ses proches ;
2° Une épouse pour les parents de son mari ;
3ème, Une femme mariée pour sa propre famille ;
4e, Un homme pour la famille de sa mère ;
5° Un homme pour les parents de sa femme ;
6ème, Une concubine pour la famille de son maître.
« Un septième tableau est donné, montrant le deuil à porter pour les beaux-pères et les pères adoptifs, et pour les belles-mères et les mères adoptives, etc. ; mais je n’ai pas jugé nécessaire d’encombrer mon journal en m’aventurant dans une partie aussi éloignée du domaine.
Pour faciliter la compréhension de ces détails, je classerai les liens de parenté dans chaque tableau selon leur degré de deuil, laissant le lecteur les examiner à loisir. Il faut simplement garder à l’esprit que, sauf indication contraire, le lien de parenté indiqué est masculin, et uniquement par descendance masculine. Par exemple, par « cousin », on entend uniquement le fils du frère du père, et non le fils ou la fille de la sœur du père.
« Les cinq sortes de deuil, dont les noms servent, comme on l’a dit, à indiquer les degrés de parenté auxquels ils appartiennent, sont :
1er, Kan-zui (###), porté nominalement pendant trois ans, en réalité pendant vingt-sept mois ;
2e, Dze-zui (###), porté pendant un an, pendant cinq mois ou pendant trois mois ;
3e, Tâ-kung (###), porté pendant neuf mois ;
4e, Hsiâ-kung (###), porté pendant cinq mois ;
5ème, Sze-mâ (###) porté pendant trois mois.
« Le caractère de chaque habit et les parents pour lesquels il est porté sont prescrits comme suit :
« Par un homme, pour ses parents ; par une femme, pour son mari et les parents de son mari ; et par une concubine, pour son maître.
Par un homme, pour ses grands-parents ; son oncle ; la femme de son oncle ; sa tante célibataire ; son frère ; sa sœur célibataire ; son épouse ; son fils (de son épouse ou de sa concubine) ; sa belle-fille (épouse du premier-né) ; son neveu ; sa nièce célibataire ; son petit-fils (fils premier-né du premier-né) ; par une épouse, pour le neveu et la nièce célibataire de son mari ; par une femme mariée, pour ses parents et ses grands-parents ; et par une concubine, pour l’épouse de son maître ; les parents de son maître ; les fils de son maître (par son épouse ou une autre concubine) et pour les fils. Il est porté pendant cinq mois :
« Par un homme, pour ses arrière-grands-parents ; et par une femme mariée, pour ses arrière-grands-parents. Il est porté pendant trois mois :
« Par un homme, pour ses arrière-arrière-grands-parents ; et par une femme mariée, pour ses arrière-arrière-grands-parents.
« Par un homme, pour sa tante mariée ; sa sœur mariée ; la femme de son frère ; sa cousine germaine ; sa cousine germaine célibataire ; sa belle-fille (épouse d’un fils cadet ou d’un fils d’une concubine) ; la femme d’un neveu ; sa nièce mariée ; et son petit-fils (fils d’un fils cadet ou d’un fils d’une concubine) ; par une femme, pour les grands-parents de son mari ; l’oncle de son mari ; la belle-fille de son mari (épouse d’un fils cadet ou d’un fils d’une concubine) ; la femme du neveu de son mari ; la nièce mariée de son mari ; et son petit-fils ; par une femme mariée, pour son oncle ; la femme de son oncle ; sa tante célibataire ; son frère ; sa sœur ; son neveu ; sa nièce célibataire ; et par une concubine, pour son petit-fils.
« Par un homme, pour son grand-oncle ; la femme du grand-oncle ; la grand-tante célibataire ; la cousine germaine du père ; la femme du cousin germain du père ; la cousine germaine célibataire du père, la cousine germaine mariée ; la cousine germaine au premier degré ; la cousine germaine célibataire au second degré ; la cousine germaine célibataire ; la petite-belle-fille (épouse du premier-né du fils premier-né) ; le petit-neveu ; la petite-nièce célibataire ; les parents de la mère ; le frère de la mère ; la sœur de la mère » ; par une femme, pour la tante de son mari ; le frère du mari ; la femme du frère du mari ; la sœur du mari ; la cousine germaine du mari ; la cousine germaine du mari ; le petit-neveu du mari ; et la petite-nièce célibataire du mari ; par une femme mariée, pour sa tante célibataire ; sa sœur mariée ; sa cousine germaine ; et sa nièce mariée ; et par une concubine, pour les grands-parents de son maître.
5e, Sze-mâ désigne les relations du cinquième degré. La tenue prescrite est en coton fin. Elle se porte :
« Par un homme, pour son arrière-grand-oncle ; femme de l’arrière-grand-oncle ; arrière-grand-tante célibataire ; grand-tante mariée ; cousine germaine du grand-père ; femme du cousin germain du grand-père ; cousine germaine célibataire du grand-père ; cousine germaine mariée du plutôt ; cousine germaine du père au premier degré ; femme du cousin germain du père au premier degré ; cousine germaine célibataire du père au premier degré ; femme du cousin germain ; cousine germaine mariée au premier degré ; cousine germaine au deuxième degré ; cousine germaine célibataire au deuxième degré ; cousine germaine mariée au deuxième degré ; cousine germaine au deuxième degré ; cousine germaine célibataire au deuxième degré ; belle-fille (épouse du fils d’un fils cadet, ou du fils d’une concubine) épouse du petit-neveu ; petite-nièce mariée ; cousine au troisième degré ; cousine au troisième degré célibataire ; arrière-petit-fils ; arrière-petit-neveu ; arrière-petit-nièce célibataire ; arrière-arrière-petit-fils ; fils de la tante ; fils du frère de la mère ; fils de la sœur de la mère ; parents de l’épouse ; gendre; enfant de la fille: par une épouse, pour les arrière-arrière-grands-parents de son mari; arrière-grands-parents du mari; grand-oncle du mari; grand-tante célibataire du mari; cousine germaine du beau-père; épouse du cousin germain du beau-père; cousine germaine célibataire du beau-père; cousine germaine du mari; épouse du cousin germain du mari; cousine germaine mariée du mari; cousine germaine au second degré du mari; cousine germaine au second degré du mari; petite-belle-fille (épouse du petit-fils de son mari ou d’une concubine); épouse du petit-neveu du mari; petite-nièce mariée du mari; cousine au troisième degré du mari; cousine au troisième degré célibataire du mari; arrière-petit-fils; arrière-petite-belle-fille; arrière-petite-neveu du mari; arrière-petite-nièce célibataire du mari; et arrière-arrière-petit-fils: et par une femme mariée, pour son grand-oncle; grand-tante célibataire; cousine germaine du père; cousine germaine célibataire du père; cousine germaine célibataire; cousine germaine; cousine germaine célibataire.
[1:69] : Important car il montre la règle de succession en fonction de la position et de la propriété. Il faut supposer que le fils cadet, devenu chef de famille, l’était par une mère différente, dont la position était inférieure à celle du fils, l’héritier légitime décédé. Bien sûr, la succession aurait dû se faire par l’héritier légitime. Po-dze éluda le point de la question de Than Kung ; mais Confucius n’hésita pas à dire la vérité. Sur les autres points que le paragraphe pourrait suggérer, nous n’avons pas besoin d’aborder.
[3:22] : Le linceul et la couverture. Les objets déposés dans la tombe avec le cercueil étaient nombreux et seront présentés au lecteur plus en détail ultérieurement.
[1:70] : « Une grande cause » : comme le danger des ennemis, ou la mort et le deuil qui en résulte, qui, surtout dans le cas du décès d’un père, obligeaient le fils à « s’affliger » ainsi.
[1:71] : Un état lointain, au sud de Wû, sur la côte.
[2:48] : Trois mois après la naissance.
[1:72] : Y avait-il autre chose qu’une plaisanterie dans cette réponse de Po-yü ? Les commentateurs la présentent comme une réprimande adressée à Wan-dze pour avoir voulu s’approprier pour sa tombe le sol agréable d’un autre.
[3:23] : Porté dans les relations du cinquième degré : comme par un homme pour son arrière-grand-oncle et sa femme, une arrière-grand-tante célibataire, le fils du frère ou de la sœur d’une mère, etc. ; par une femme pour les arrière-arrière-grands-parents de son mari, etc. Voir l’annexe.
[2:49] : 409-377 av. J.-C.
[1:73] : 467-431 av. J.-C. Yû Zo avait été un disciple de Confucius, et nous trouvons ici le plus grand disciple du sage, Dze-yû, présent et assistant aux rites de deuil pour lui.
[1:74] : 467-431 av. J.-C.
[1:75] : Khî-kî était un fils du roi de Khû, et devint ensuite roi Phing. Khû, en 534 avant JC, réduisit Khan à sa dépendance et le plaça sous Khî-kî, qui devint connu sous le nom de Khî-kî de Khan.
[3:24] : Maître du duc Hsiang av. J.-C. 627-621, et ministre important par la suite.
[2:50] : ‘Le duc Mû et Hsien-dze ;’ voir la section I. Partie iii. 5.
Ces noms et d’autres plus loin, imprimés avec des lettres espacées, appartiennent tous aux relations Wâi-yin. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Voir paragraphe 19 et note. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Dans le Zo Kwan, sous 639 av. J.-C., le duc Hsî de Lû fait une proposition concernant l’exposition d’une personne difforme et d’une sorcière comme celle qui est rapportée ici. Rien n’est dit, cependant, sur le changement de l’emplacement du marché. Il est fait référence, cependant, à cette pratique dans un ouvrage de Tung Kung-shu (IIe siècle av. J.-C.), dont Wang Thâo se risque à donner une explication géomantique. Le récit dans le texte est probablement tiré du Zo Kwan, le compilateur ayant oublié l’heure et les parties dans le récit antérieur. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Voir au paragraphe 19, partie i. Mais on ne parle ici que peu de « l’oncle Fan ». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Wû-dze de Sui eut une vie mouvementée et joua un rôle important dans les affaires de Zin et de Khin à son époque. Voir un excellent témoignage à son sujet dans le Zo Kwan, sous 546 av. J.-C. ↩︎ ↩︎
En 545 av. J.-C. ↩︎