| Chapitre IV. La formation de la collection du Shih | Page de titre | Shih King : Odes du temple et de l'autel : I. Les odes sacrificielles de Shang |
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Il a été déclaré dans l’introduction, p. 278, que les poèmes de la quatrième partie du Shih sont les seuls qui sont prétendument religieux ; et il y en a même certains, comme on le verra, qui n’ont guère de prétention, pour des raisons internes, à être considérés comme tels.
Je commence par eux mes sélections du Shih pour les Livres sacrés des religions d’Orient. Je les citerai tous, à l’exception des deux premières Odes de Louange à Lû, dont je trouverai la raison lorsque j’aborderai cette section de la partie.
Le culte ancestral du peuple.
Les Odes du Temple et de l’Autel sont, pour la plupart, liées au culte des ancêtres des souverains des dynasties Shang et Kâu, et des marquis de Lû. Du culte des ancêtres du peuple, nous n’avons presque aucune information dans le Shih. Il était cependant obligatoire pour tous, et deux déclarations de Confucius peuvent être citées pour l’illustrer. Dans le dix-huitième chapitre de la Doctrine du Milieu, racontant comment le duc de Kâu, législateur de la dynastie ainsi nommée, avait « parachevé la voie vertueuse de Wăn et Wû, portant le titre de roi au père et au grand-père de Wăn, et sacrifiant aux ducs qui les précédaient par les cérémonies royales », il ajoute : « Et il étendit cette règle aux princes féodaux, aux grands officiers, aux autres officiers et au peuple. » Dans le deuil et les autres devoirs rendus à un père ou une mère décédé, il ne faisait aucune distinction entre le noble et le modeste. De plus, son résumé des devoirs de piété filiale au dixième chapitre du Hsiâo King est le suivant : « Un fils pieux, en servant ses parents, dans ses relations ordinaires avec eux, doit faire preuve du plus grand respect ; en leur fournissant de la nourriture, du plus grand plaisir ; lorsqu’ils sont malades, de la plus grande sollicitude ; lorsqu’il pleure leur mort, du plus profond chagrin ; et lorsqu’il leur offre un sacrifice, de la plus profonde solennité. Lorsque tout cela est accompli, il est capable de servir ses parents. »
Le culte royal des ancêtres.
Nous disposons de nombreuses informations sur les cérémonies du culte royal des ancêtres, et peut-être d’autres occasions, dans les pièces de cette partie, et dans de nombreuses autres des deuxième et troisième parties. Elles étaient précédées de jeûnes et de diverses purifications de la part du roi et des personnes qui devaient les assister. Il y avait un grand rassemblement de princes féodaux, et une grande importance était accordée à la présence parmi eux des représentants des dynasties précédentes ; mais les devoirs de l’occasion incombaient principalement aux princes du même nom que la Maison royale. Des libations d’esprits parfumés étaient faites, surtout à l’époque Kâu, pour attirer les esprits, et leur présence était invoquée par un fonctionnaire qui prenait place à l’intérieur de la porte principale. La principale victime, un taureau rouge du temple de Kâu, était tuée par le roi lui-même, à l’aide d’un couteau au manche duquel étaient fixées de petites clochettes. Il dénuda alors le poil pour montrer que l’animal était de la couleur requise, infligea la blessure mortelle et coupa la graisse, qui fut brûlée avec du bois de hêtre pour intensifier l’encens et le parfum. Les autres victimes furent nombreuses, et la cinquième ode de la deuxième décennie, partie II, décrit tous ceux qui participaient au service comme profondément épuisés par ce qu’ils avaient à faire : écorcher les carcasses, faire bouillir la chair, la rôtir, la griller, la disposer sur des plateaux et des présentoirs, et la présenter. Des dames du palais sont présentes pour apporter leur aide ; la musique retentit ; la coupe circule. La description est celle d’un festin autant que d’un sacrifice ; et de fait, ces grandes occasions saisonnières étaient ce que l’on pourrait appeler de grandes réunions de famille, où les morts et les vivants se rencontraient, mangeant et buvant ensemble, où les vivants vénéraient les morts, et les morts bénissaient les vivants.
Ce caractère de ces cérémonies apparaissait de la manière la plus frappante dans la coutume qui exigeait que les ancêtres défunts fussent représentés par des parents vivants du même nom, choisis selon certaines règles qui ne sont pas mentionnées dans le Shih. Ceux-ci prenaient momentanément la place des morts, recevaient les honneurs qui leur étaient dus et étaient censés être possédés par leurs esprits. Ils mangeaient et buvaient comme l’auraient fait ceux qu’ils personnifiaient ; ils acceptaient pour eux les hommages rendus par leurs descendants ; ils communiquaient leur volonté au principal du service et prononçaient sur lui et sur sa lignée leur bénédiction, assistés en cela par un prêtre médiateur, comme on peut l’appeler, faute de terme plus précis. Le lendemain, après une répétition sommaire des cérémonies du sacrifice, les personnificateurs des morts furent spécialement festoyés et, comme il est exprimé dans la deuxième décennie de la troisième partie, ode 4, « leur bonheur et leur dignité furent rendus complets ». Nous avons une allusion à cette étrange coutume dans Mencius (VI, i, ch. 5), montrant comment un membre cadet d’une famille, lorsqu’il était choisi pour représenter l’un de ses ancêtres, était pour le moment exalté au-dessus de ses aînés et recevait les démonstrations de révérence dues à l’ancêtre.
Une fois le sacrifice aux ancêtres terminé, le roi offrit un festin à ses oncles et à ses jeunes frères ou cousins, c’est-à-dire à tous les princes et nobles du même nom que lui, dans une autre salle. Les musiciens, qui avaient conversé avec leurs instruments et leur voix pendant le culte et les divertissements des ancêtres, suivirent la joyeuse compagnie « pour apporter leur aide apaisante lors de la seconde bénédiction ». Les mets, comme nous l’avons vu, fournis en grande quantité, furent apportés du temple et remis en place. Les invités mangèrent et burent à satiété, et à la fin, tous firent leur révérence, tandis que l’un d’eux déclarait la satisfaction des Esprits et assurait le roi de leur faveur envers lui et sa postérité, à condition qu’ils respectent ces observances. Pendant le festin, le roi témoigna un respect particulier à ceux de ses proches âgés, remplissant leurs coupes à maintes reprises et souhaitant « que leur vieillesse soit bénie et que leur bonheur s’accroisse toujours davantage ».
L’esquisse ci-dessus des sacrifices saisonniers aux ancêtres montre qu’ils étaient intimement liés au devoir de piété filiale et visaient principalement à maintenir l’unité des liens familiaux. Ils impliquaient la croyance en la survie des esprits des défunts ; par leur intermédiaire, les ancêtres des rois étaient élevés au rang d’esprits tutélaires de la dynastie ; et les ancêtres de chaque famille devenaient ses esprits tutélaires. Plusieurs passages de la quatrième partie sont, on le remarquera, pertinents aux sacrifices offerts à un monarque. Ils étaient utilisés lors d’occasions particulières liées à ses exploits passés, ou lorsqu’on supposait que son aide serait précieuse dans des entreprises envisagées. Concernant toutes les cérémonies du temple ancestral, Confucius donne le récit suivant de leurs fonctions, sans guère faire allusion à leur signification religieuse, dans le dix-neuvième chapitre de la Doctrine du Milieu : « Ces cérémonies distinguaient les membres de la famille royale selon leur origine. En disposant les personnes présentes selon leur rang, ils distinguaient les plus nobles des moins nobles. La répartition des tâches qui s’y déroulait distinguait les talents et les mérites. Lors de la cérémonie de serment général, les inférieurs présentaient la coupe à leurs supérieurs, donnant ainsi une tâche aux plus humbles. Lors du festin (de clôture), les places étaient attribuées selon la chevelure, marquant ainsi la distinction des années. »
Le culte rendu à Dieu.
Le Shih ne parle pas du culte rendu à Dieu, sauf incidemment. Il y avait deux grandes occasions où le souverain le rendait : les solstices d’été et d’hiver. Ces deux sacrifices étaient offerts sur des autels différents, celui d’hiver étant souvent décrit comme offert au Ciel, et celui d’été à la Terre ; mais nous avons le témoignage de Confucius, au dix-neuvième chapitre de la Doctrine du Milieu, selon lequel leur but était de servir Shang-Tî. Je ne parle cependant pas ici des cérémonies de ces deux occasions, le Shih n’en parlant pas. Mais il y avait d’autres sacrifices à Dieu, à des périodes précises de l’année, dont au moins deux sont évoqués dans les pièces de cette quatrième partie. Le dernier morceau de la première décennie des Odes Sacrificielles de Kâu est adressé à Hâu Kî, qui s’est révélé être le corrélat du Ciel en enseignant aux hommes à cultiver le grain que Dieu avait destiné à la nourriture de tous. Cela convenait à un sacrifice printanier, offert à Dieu pour implorer sa bénédiction sur les travaux agricoles de l’année, Hâu Kî, en tant qu’ancêtre de la Maison de Kâu, lui étant associé. Le septième morceau de la même décennie convenait également à un sacrifice à Dieu en automne, dans la Salle de Lumière, lors d’une grande audience aux princes féodaux, lorsque le roi Wăn lui était associé comme étant le fondateur de la dynastie de Kâu.
Avec ces observations préliminaires pour aider le lecteur à comprendre les pièces de cette partie, je procède à donner—
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