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Parmi les six catégories de documents du Shû, les « Conseils » sont les deuxièmes, contenant les remarques et suggestions sages des hauts fonctionnaires sur le sujet du gouvernement.
Ce livre peut être divisé en trois chapitres : le premier, contenant les conseils de Yü et Yî sur les principes et les méthodes de gouvernement ; le deuxième, consacré à la démission de Shun de l’administration à Yü, et contenant également de nombreuses observations et maximes sages ; et le troisième, décrivant les opérations de Yü contre le peuple de Miâo, et les conseils que lui a adressés Yî. Le style diffère de celui des Canons ; il est plus sentencieux et tombe parfois dans la rime.
1. En examinant l’Antiquité, nous constatons que le Grand Yü [^58] était appelé Wăn-ming [^59]. Après avoir arrangé et divisé (le territoire), jusqu’aux quatre mers, en réponse respectueuse au Tî, il dit : « Si le souverain peut comprendre la difficulté de sa souveraineté, et le ministre la difficulté de son ministère, le gouvernement sera bien ordonné, et le peuple aux cheveux noirs s’efforcera assidûment d’être vertueux. »
Le Tî dit : « Oui ; que cela soit réellement le cas, et les bonnes paroles ne seront cachées nulle part ; aucun homme de vertu et de talent ne sera laissé négligé, loin de la cour, et les myriades d’États jouiront tous du repos. (Mais) obtenir l’avis de tous ; donner son opinion et suivre celle des autres ; éviter d’opprimer les faibles et ne pas négliger les [ p. 47 ] démunis et les pauvres ; seul l’(ancien) Tî pouvait y parvenir. »
Yî dit : « Oh ! ta vertu, ô Tî, est vaste et incessante. Elle est sage, spirituelle, impressionnante et parée de tous les accomplissements. Le Grand Ciel t’a accordé sa faveur et t’a accordé sa nomination. Soudain, tu as possédé tout ce qui est dans les quatre mers et tu es devenu souverain de tout ce qui est sous le ciel. »
Yü dit : « Se conformer au droit mène au bien ; suivre ce qui lui est contraire mène au mal : l’ombre et l’écho. » Yî dit : « Hélas ! sois prudent ! Incite-toi à la prudence, quand il ne semble y avoir aucune raison de s’inquiéter. Ne manque pas d’observer les lois et les ordonnances. Ne trouve pas de plaisir dans l’oisiveté. Ne fais pas d’excès de plaisir. Dans ton emploi d’hommes de valeur, ne laisse personne s’interposer entre toi et eux. Écarte le mal sans hésitation. N’exécute pas de plans dont tu doutes. Efforce-toi que tous tes desseins soient éclairés par la raison. N’allez pas à l’encontre du bien, pour obtenir les louanges du peuple. Ne vous opposez pas aux (souhaits) du peuple, pour suivre vos propres désirs. (Attention à ces choses) sans oisiveté ni omission, et les tribus barbares tout autour viendront et reconnaîtront ta souveraineté. »
Yü dit : « Oh ! pense (à ces choses), ô Tî. La vertu (du dirigeant) se voit dans (son) bon gouvernement, et ce gouvernement dans la nourriture du peuple. Il y a l’eau, le feu, le métal, le bois, la terre et le grain, ceux-ci doivent être dûment réglementés ; il y a la rectification de la vertu (du peuple), (les outils et autres choses) qui fournissent les commodités de la vie, et l’assurance de moyens de subsistance abondants, ceux-ci doivent être harmonieusement [ p. 48 ] pris en compte. Lorsque les neuf services (ainsi indiqués) auront été accomplis dans l’ordre, cet accomplissement sera salué par les chants (du peuple). Avertis-les par des (paroles) douces, corrige-les par la majesté (de la loi), stimule-les par les chants sur ces neuf sujets, afin que (ton succès) ne souffre pas de diminution. » Le Tî dit : « La terre a été ramenée à l’ordre, et les (influences du) ciel produisent leur effet complet ; ces six magazines et ces trois départements d’action (gouvernementale) sont tous véritablement réglementés, et on peut compter sur eux pendant une myriade de générations : c’est là votre mérite. »
2. Le Tî dit : « Viens, toi Yü. J’occupe ma place depuis trente-trois ans. J’ai entre quatre-vingt-dix et cent ans, et les tâches pénibles m’épuisent. Evite toute paresse et prends-tu la tête de mon peuple ? » Yü répondit : « Ma vertu n’est pas à la hauteur (de cette position), et le peuple ne se reposera pas sur moi. (Mais il y a) Kâo-yâo, avec une activité vigoureuse, semant sa vertu, qui est descendue sur le peuple aux cheveux noirs, jusqu’à ce qu’il le chérisse dans son cœur. Ô Tî, pense à lui ! Quand je pense à lui, (mon esprit) se repose sur lui (comme l’homme digne de cette place) ; quand je voudrais le chasser de mes pensées, (mon esprit) se repose encore sur lui ; quand je le nomme et parle de lui, (mon esprit) se repose sur lui (pour cela) ; la sincère expression de mes pensées à son sujet est qu’il est l’homme. Ô Tî, pense à ses mérites. »
Le Tî dit : « Kâo-yâo, si parmi mes ministres et tout mon peuple, il n’y en a guère un qui enfreigne les règles du gouvernement, c’est parce que tu es ministre du Crime et que tu es intelligent dans l’utilisation des cinq châtiments, contribuant ainsi à l’inculcation des cinq devoirs cardinaux, en vue de la perfection de mon gouvernement, et que par le châtiment il n’y ait plus de châtiments, mais que le peuple s’accorde avec le juste milieu. (Continue à) être assidu. » Kâo-yâo répondit : « Ta vertu, ô Tî, est irréprochable. Tu condescends envers tes ministres avec une aisance bienveillante ; tu présides les multitudes avec une généreuse indulgence. Les châtiments ne s’étendent pas aux héritiers (du criminel), tandis que les récompenses s’étendent aux générations (suivantes). Vous pardonnez les fautes involontaires, si graves soient-elles, et punissez les crimes intentionnels, si mineurs soient-ils. En cas de crimes douteux, vous les traitez avec légèreté ; en cas de mérite douteux, vous privilégiez la haute estime. Plutôt que de mettre à mort un innocent, vous courez le risque d’irrégularités et d’erreurs. Cette vertu vivifiante a pénétré l’esprit du peuple, et c’est pourquoi il ne se rend pas passible de sanctions de la part de vos officiers. Le Tî dit : « Que je puisse suivre et obtenir ce que je désire dans mon gouvernement, le peuple réagissant partout comme poussé par le vent, voilà votre excellence. »
Le Tî dit : « Viens Yü. Les eaux déferlantes m’ont rempli d’effroi, lorsque tu as accompli véritablement (tout ce que tu avais représenté) et achevé ton service, montrant ainsi ta supériorité sur les autres hommes. Plein d’un sérieux laborieux au service du pays, et économe dans tes dépenses pour ta famille, et cela sans être imbu de toi-même ni exalté, tu montres (à nouveau) ta supériorité sur les autres hommes. Tu es sans aucune prétention orgueilleuse, mais nul sous le ciel ne peut te disputer la palme de la capacité ; tu ne te vantes pas, mais nul sous le ciel ne peut te disputer la palme du mérite. Je vois combien est grande ta vertu, combien admirables sont tes vastes réalisations. La nomination déterminée du Ciel repose sur ta personne ; tu dois finalement monter (sur le trône) du grand souverain.* L’esprit de l’homme est agité, enclin (à l’erreur) ; Son affinité avec ce qui est juste est faible. Soyez discriminant, soyez uniforme (dans la poursuite de ce qui est juste), afin de pouvoir sincèrement vous en tenir au juste milieu. N’écoutez pas les paroles sans fondement ; ne suivez pas de plans pour lesquels vous n’avez pas demandé conseil. De tous ceux qui sont à aimer, le dirigeant n’est-il pas le chef ? De tous ceux qui sont à craindre, le peuple n’est-il pas le chef ? Si la multitude était sans son chef souverain, qui soutiendrait-elle ? Si le souverain n’avait pas la multitude, il n’y aurait personne pour lui protéger le pays. Soyez respectueux ! Entretenez soigneusement le trône que vous devez occuper, cultivant (les vertus) qui sont désirables en vous. Si dans les quatre mers règnent la détresse et la pauvreté, vos revenus conférés par le Ciel connaîtront une fin perpétuelle. C’est la bouche qui envoie le bien et suscite la guerre. Je ne changerai pas mes paroles.
Yü dit : « Soumettez les ministres méritants un par un à l’épreuve de la divination [1], et que l’indication favorable soit suivie. » Le Tî répondit : « (Selon les règles de) la régulation de la divination, il faut d’abord se décider, puis s’en remettre (à son jugement) à la grande carapace de tortue. Mon esprit (sur cette question) était déterminé en premier lieu ; j’ai consulté et délibéré avec tous (mes [ p. 51 ] ministres et mon peuple), et ils étaient d’accord avec moi. Les esprits ont signifié leur assentiment, et la carapace de tortue et les tiges de divination ont concordé. La divination, lorsqu’elle est heureuse, ne doit pas être répétée. »* Yü s’inclina, la tête baissée, et déclina fermement (la place). Le Tî dit : « Tu ne dois pas faire cela. C’est toi qui peux convenablement (occuper ma place). » Le premier matin du premier mois, (Yü) reçut la nomination dans le temple (dédié par Shun) aux esprits de ses ancêtres [2], et prit la direction de tous les officiers, comme l’avait fait le Tî au début (de son gouvernement).*
3. Le Tî dit : « Hélas ! Ô Yü, il n’y a que le seigneur de Miâo [3] qui refuse l’obéissance ; va le corriger. » Yü rassembla alors tous les princes et s’adressa à l’armée en disant : « Vous, multitudes ici déployées, écoutez tous mes ordres. Stupide est ce seigneur de Miâo, ignorant, errant et irrespectueux. Dédaigneux et insolent envers les autres, il pense que toute capacité et toute vertu lui appartiennent. Rebelle à la droite, il détruit (toutes les obligations de) la vertu. Les hommes supérieurs sont maintenus par lui dans l’obscurité, et les hommes vils remplissent (toutes) les fonctions. Le peuple le rejette et ne le protégera pas. Ciel [ p. 52 ]] lui envoie des calamités.* C’est pourquoi, avec vous, ma multitude d’hommes courageux, je porte les instructions (du Tî) pour punir ses crimes. Agis avec un cœur et une force unis, ainsi notre entreprise sera couronnée de succès.
Au bout de trois décennies, le peuple de Miâo continua de se rebeller contre les commandements (qui lui avaient été donnés), lorsque Yî vint au secours de Yü, en disant : « C’est la vertu qui émeut le Ciel ; il n’est pas de distance qu’elle n’atteigne. L’orgueil entraîne la perte, et l’humilité reçoit l’accroissement ; telle est la voie du Ciel. » Au début de l’ère Tî, alors qu’il vivait près du mont Lî [4], il allait dans les champs et pleurait chaque jour au Ciel compatissant et à ses parents, assumant toute la culpabilité et s’accusant de (leur) méchanceté. En même temps, avec un service respectueux, il apparut devant Kû-sâu, l’air grave et impressionné, jusqu’à ce que Kû soit également transformé par son exemple. La sincérité entière émeut les êtres spirituels, combien plus émeut-elle ce seigneur de Miâo ! » Yü rendit hommage à ces excellentes paroles et dit : « Oui. » Il ramena alors son armée, après avoir retiré les troupes. Les Tî se mirent à répandre à grande échelle les vertueuses influences de la paix ; avec des boucliers et des plumes, ils dansèrent entre les deux escaliers (de sa cour). Soixante-dix jours plus tard, le seigneur de Miâo vint (et fit sa soumission).
46:1 Le nom Yü, pris comme épithète, signifierait « le Sans contrainte ». En tant qu’épithète après la mort, il a le sens de « Recevoir la résignation et perfectionner le mérite » ; mais cela est évidemment basé sur l’histoire communément reçue de Yü. ↩︎
46:2 Wăn-ming peut être traduit par « l’Accompli et l’Émetteur des Commandements ». ↩︎
50:1 Sur la divination, voir Partie V, iv. ↩︎
51:1 Beaucoup prétendent qu’il s’agissait du temple ancestral de Yâo. Mais nous apprenons de Confucius, dans le dix-septième chapitre de la Doctrine du Milieu, que Shun avait établi un tel temple pour ses propres ancêtres, ce qui doit être celui prévu ici. ↩︎