CE Livre appartient également à la classe des « Leçons ou Instructions » et est appelé « le Thâi Kiâ », car les Instructions étaient adressées au jeune monarque ainsi nommé. Il est divisé en trois sections ou parties. Î Yin trouve le jeune souverain désobéissant à ses conseils et prend une mesure autoritaire. Il le retire de son palais et de ses compagnons, et le garde dans une sorte de détention facile, près de la tombe de son grand-père, pendant toute la période de deuil ; et Thâi Kiâ devient sincèrement pénitent et vertueux. Ceci est relaté dans la première section. Dans la seconde, Î Yin ramène le roi avec honneur à Po, pour assumer les devoirs du gouvernement, et le félicite de sa réforme. Le roi répond convenablement et demande au ministre de continuer à lui prodiguer ses conseils, ce que l’autre s’exécute aussitôt. La troisième section est entièrement consacrée à d’autres et importants conseils.
I. Le roi, en succédant au trône, ne suivit pas (le conseil de) Â-hăng [^105]. (Â-hăng ou) Î Yin [ p. 96 ] rédigea alors l’écrit suivant [^106] : « L’ancien roi gardait continuellement l’œil fixé sur les brillantes exigences du Ciel, et il maintenait ainsi le culte des esprits du ciel et de la terre, de ceux qui présidaient à la terre et au grain, et de ceux du temple ancestral ; tout cela avec une sincère révérence. » Le Ciel remarqua sa vertu et fit en sorte que son grand dessein se fasse jour sur lui, afin qu’il apaise et tranquillise les myriades de régions. » Moi, Yin, j’ai alors apporté mon aide à mon souverain dans l’établissement du peuple ; et c’est ainsi que vous, ô roi héritier, avez reçu le grand héritage. J’ai moi-même constaté à Hsiâ, avec sa capitale occidentale [^107], que lorsque ses dirigeants menaient une vie prospère jusqu’à la fin, leurs ministres faisaient de même, et par la suite, lorsque leurs successeurs ne parvinrent pas à une telle consumation, leurs ministres non plus. Prends garde, ô roi héritier. Exerce ta souveraineté avec révérence. Si tu ne joues pas le rôle du souverain, comme son nom l’exige, tu déshonoreras ton grand-père.
2. Le roi ne pensa pas (à ces paroles) et ne les écouta pas. Sur ce, Î Yin dit : « L’ancien roi, avant le lever du jour, cherchait à avoir des vues larges et claires, puis s’asseyait en attendant l’aube (pour les mettre en pratique). Il (aussi) recherchait de tous côtés des hommes capables et vertueux, pour instruire et guider sa postérité. Ne frustre pas sa charge (à mon égard), et n’attire pas sur toi ta propre chute. Sois prudent et efforce-toi d’atteindre la vertu [ p. 97 ] de maîtrise de soi et nourrissez des projets ambitieux. Soyez comme le garde-forestier qui, après avoir ajusté le ressort, va examiner l’extrémité de la flèche pour savoir si elle est placée selon la règle, puis me laisse partir ; déterminez respectueusement votre objectif et suivez les voies de votre grand-père. Ainsi, je serai ravi et pourrai montrer à tous les âges que j’ai rempli ma mission.
3. Le roi n’était pas encore capable de changer (de cap). Yin se dit : « C’est de la (véritable) injustice, et cela devient par la pratique (une seconde) nature. Je ne peux supporter d’être près d’une (personne) aussi désobéissante. Je construirai (un endroit) dans le palais de Thung [^108], où il pourra être en silence près (de la tombe de) l’ancien roi. Ce sera une leçon qui l’empêchera de s’égarer toute sa vie. » Le roi se rendit donc au palais de Thung et y séjourna pendant la période de deuil. Il finit par devenir sincèrement vertueux.
1. Le premier jour du douzième mois de sa troisième année, Î Yin raccompagna le jeune roi, vêtu de sa toque et de ses robes royales, jusqu’à Po. (Au même moment), il rédigea l’écriture suivante :
« Sans le souverain, le peuple ne peut avoir la direction nécessaire à sa vie ; sans le peuple, le souverain n’aurait aucune influence sur les quatre coins du royaume. » [ p. 98 ] Le Grand Ciel a gracieusement favorisé la Maison de Shang et vous a accordé, ô jeune roi, de devenir enfin vertueux.* C’est en effet une bénédiction qui s’étendra sans limite sur dix mille générations. »
2. Le roi s’inclina, le visage contre les mains et la tête contre terre, en disant : « Moi, le petit enfant, je ne comprenais pas ce qui était vertueux et je me mettais du nombre des indignes. Par mes désirs, je méprisais toutes les règles de conduite et violais par mon indulgence toutes les règles de bienséance, et le résultat devait être une ruine rapide pour ma personne. On peut éviter les calamités envoyées par le Ciel, mais on ne peut échapper aux calamités provoquées par soi-même. « Jusqu’ici, j’ai tourné le dos à vos instructions, mon tuteur et gardien ; mes débuts ont été marqués par l’incompétence. Laissez-moi encore compter sur votre correction et votre préservation de la vertu, en gardant cela à l’esprit que ma fin soit bonne ! »
3. Î Yin s’inclina, le visage contre les mains et la tête contre terre, et dit : « Cultiver sa personne et, en étant sincèrement vertueux, amener (tous) en bas à une harmonie concordante avec lui ; telle est l’œuvre du souverain intelligent. L’ancien roi était bon envers les affligés et les souffrants, comme s’ils étaient ses enfants, et le peuple se soumettait à ses ordres, le tout avec une joie sincère. Même dans les États des princes voisins, (le peuple) disait : « Nous attendons notre souverain ; quand notre souverain viendra, nous ne subirons pas les châtiments (que nous subissons maintenant). »
« Ô roi, cultive avec zèle ta vertu. Considérez (l’exemple de) votre méritant grand-père. Ne vous laissez jamais aller au plaisir et à l’oisiveté. En [ p. 99 ] vénérant vos ancêtres, pensez à la manière dont vous pouvez prouver votre piété filiale ; en recevant vos ministres, pensez à la manière dont vous pouvez vous montrer respectueux ; en regardant ce qui est lointain. Essayez d’avoir des vues claires ; soyez toujours à l’écoute des leçons de vertu ; alors je reconnaîtrai (et répondrai à) l’excellence de votre majesté par un (dévouement) inlassable à votre service.
1. Î Yin fit de nouveau une déclaration au roi, disant : « Oh ! Le Ciel n’a aucune affection (partielle) ; il ne témoigne de l’affection qu’à ceux qui sont respectueux. » Le peuple n’est pas fidèle à ceux qu’il chérit ; il chérit (seulement) celui qui est bienveillant. Les esprits n’acceptent pas toujours les sacrifices qui leur sont offerts ; ils n’acceptent que les sacrifices des sincères. » Le siège céleste est un lieu difficile. Quand ces vertus sont présentes, un bon gouvernement est réalisé ; quand elles ne sont pas présentes, le désordre s’installe. Maintenir les mêmes principes que ceux qui ont assuré un bon gouvernement mènera sûrement à la prospérité ; poursuivre la voie du désordre mènera sûrement à la ruine. Celui qui, enfin, comme au début, fait attention à qui et à quoi il suit est un souverain véritablement intelligent. L’ancien roi était toujours zélé dans la culture respectueuse de sa vertu, de sorte qu’il était le compagnon de Dieu [1].* Maintenant, ô roi, tu es entré dans l’héritage de son excellente lignée ; fixe ton inspection sur lui.
2. '(Votre parcours doit être) comme lorsque, pour monter [ p. 100 ] haut, vous commencez par là où c’est bas, et lorsque, pour voyager loin, vous commencez par là où c’est proche. Ne négligez pas les occupations du peuple ; pensez à ses difficultés. Ne cédez pas à un sentiment de repos sur votre trône ; pensez à ses périls. Soyez prudent pour la fin au commencement. Lorsque vous entendez des mots qui vous déplaisent, vous devez vous demander s’ils ne sont pas justes ; lorsque vous entendez des mots qui concordent avec vos propres vues, vous devez vous demander s’ils ne sont pas contraires à ce qui est juste. Oh ! quel accomplissement peut être atteint sans une pensée anxieuse ? « Que peut-on accomplir sans un effort sérieux ? Qu’un seul homme soit grandement bon, et les myriades de régions seront rectifiées par lui. »
3. « Lorsque le souverain ne bouleverse pas, par des paroles conflictuelles, les anciennes règles du gouvernement, et que le ministre ne continue pas, par faveur et gain, à occuper une fonction dont le travail est accompli, alors le pays jouira durablement et sûrement du bonheur. »
95:1 Â-hăng, dit Sze-mâ Khien, était le nom de Î. D’autres en font le titre du ministre en chef sous la dynastie des Shang, = ‘le Soutien et la Cour d’acier’, ‘le Contrefort et le Directeur’. ↩︎