Cette annonce fut, comme la précédente, faite à Făng, le prince de Khang, à l’époque où il fut investi de la principauté de Wei. Il a souvent été fait mention dans les documents précédents du Shû de la débauche ivre de Kieh comme principale cause de la chute de la dynastie de Hsiâ, et du même vice chez Kâu-hsin, le dernier des rois de [ p. 172 ] Shang. Le peuple de Shang avait suivi l’exemple de son souverain, et l’ivrognerie, avec ses immoralités, caractérisait les classes les plus hautes comme les plus basses de la société. L’une des tâches les plus difficiles de Făng dans son administration serait de corriger cette mauvaise habitude, et il est appelé dans ce livre à cette entreprise. Il est instruit sur l’usage approprié et les usages autorisés des spiritueux ; les conséquences désastreuses de l’ivresse sont exposées ; et il est appelé à repousser le flot de sa désolation sur ses officiers et son peuple.
J’ai divisé le livre en deux chapitres : l’un préliminaire, montrant l’usage originel et les usages permis des spiritueux ; l’autre, montrant comment l’ivresse avait causé la ruine de la dynastie Shang, et comment les habitants de Kâu, et particulièrement de Fang à Wei, devraient tirer profit de cette leçon.
Le titre pourrait être traduit par « L’Annonce sur les Esprits », mais le lecteur superficiel supposerait sans doute qu’il s’agit d’Êtres Spirituels. Le terme chinois Kiû, employé ici, est souvent traduit par vin, mais il désigne, me semble-t-il, les esprits ardents. Comme le dit Gaubil : « Nous avons ici affaire au vin du riz, dont l’art fut découvert, selon la plupart des auteurs, à l’époque de Yü, le fondateur de la première dynastie. Le raisin ne fut introduit en Chine qu’à l’époque des premiers Han. »
[Puisque les phrases ci-dessus étaient manuscrites, le révérend Dr. Edkins de Pékin a déclaré lors d’une réunion de la branche de Chine du Nord de la Royal Asiatic Society, et dans une lettre à moi-même (24 avril), qu’il a récemment étudié la question de savoir si le Kiû des anciens Chinois était un spiritueux ou non, et a découvert que la distillation a été connue pour la première fois en Chine sous la dynastie mongole ou Yüan (1280-1367 après J.-C.), de sorte que les Arabes doivent avoir le crédit de l’invention ; que le processus de fabrication du Kiû était le brassage, ou presque, mais, comme le terme bière est inadmissible dans une traduction des classiques, il préférerait utiliser le terme vin ; et que Kiû avec Shâo (« tiré », « ardent ») devant lui, signifie spiritueux, mais sans Shâo, il signifie vin.
Si j’avais sous les yeux l’intégralité de l’enquête du Dr Edkins, je serais heureux de l’examiner et de ne pas hésiter à modifier mon point de vue si j’en voyais la raison. En attendant, ce qu’il dit me réjouit d’avoir adopté « L’Annonce sur l’ivresse » comme titre de ce chapitre. C’est l’ivresse, quelle que soit la boisson qu’elle provoque, que le roi de Kâu condamne et dénonce.
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Ce que nous entendons communément par vin n’est jamais entendu par Kiû dans les classiques chinois, et je ne peux donc pas utiliser ce terme. Après avoir effectué toutes mes recherches dans ce pays, depuis que j’ai reçu la lettre du Dr Edkins, je n’ai rien trouvé qui me permette de penser que le terme chinois ne soit pas correctement traduit par « spiritueux ».
Le Dr Williams, dans son Dictionnaire syllabique de la langue chinoise (Shanghai, 1874), donne cette description du Kiû : « Liqueur ; elle comprend les spiritueux, le vin, la bière et d’autres boissons. Les Chinois ne font pas de vin et distillent principalement leurs liqueurs, et disent que Tû Khang, une femme de la tribu Tî, en a été la première à en fabriquer. » Ce récit est en grande partie exact. Les Chinois distillent leurs liqueurs. Je n’ai jamais vu de bière ou de porter de production locale chez eux, bien que, selon le Dr Edkins, ils en brassent « ou presque » depuis plus de 3 000 ans. Parmi ses exemples d’utilisation de Kiû, Williams cite les combinaisons de « rouge Kiû » pour le bordeaux, « blanc Kiû » pour le xérès et « pî (simplement phonétique) Kiû » pour la bière, ajoutant que ce sont tous des termes d’origine étrangère ! Ce qu’il dit du récit traditionnel du premier fabricant de Kiû est inexact. On dit certainement qu’il s’agissait de Tû Khang, mais je n’ai jamais pu découvrir qui il était ni quand il a vécu. Certains l’identifient à « une femme des tribus Tî », selon Williams. L’attribution de l’invention à Î-tî est probablement une tradition indépendante. Français Nous le trouvons dans les « Plans des Royaumes combattants » (ch. xiv, art. 10), un ouvrage couvrant environ quatre siècles à partir de la mort de Confucius : « Autrefois, la fille des Tî ordonna à Î-tî de faire du Kiû. Elle l’admira et en offrit à Yü, qui le but et le trouva agréable. Il jeta alors Î-tî et dénonça l’usage d’un Kiû aussi généreux, en disant : « Dans les âges futurs, il y aura certainement ceux qui par le Kiû perdront leurs États. » Selon cette tradition, le Kiû enivrant était connu à l’époque de Yü, au vingt-troisième siècle avant J.-C. La fille des Tî serait l’épouse de Yü, et Î-tî serait probablement leur cuisinière. Il n’apparaît pas comme le nom d’une femme, ou d’une personne des tribus sauvages des Tî.
En ce qui concerne l’expression Shâo Kiû, considérée comme le terme approprié pour les esprits ardents, et inconnue en Chine jusqu’à la dynastie Yüan, une référence au Thésaurus tonique Khang-hsî de la langue montrera des exemples de son utilisation au moins dès la dynastie Thang (618-906 après J.-C.).
1. Le roi parle dans le sens suivant : « Faites [ p. 174 ] connaître clairement mes grands commandements dans le pays de Mei [^185].
« Lorsque votre vénérable père, le roi Wăn, posa les fondations de notre royaume dans la région occidentale, il fit des annonces et des avertissements aux princes des différentes régions, à tous ses hauts fonctionnaires, à leurs assistants et aux administrateurs des affaires, en disant, matin et soir : « Lors des sacrifices, il faut employer des esprits. » Lorsque le Ciel envoyait son décret favorable et posait les fondations de notre peuple, les esprits n’étaient utilisés que lors des grands sacrifices. Lorsque le Ciel envoie ses terreurs, et que notre peuple est ainsi profondément désorganisé et perd sa vertu, cela peut être invariablement attribué à son indulgence envers les esprits ; oui, la ruine des États, petits et grands, (par ces terreurs), a toujours été causée par leur culpabilité dans l’usage des esprits [^186].
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« Le roi Wăn avertit et instruisit les jeunes nobles, qui étaient chargés d’une fonction ou d’un emploi, qu’ils ne devaient pas utiliser d’alcool ordinaire ; et dans tous les États, il exigea que ceux-ci ne boivent de l’alcool qu’à l’occasion de sacrifices, et qu’alors la vertu préside afin qu’il n’y ait pas d’ivresse [^187]. »
Il dit : « Que mon peuple enseigne à ses jeunes hommes à n’aimer que les produits de la terre, car ainsi leur cœur sera bon. Que les jeunes aussi écoutent avec sagesse les instructions constantes de leurs pères ; et qu’ils considèrent toutes les actions vertueuses, grandes ou petites, sous le même angle (avec une attention vigilante). »
« (Vous, peuple) du pays de Mei, si vous pouvez employer vos membres, en cultivant largement vos millets et en vous hâtant au service de vos pères et de vos aînés ; et si, avec vos charrettes et vos bœufs, vous trafiquiez avec diligence à distance, afin de pouvoir ainsi servir filialement vos parents ; alors, lorsque vos parents seront heureux, vous pourrez faire ressortir vos esprits clairs et forts et les utiliser [^188].
« Écoutez constamment mes instructions, vous tous, mes (hauts) officiers et chefs de département, vous tous, mes nobles chefs ; lorsque vous aurez largement accompli votre devoir envers vos aînés et servi votre souverain, vous pourrez manger et boire librement et à satiété. Et pour parler de choses plus importantes : lorsque vous pourrez maintenir un examen constant et vigilant de vous-mêmes, et que votre conduite sera conforme à la vertu, alors vous pourrez présenter les offrandes du sacrifice,* et en même temps vous adonner aux festivités. Dans ce cas, vous serez véritablement des ministres rendant un service honorable à votre roi, et le Ciel approuvera également votre grande vertu, de sorte que vous ne serez jamais oubliés dans la Maison royale. »*
2. Le roi dit : « Ô Fang, dans notre région occidentale, les princes des États et les jeunes (nobles), fils des gestionnaires des affaires, qui autrefois assistaient le roi Wan, étaient tous capables d’obéir à ses leçons et de s’abstenir de tout excès dans l’usage des spiritueux ; et c’est ainsi que j’ai maintenant reçu la nomination qui revenait à Yin. »
Français Le roi dit : « Ô Făng, j’ai entendu dire qu’autrefois le premier roi sage de Yin manifestait une crainte révérencieuse des brillants principes du Ciel et des gens d’en bas, agissant en conséquence, constant dans sa vertu et conservant fermement sa sagesse. » De lui, Thang le Réussi, jusqu’à Tî-yî [^189], tous achevaient leur vertu royale et révéraient leurs principaux ministres, de sorte que leurs gestionnaires des affaires s’acquittaient respectueusement de leurs devoirs d’aide et n’osaient pas se permettre l’oisiveté et le plaisir ; combien moins oseraient-ils se livrer à la boisson ! De plus, dans les domaines extérieurs, (les princes des) Hâu, Tien, [ p. 177 ] Nan et Wei (États) [^190], avec leurs chefs présidents et dans le domaine intérieur, tous les divers officiers, les directeurs des différents départements, les officiers subalternes et les employés, les chefs de grandes maisons et les hommes de nom distingué vivant dans la retraite, tous évitaient l’indulgence dans les spiritueux. Non seulement ils n’osaient pas s’y adonner, mais ils n’avaient pas le loisir de le faire, étant occupés à aider à compléter la vertu du souverain et à la rendre plus illustre, et à aider les directeurs des affaires à s’occuper respectueusement de son service.
J’ai entendu dire de même que le dernier successeur de ces rois était adonné à la boisson, de sorte qu’il ne lançait aucune accusation publiquement devant le peuple, et qu’il était (comme s’il) révérencieux et immuable, déterminé à faire et à chérir ce qui provoquait le ressentiment. S’adonnant à une obscénité et à une dissipation extraordinaires, il sacrifia toute sa majesté pour le plaisir. Le peuple fut profondément affligé et blessé au cœur ; mais il s’adonna sauvagement à la boisson, sans penser à se retenir. Mais il continua ses excès jusqu’à ce que son esprit devienne frénétique et qu’il n’eût plus peur de la mort. Ses crimes s’accumulèrent dans la capitale de Shang : et bien que l’extinction de la dynastie fût imminente, cela ne lui inquiéta pas, et il ne fit rien pour que des sacrifices de vertu parfumée puissent monter au Ciel. L’odeur nauséabonde des ressentiments du peuple et l’ivresse de son troupeau de créatures montèrent bruyamment vers les hauteurs, de sorte que le Ciel envoya la ruine sur Yin, [ p. 178 ] et ne lui témoigna aucun amour, à cause de tels excès. Il n’y a pas d’oppression cruelle du Ciel ; les gens eux-mêmes accélèrent leur culpabilité (et son châtiment).
Le roi dit : « Ô Făng, je te fais cette longue annonce, non pas (pour le plaisir de le faire) ; mais les anciens ont dit : « Que les hommes ne regardent pas dans l’eau ; qu’ils regardent dans le miroir des autres. » Maintenant que Yin a perdu sa fonction, ne devrions-nous pas plutôt le considérer comme notre miroir, (et apprendre) comment assurer le repos de notre temps ? Je te le dis, avertis vigoureusement les dignes ministres de Yin, et (les princes) des domaines de Hâu, de Tien, de Nan et de Wei ; et plus encore tes amis, le grand Archiviste et l’Archiviste de l’Intérieur, et tous tes dignes ministres, les chefs des grandes Maisons ; et plus encore ceux que tu sers, avec qui tu discutes calmement des choses et qui exécutent tes mesures ; et plus encore ceux qui sont, pour ainsi dire, tes compagnons, — ton ministre de la Guerre qui s’occupe des rebelles, ton ministre de l’Instruction qui est comme un protecteur du peuple, et ton ministre des Travaux publics qui fixe les frontières ; et surtout, abstenez-vous strictement de boire.
« Si vous êtes informés qu’il y a des groupes qui boivent ensemble, ne manquez pas de les appréhender tous et de les envoyer ici à Kâu, où je pourrai les mettre à mort. Quant aux ministres et officiers de Yin qui ont été entraînés à boire, il n’est pas nécessaire de les mettre à mort (immédiatement) ; qu’ils reçoivent un enseignement pendant un certain temps. S’ils suivent ces (mes leçons), je leur accorderai une brillante distinction. S’ils négligent mes leçons, alors moi, l’Unique, je ne leur montrerai aucune pitié. Comme ils ne peuvent changer d’avis, ils seront classés parmi ceux qui doivent être mis à mort. »
Le roi dit : « Ô Fang, sois constamment attentif à mes avertissements. Si tu ne diriges pas correctement les officiers, le peuple continuera à sombrer dans l’ivresse. »