[ p. 164 ]
Des dix fils du roi Wăn, le neuvième s’appelait Fâng et est généralement appelé Khang Shû, ou « l’oncle, (le prince de) Khang ». Il faut en conclure que Khang était le nom de l’apanage de Făng, quelque part dans le domaine royal. Ce livre contient la charge qui lui fut confiée lors de sa nomination comme marquis de Wei (le nom chinois est très différent de celui de l’apanage du comte de Wei), dont la ville principale était Kâu-ko, qui avait été la capitale de Kâu-hsin. Elle s’étendait vers l’ouest depuis l’actuel Khâi Kâu, département de Tâ-ming, Kīh-lî, jusqu’aux frontières des départements de Wei-hui et de Hwâi-kh-ing, Ho-nan.
Le Livre est appelé « Annonce », alors qu’il appartient à la catégorie des « Charges ». Que le roi qui y parle et donne la charge soit Wû ou son fils, le roi Khăng, est un point sur lequel les opinions divergent beaucoup parmi les critiques chinois. L’opinion ancienne selon laquelle la nomination de Făng comme marquis de Wei et souverain de la partie du peuple susceptible de s’accrocher le plus fermement au souvenir de la dynastie Shang aurait eu lieu après la mort de Wû-kăng, le fils du tyran, et aurait été faite par le duc de Kău, au nom du roi Khăng, pose globalement moins de difficultés.
Le premier paragraphe, entre parenthèses, n’appartient pas réellement à ce livre, mais au treizième, où il sera retrouvé. Il est inutile d’aborder la question de savoir comment il a été déplacé de sa place et placé en préambule de l’accusation adressée au prince de Khang. L’essentiel de l’accusation réside dans ce qui est dit, au début du premier des cinq chapitres qui le composent, à propos du roi Wăn : « Il était capable d’illustrer sa vertu et d’être prudent dans l’usage des châtiments. » Le premier chapitre célèbre l’exposé de ces deux qualités par Wan, par lequel il a posé les bases de la grande destinée de sa Maison et a donné l’exemple à ses descendants. Le deuxième chapitre enseigne à Fang comment illustrer sa vertu, comme fondement de son bon gouvernement du peuple qui lui a été confié. Le troisième lui enseigne comment il doit être prudent dans l’usage de [ p. 165 ] châtiments, et expose les heureux effets de cette situation. Le quatrième insiste sur l’influence de la vertu, supérieure à celle des châtiments dans le gouvernement, et sur la façon dont les châtiments devraient tous être régis par la vertu du dirigeant. Le dernier chapitre conclut le sujet en évoquant l’incertitude des nominations du Ciel et leur dépendance, pour leur permanence, à l’accomplissement des devoirs qui leur sont liés par ceux sur qui elles ont été établies.
Le troisième mois, alors que la lune commençait à décroître, le duc de Kâu commença les fondations et entreprit la construction de la nouvelle grande cité de Lo, dans les États de l’Est. Les habitants de tous les quartiers se rassemblèrent en grande harmonie. Des domaines de Hâu, Tien, Nan, Ȝhâi et Wei, les différents officiers stimulèrent cette harmonie et présentèrent les travaux à accomplir pour Kâu. Le duc encouragea chacun à la diligence et fit une grande annonce concernant l’achèvement des travaux.
1. Le roi parle à cet effet : « Chef des princes [^180], et mon frère cadet [^181], mon petit [^181], Făng, c’est votre père, très distingué, le roi Wăn, qui a su illustrer sa vertu et être prudent dans l’utilisation des châtiments. Il n’osait pas traiter avec mépris (même) les hommes sans femme et les veuves. Il employait les employables et révérait le révérend ; il était terrible pour ceux qui avaient besoin d’être craints, — obtenant ainsi la distinction parmi le peuple. C’est ainsi qu’il a posé les bases (de l’influence de) notre petite partie du royaume [^182], et une ou deux régions (voisines) ont été soumises à son influence croissante, jusqu’à ce que dans tout notre territoire occidental, tous aient placé leur confiance en lui. Sa renommée monta jusqu’au Dieu suprême, et Dieu l’approuva. Le Ciel confia donc au roi Wăn la grande mission d’exterminer la grande dynastie Yin et de recevoir avec dignité sa nomination, afin que les différents pays qui lui appartenaient et leurs peuples soient rétablis dans un état d’ordre. Alors votre indigne frère aîné [^183] s’est démené ; et c’est ainsi que toi, Făng, le petit, tu es ici dans cette région orientale.
2. Le roi dit : « Oh ! Fang, souviens-toi de cela. Ton succès dans la gestion du peuple dépendra désormais de ta révérence envers ton père Wan ; mets en pratique les paroles vertueuses que tu as entendues et revêts-toi d’elles. De plus, où que tu ailles, cherche parmi les traces des anciens rois sages de Yin ce qui peut t’aider à protéger et à gouverner leur peuple. Tu dois, de toute éternité, étudier les voies des anciens hommes accomplis de Shang, afin d’affermir ton cœur et de savoir instruire le peuple. De plus, tu dois rechercher ce qu’il y a à apprendre des rois sages de l’Antiquité et l’employer à apaiser et à protéger le peuple. Enfin, élargis tes pensées aux principes célestes, et la vertu se manifestera abondamment en toi, de sorte que tu ne réduiras pas à néant la mission du roi. »
[ p. 167 ]
Le roi dit : « Oh ! Făng, le petit, sois respectueusement prudent, comme si tu souffrais d’une maladie. Aussi terrible que soit le Ciel, il aide pourtant les sincères. » Les sentiments du peuple sont généralement perceptibles ; mais il est difficile de préserver (l’attachement) des classes inférieures. Où que tu ailles, consacre tout ton cœur. Ne recherche pas le repos, ni le confort ni le plaisir. J’ai lu le dicton : « L’insatisfaction n’est pas tant causée par de grandes choses, ou par de petites choses, que par l’observance (d’un dirigeant) des principes ou son contraire, et par son énergie dans sa conduite ou son contraire. » Oui, c’est à toi, ô petit, c’est à toi d’accroître (l’influence) royale et de protéger le peuple de Yin en harmonie avec ses sentiments. Ainsi, tu assisteras le roi, consolidant les décisions du Ciel et rénovant le peuple. »
Le roi dit : « Oh ! Fang, soyez respectueux et intelligent dans vos châtiments. Lorsque des hommes commettent de petits délits, qui ne sont pas le fruit du hasard, mais intentionnels, et qui, de leur propre initiative, contreviennent aux lois, même si leurs crimes sont mineurs, vous ne pouvez pas les punir. Mais dans le cas de crimes graves, qui ne sont pas intentionnels, mais le fruit du hasard et de la malchance, si les transgresseurs avouent leur culpabilité sans réserve, vous ne devez pas les mettre à mort. »
Le roi dit : « Oh ! Făng, il faut que cette affaire soit réglée avec ordre. Si tu fais preuve d’un grand discernement, en soumettant (les cœurs des hommes), le peuple s’exhortera les uns les autres et s’efforcera d’être obéissant. (Traitez le mal avec fermeté mais tendresse), comme s’il s’agissait d’une maladie de votre propre personne, et le peuple [ p. 168 ] effacera entièrement ses défauts ; (Traitez-les) comme si vous protégiez vos propres enfants, et le peuple sera tranquille et ordonné. Ce n’est pas toi, ô Făng, qui (pouvez présumer) d’infliger une punition (sévère) ou la mort à un homme ; — ne punis pas un homme ou ne le mets pas à mort pour te faire plaisir. » De plus, il dit : « Ce n’est pas toi, ô Fang, qui (peux présumer d’infliger une punition plus légère), qui coupe le nez ou les oreilles d’un homme ; ne fais pas, pour te faire plaisir, couper le nez ou les oreilles d’un homme. »
Le roi dit : « Pour les choses qui ne relèvent pas de votre surveillance immédiate, établissez des lois que les officiers pourront observer, et celles-ci devraient être les lois pénales de Yin, telles qu’elles ont été correctement édictées. » Il ajoute : « Lorsque vous examinez les preuves dans les affaires (criminelles), réfléchissez-y pendant cinq ou six jours, voire dix jours ou trois mois. Vous pourrez alors prendre une décision en toute audace dans de tels cas [^184]. »
Le roi dit : « En établissant les affaires des lois, les châtiments seront déterminés par (ce qui était) les lois régulières du Yin. Mais tu dois veiller à ce que ces châtiments, et (particulièrement) la peine de mort, soient justes. Et tu ne dois pas les laisser se déformer au gré de tes propres inclinations, ô Fang. Alors ils seront entièrement conformes au droit, et tu pourras dire : « Ils sont bien ordonnés » ; mais tu dois dire (en même temps) : « Peut-être ne sont-ils pas encore entièrement conformes au droit. » Oui, bien que tu sois le petit, qui a un cœur comme toi, ô Fang ? Mon cœur et ma vertu te sont aussi connus. »
[ p. 169 ]
« Tous ceux qui commettent eux-mêmes des crimes, volent, dérobent, pratiquent la méchanceté et la trahison, et qui tuent des hommes ou les agressent violemment pour s’emparer de leurs biens, étant téméraires et sans peur de la mort, ceux-là sont abhorrés de tous. »
Le roi dit : « Ô Fang, de tels criminels sont profondément abhorrés, et combien plus détestables sont les infidèles et les infraternels ! Comme le fils qui ne s’acquitte pas respectueusement de son devoir envers son père, mais blesse profondément son cœur, et le père qui ne peut aimer son fils, mais le hait ; comme le frère cadet qui ne pense pas à la volonté manifeste du Ciel et refuse de respecter son frère aîné, et le frère aîné qui ne pense pas au travail de ses parents pour élever leurs enfants, et se montre très hostile envers son cadet. Si nous, qui sommes chargés du gouvernement, ne traitons pas comme des délinquants ceux qui commettent de telles méchancetés, les lois (de notre nature) données par le Ciel à notre peuple seront jetées dans un grand désordre et détruites. Vous devez vous résoudre à traiter promptement ces individus conformément aux lois pénales du roi Wan, en les punissant sévèrement et non en les pardonnant.
« Ceux qui désobéissent (aux principes naturels) doivent ainsi être soumis aux lois ; combien plus les officiers employés dans votre État comme instructeurs de la jeunesse, les chefs des départements officiels et les fonctionnaires subalternes chargés de leurs diverses commissions, lorsqu’ils propagent d’autres leçons, recherchant les louanges du peuple, ne pensant pas (à leur devoir), ni n’utilisant (les règles de leurs fonctions), mais affligeant leur dirigeant ! Ceux-là conduisent (le peuple) à la méchanceté et sont une abomination pour moi. Les laisserez-vous tranquilles ? [ p. 170 ] promptement, selon ce qui est juste, les mettre à mort.
« Et vous serez vous-même souverain et président. Si vous ne parvenez pas à gérer votre propre maison, avec vos officiers subalternes et les chefs de département de l’État, mais que vous n’utilisez que la terreur et la violence, vous négligerez grandement la charge royale et tenterez de réglementer votre État contrairement à la vertu. Vous devez en toute chose respecter les lois et les suivre pour assurer le bon règne du peuple. Il y avait la révérence du roi Wăn et sa prudence ; en les suivant pour assurer le bon règne du peuple, dites : « Si seulement je pouvais y parvenir… » Ainsi, vous me réjouirez, moi l’Homme Unique. »
4. Le roi dit : « Ô Fang, quand je pense clairement au peuple, je vois qu’il devrait être conduit (par l’exemple) au bonheur et à la tranquillité. Je pense à la vertu des anciens rois sages du Yin, par laquelle ils ont apaisé et régulé le peuple, et je m’efforce de la faire mienne. De plus, le peuple est désormais sûr de suivre un chef. Si quelqu’un ne le guide pas, on ne peut pas dire qu’il exerce un gouvernement dans son État. »
Le roi dit : « Ô Fang, je ne peux me passer de l’inspection (des anciens) ; et je te fais cette déclaration sur la vertu dans l’usage des châtiments. Or, le peuple n’est pas tranquille ; il n’a pas encore apaisé son esprit ; malgré mes directives, il ne s’est pas mis d’accord (avec mon gouvernement). Je considère clairement que, si graves que soient les inflictions du Ciel à mon égard, je n’ose murmurer. Les crimes (du peuple), bien que peu nombreux et peu nombreux, (m’incomberaient tous), et combien plus cela sera-t-il dit [ p. 171 ] lorsque leur rapport monte si manifestement jusqu’au ciel ! »
Le roi dit : « Oh ! Fang, sois respectueux ! Ne fais rien qui puisse susciter des murmures ; et n’utilise pas de mauvais conseils ni de manières inhabituelles. Avec la détermination de la sincérité, applique-toi à imiter la vertu active (des anciens). Ainsi, apaise ton esprit, examine ta vertu, mène tes projets au loin ; et ainsi, par ta généreuse patience, tu permettras au peuple de se reposer dans le bien, et je n’aurai pas à te blâmer ni à te rejeter. »
5. Le roi dit : « Oh ! toi, Fang, le petit, les ordres (du Ciel) ne sont pas immuables. » Réfléchis à cela, et ne me fais pas perdre ta dignité. Illustre la charge que tu as reçue ; exalte (les instructions) que tu as entendues, et apaise et règle le peuple en conséquence.
Le roi dit à cet effet : « Va, Făng. Ne néglige pas les statuts que tu dois révérer ; écoute ce que je t’ai dit ; ainsi tu jouiras (de ta dignité) parmi le peuple de Yin et tu la transmettras à ta postérité. »