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Les accusations consignées dans ce Livre furent prononcées dans la centième année de l’âge du roi. Le roi, on le sait, était Mû ; et la centième année de son âge serait 952 av. J.-C. Le titre chinois du Livre est simplement « Les Châtiments de Lü », et j’en conclus que Lü, ou le marquis de Lü, était un haut ministre qui prépara, sur ordre du roi, un code de châtiments pour la réglementation du royaume, en rapport avec l’entreprise, ou l’achèvement, dont le roi transmit à ses princes et juges les sentiments qui sont ici préservés.
L’opinion commune est que Lü est le nom d’une principauté dont le marquis était ministre du Crime de Mû. On ne sait pas exactement où il se trouvait, et comme le Livre est cité plusieurs fois dans le Lî Kî sous le titre « Fû sur les Châtiments », on suppose que Lü et Fû (un petit marquisat dans l’actuel Ho-nan) étaient la même chose.
Le Livre entier est divisé en sept chapitres. Le premier n’est qu’une brève introduction, le récit historiographique des circonstances dans lesquelles le roi Mû prononça ses leçons. Chacun des autres chapitres commence par les mots : « Le roi dit. » Les deux premiers constituent un résumé historique des leçons de l’Antiquité sur les châtiments et incitent les princes et les officiers de justice à les écouter et à en tirer des leçons. Les deux suivants expliquent aux princes la diligence et le soin à apporter aux châtiments et comment ils peuvent en faire une bénédiction. Le quatrième chapitre traite principalement de la commutation ou du rachat des peines et a été très vivement condamné par les critiques et les moralistes. Ils s’étonnent qu’un tel document figure dans le Shû et, considérant que le recueil a été réalisé par Confucius, se risquent à demander ce que le sage entendait par l’admettre. Il n’existe, en fait, aucune preuve que la rédemption des châtiments, selon l’échelle ici établie, ait existé en Chine avant l’époque de Mû. Elle est cependant entrée dans le code pénal de chaque dynastie ultérieure. Une grande corruption officielle et une dépravation de la moralité générale semblent indissociables d’un tel système. Le cinquième chapitre revient à nouveau sur le respect avec lequel les châtiments doivent être employés ; et le sixième et dernier s’adresse aux générations futures et les renvoie aux modèles anciens, afin que les châtiments ne soient jamais qu’une bénédiction pour le royaume. Un critique chinois affirme que, tout au long du Livre, « vertu » et « adaptation exacte » sont les termes qui portent le poids du sens. La vertu doit sous-tendre l’utilisation des châtiments, dont leur adaptation exacte sera la manifestation.
1. En ce qui concerne la charge adressée au marquis de Lü : — Lorsque le roi eut occupé le trône jusqu’à l’âge de cent ans, il accorda une grande attention à la détermination des châtiments à infliger aux (gens des) quatre quartiers.
2. Le roi dit : « Selon les enseignements des temps anciens, Khih Yû fut le premier à produire le désordre, qui se répandit parmi les gens tranquilles et ordonnés, jusqu’à ce que tous deviennent des voleurs et des meurtriers, semblables à des hiboux et pourtant suffisants dans leur conduite, des traîtres et des scélérats, des voleurs et des filoutes, des dissimulateurs et des oppresseurs [^286].
Chez les Miâo, on n’utilisait pas le pouvoir de la bonté, mais la modération des châtiments. Ils firent des cinq châtiments des instruments d’oppression [^287], les appelant les lois. Ils massacrèrent les innocents et furent les premiers à abuser en coupant le nez, les oreilles, la castration et le marquage au fer rouge. Tous ceux qui étaient passibles de ces châtiments étaient traités sans distinction, aucune distinction n’étant faite en faveur de ceux qui pouvaient présenter une excuse. Le peuple fut peu à peu affecté par cet état de choses et devint sombre et désordonné. Leur cœur n’était plus attaché à la bonne foi, mais ils violèrent leurs serments et leurs engagements. Les multitudes qui souffraient de ces terreurs oppressives et risquaient d’être assassinées déclaraient leur innocence au Ciel. Dieu examina le peuple, et il ne se dégagea d’eux aucun parfum de vertu, mais l’odeur nauséabonde de leurs châtiments (cruels).
« Le grand Tî [^288] eut compassion des multitudes innocentes qui étaient (en danger d’être) assassinées, et fit ressentir aux oppresseurs les terreurs de sa majesté. Il maîtrisa et (finalement) anéantit le peuple de Miâo, afin qu’il ne continue pas [ p. 257 ] aux générations futures. Puis il chargea Khung et Lî [^289] de mettre fin aux communications entre la terre et le ciel ; et les descentes (des esprits) cessèrent [^289]. Des princes jusqu’aux [ p. 258 ] officiers inférieurs, tous aidèrent par une intelligence claire (à la propagation) des principes réguliers du devoir, et les solitaires et les veuves ne furent plus négligés. » Le grand Tî, à l’esprit impartial, mena ses enquêtes auprès du peuple, et les célibataires et les veuves lui déposèrent leurs plaintes contre les Miâo. Il impressionna le peuple par la majesté de sa vertu et l’éclaira par son éclat. Il chargea alors les trois princes (ministres) [^290] de travailler avec une anxiété compatissante en faveur du peuple. Po-î émit ses statuts pour empêcher le peuple de se rendre odieux au châtiment ; Yü réglementa l’eau et la terre, et présida à la dénomination des collines et des rivières ; Kî répandit la connaissance de l’agriculture, et (le peuple) cultiva abondamment les céréales admirables. Lorsque les trois princes eurent accompli leur travail, le peuple se portait à merveille. Le ministre du Crime [^291] exerça parmi eux la retenue de [ p. 259 ] châtiment adapté à chaque offense, et leur enseignait le respect de la vertu. La plus grande gravité et la plus grande harmonie chez le souverain, et la plus grande intelligence chez ses subordonnés, rayonnant ainsi dans tous les quartiers (du pays), tous étaient rendus diligents à cultiver leur vertu. Ainsi, (si besoin était), la détermination claire des châtiments effectuait la discipline du peuple et l’aidait à observer les devoirs de la vie. Les officiers qui présidaient les affaires criminelles exécutaient la loi (sans crainte) contre les puissants et (fidèlement) contre les riches. Ils étaient respectueux et prudents. Ils n’avaient pas besoin de choisir les mots pour justifier leur conduite. Ils atteignaient la vertu du Ciel ; c’est d’eux que venait la détermination d’une affaire aussi importante que la vie (des hommes). Dans leur sphère inférieure, ils correspondaient pourtant (au Ciel) et bénéficiaient (de sa faveur).
3. Le roi dit : « Ah ! vous qui dirigez le gouvernement et présidez les affaires criminelles dans tout le pays, n’êtes-vous pas les bergers du Ciel ?* À qui devriez-vous maintenant vous tourner pour modèle ? N’est-ce pas à Po-î, qui répand parmi le peuple ses leçons pour éviter les châtiments ? Et de qui devriez-vous maintenant vous inspirer ? N’est-ce pas au peuple de Miâo, qui n’a pas voulu examiner les circonstances des affaires criminelles et n’a pas choisi de bons officiers pour veiller à la juste répartition des cinq châtiments, mais a choisi les violents et les corrompus, qui les ont déterminés et appliqués, de manière à opprimer les innocents, jusqu’à ce que Dieu ne les tienne plus pour innocents et envoie le malheur sur Miâo, alors que le peuple n’avait plus aucun argument pour atténuer son châtiment et que son nom était retranché du monde ? »*
4. Le roi dit : « Oh ! prenez-le à cœur. Mes oncles, et vous tous, mes frères et cousins, mes fils et mes petits-fils [^292], écoutez tous mes paroles, dans lesquelles, peut-être, vous recevrez une mission très importante. Vous ne parviendrez au bonheur qu’en étant quotidiennement diligents ; n’ayez pas à vous méfier du manque de diligence. Le Ciel, dans son désir de gouverner le peuple, nous accorde un jour pour recourir aux châtiments.* Que les crimes soient prémédités ou non, dépend des parties concernées ; traitez-les de manière à vous conformer à la volonté du Ciel, et ainsi me servez-vous, moi l’Unique. Même si je voulais les mettre à mort, ne les mettez pas à mort pour autant ; même si je voulais les épargner, ne les épargnez pas pour autant. Répartissez respectueusement les cinq châtiments, de manière à pleinement manifester les trois vertus [^293]. Alors moi, l’Homme Unique, je jouirai de la félicité ; le peuple te considérera comme sa dépendance sûre ; le repos d’un tel état sera perpétuel.
5. Le roi dit : « Hé ! venez, dirigeants d’États et de territoires [^294], je vais vous dire comment faire des châtiments une bénédiction. Il vous appartient maintenant de donner le repos au peuple ; de quoi devriez-vous vous préoccuper le plus ? Ne devrait-ce pas être les hommes appropriés ? À quoi devriez-vous faire preuve de la plus grande révérence ? Ne devrait-ce pas être les châtiments ? Que devriez-vous calculer avec le plus de soin ? Ne devrait-ce pas être à qui ils parviendront ?
Lorsque les deux parties sont présentes (avec leurs documents et témoins), le tout complet, les juges entendront les cinq déclarations qui pourront être faites [^295]. Après les avoir examinées et pleinement décidées, ils appliqueront l’une des cinq peines. Si les cinq peines ne suffisent pas, ils appliqueront l’une des cinq amendes de rachat ; et si celles-ci, à nouveau, ne suffisent pas, ils la compteront parmi les cinq cas d’erreur [^296].
Dans le règlement des cinq cas d’erreur, il y a des maux (contre lesquels il faut se garder) : être influencé par le pouvoir, ou par une rancune personnelle, ou par la sollicitation féminine, ou par des pots-de-vin, ou par des demandes. Chacune de ces choses devrait être considérée comme un crime (devant les juges). Examinez attentivement et montrez-vous à la hauteur (de chaque difficulté).
« Lorsqu’il y a un doute quant à l’infliction de l’une des cinq peines, il faut s’abstenir de l’infliction. Lorsqu’il y a un doute quant à l’infliction de l’une des cinq amendes, il faut s’abstenir. Examinez attentivement et prouvez que vous êtes capables de surmonter (toute difficulté). Après avoir examiné et que beaucoup de choses sont claires, formez un jugement en étudiant l’apparence des parties. Si vous ne trouvez rien à l’examen, n’écoutez plus (l’affaire). En toute chose, soyez impressionné par la majesté redoutable du Ciel. »
« Lorsque, dans un cas douteux, la peine de marquage au fer rouge est annulée, l’amende à infliger est de 600 onces (de cuivre) ; mais vous devez d’abord vous assurer du crime. Lorsque le cas nécessite de couper le nez, l’amende doit être double, avec la même détermination minutieuse du crime. Lorsque la peine est de couper les pieds, l’amende doit être de 3 000 onces, avec la même détermination minutieuse du crime. Lorsque la peine est la castration [1], l’amende doit être de 3 600 onces, avec la même détermination. Lorsque la peine est la mort, l’amende doit être de 6 000 onces, avec la même détermination. Parmi les crimes qui peuvent être rachetés par l’amende au lieu de marquage au fer rouge, il y a la peine de mort ; et le même nombre de ceux qui autrement encourraient la coupure du nez. L’amende au lieu de couper les pieds s’étend à 500 cas ; celle au lieu de castration, à 300 ; et qu’au lieu de la mort, à 200. Au total, comparés aux cinq peines, il y a 3000 crimes. (Dans le cas d’autres qui ne sont pas exactement définis), vous devez les classer avec les infractions (immédiatement) supérieures ou (immédiatement) inférieures, sans admettre de plaidoiries présomptives et désordonnées, et sans utiliser de lois obsolètes. Examinez et agissez légalement, en jugeant avec soin et en vous montrant à la hauteur (de toute difficulté).
« Lorsque le crime devrait être puni d’une peine plus lourde, mais qu’il existe des circonstances atténuantes, appliquez-lui la peine immédiatement inférieure. S’il devrait être puni d’une peine plus légère, mais qu’il existe des circonstances aggravantes, appliquez-lui la peine immédiatement supérieure. Les amendes légères et lourdes doivent être réparties (de la même manière) selon l’équilibre des circonstances. Les peines et les amendes doivent (également) être légères à une époque et lourdes à une autre. Pour assurer l’uniformité de cette (apparente) irrégularité, il y a certaines relations entre les choses (à considérer) et le principe essentiel (à observer). »
Le châtiment des amendes est proche de la mort, mais il engendrera une détresse extrême. Ce ne sont donc pas des personnes aux langues rusées qui devraient juger les affaires criminelles, mais des personnes vraiment bonnes, dont les sentences atteindront le juste milieu. Examinez attentivement les divergences dans les déclarations ; l’opinion que vous étiez résolu à ne pas suivre, vous pouvez la suivre ; avec compassion et respect, réglez les affaires ; examinez attentivement le code pénal et délibérez avec tous ceux qui l’entourent, afin que vos décisions soient susceptibles d’atteindre le juste milieu et d’être correctes ; qu’il s’agisse d’infliger une peine ou une amende, en examinant attentivement et en maîtrisant chaque difficulté. Une fois l’affaire ainsi conclue, toutes les parties reconnaîtront la justice de la sentence ; et lorsqu’elle sera rapportée, le souverain fera de même. Les rapports d’affaires doivent être complets et exhaustifs. [ p. 264 ] Si un homme a été jugé pour deux chefs d’accusation, ses deux peines (doivent être enregistrées).
6. Le roi dit : « Oh ! qu’il y ait un sentiment de révérence. Vous, juges et princes, du même nom que moi, et d’autres noms, (sachez tous) que je parle avec beaucoup de crainte. Je pense avec révérence au sujet du châtiment, car son but est de promouvoir la vertu. Or, le Ciel, voulant aider le peuple, a fait de nous ses représentants ici-bas.* Soyez intelligents et purs en écoutant (chaque) partie d’une affaire. La bonne organisation du peuple dépend de l’audition impartiale des plaidoiries des deux parties ; ne cherchez pas à vous en servir pour votre propre avantage. Le gain (ainsi) obtenu par la décision des affaires n’est pas une acquisition précieuse ; c’est une accumulation de culpabilité, et elle sera récompensée par de nombreux jugements : vous devriez toujours craindre le châtiment du Ciel.* Ce n’est pas le Ciel qui n’agit pas avec impartialité envers les hommes, mais les hommes se ruinent. Si le châtiment du Ciel n’était pas si extrême, nulle part sous le ciel le peuple ne bénéficierait d’un bon gouvernement. »
7. Le roi dit : « Oh ! vous qui hériterez plus tard (des dignités et des fonctions) du temps présent, vers qui devez-vous vous tourner pour trouver des modèles ? Ne faut-il pas plutôt se tourner vers ceux qui ont promu la vertu inhérente à la nature impartiale du peuple ? Je vous prie de prêter attention à mes paroles. Les sages (de l’Antiquité) ont acquis une renommée sans bornes par leur recours aux châtiments. Tout ce qui concernait les cinq châtiments leur atteignait exactement le juste milieu, d’où leur excellence. Recevant de vos souverains les bonnes multitudes, voyez, pour ces hommes, les châtiments rendus heureux ! »
255:1 Khih Yû, comme on l’a observé dans l’Introduction, p. 27, est le nom le plus ancien mentionné dans le Shû, et nous ramène, selon les chronologistes chinois, presque au début du vingt-septième siècle avant J.-C. Gaubil traduit ici les caractères qui apparaissent dans le texte anglais par « Selon les enseignements des temps anciens » par « Selon les anciens documents », ce qui est plus que ce que dit le texte chinois. — Il est remarquable qu’au commencement de l’histoire chinoise, la tradition chinoise ait placé une période d’innocence, une saison où l’ordre et la vertu régnaient dans les affaires des hommes. ↩︎