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SATAPATHA-BRÂHMANA.
PREMIER KÂNDA.
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Chacun des deux sacrifices bimensuels, dont l’accomplissement régulier est enjoint au chef de famille brahmanique pendant une période de trente ans à compter de la cérémonie d’agny-âdhâna, ou allumage de son propre feu, – selon certaines autorités, même pour le reste de sa vie – occupe généralement la majeure partie de deux jours consécutifs. Alors que le premier jour – l’upavasatha ou jour de jeûne – est principalement consacré aux rites préparatoires, tels que le balayage et l’entretien des cheminées, leur allumage, et la prise formelle du vœu d’abstinence (vrata) par le sacrificateur et son épouse, le deuxième jour est réservé à l’accomplissement principal du sacrifice. Quant aux jours exacts du mois réservés à ces cérémonies, les autorités indigènes divergent d’opinion. Certaines privilégient les deux derniers jours de chaque moitié du mois lunaire, tandis que la plupart des auteurs ritualistes considèrent le premier jour de la moitié du mois – ou respectivement le premier et le seizième jour du mois – comme le moment approprié pour la cérémonie principale. Les restrictions personnelles imposées au chef de famille pour accéder à la vrata comprennent principalement l’abstention de certains aliments, en particulier de viande, et d’autres plaisirs charnels ; la coupe (facultative, selon certains) de la barbe et des cheveux, à l’exception de la mèche de crête ; le fait de dormir à même le sol dans l’une des principales casernes ; et l’observation du silence pendant les cérémonies. Il était toutefois permis de raccourcir les deux jours de [ p. 2 ] rites du sacrifice de la pleine lune en une seule journée, auquel cas certaines de ces restrictions ne seraient bien sûr pas applicables.
Les cérémonies commencent par la préparation des feux sacrificiels. [^83].] Ensuite, l’Adhvaryu effectue l’agny-uddharana, c’est-à-dire qu’il retire deux fois du feu du Gârhapatya et le place successivement sur la partie avant des foyers Âhavanîya et Dakshinâgni. Ensuite a lieu l’agny-anvâdhâna, c’est-à-dire qu’il alimente les feux, soit par le maître de maison, soit par l’Adhvaryu ; deux bûches sont placées sur chacun des trois feux. Cela peut se faire de trois manières différentes, à savoir : d’abord sur l’Âhavanîya, puis sur le Gârhapatya, et enfin sur le Dakshinâgni. Dans ce cas, il place la première bûche en murmurant le verset du Rig-veda X, 128, 1 (Taitt. S. IV, 7, 14, 1) : « Que brille, ô Agni, mes invocations ! », etc., et la seconde bûche en silence. Ou bien, les premières bûches sont placées avec l’un des trois mots mystiques « bhûr, bhuvah, svar » sur le Gârhapatya, le Dakshinâgni et l’Âhavanîya successivement, et la seconde bûche à nouveau en silence. Ou bien, les deux bûches peuvent être placées en silence, l’ordre des feux étant alors celui d’où ils naissent, à savoir. Gârhapatya, Âhavanîya et Dakshinâgni.
L’après-midi, le maître de maison et sa femme prennent le vratopanîya, ou repas du jeûne (préparé principalement à base de riz, d’orge ou de haricots mudga), avec du beurre clarifié ; ils prononcent ensuite le vœu selon les modalités prescrites dans le Brâhmana. Le soir, immédiatement après le coucher du soleil, et le lendemain matin juste avant le lever du soleil, le maître de maison doit, comme d’habitude, accomplir l’Agnihotra, une offrande brûlée de lait frais, qu’il doit faire deux fois par jour, à quelques exceptions près, depuis l’Agnyâdhâna jusqu’à la fin de sa vie.
1:1:1:11. Celui qui est sur le point de faire le vœu touche l’eau [1] alors qu’il se tient entre les feux Âhavanîya [ p. 3 ] et Gârhapatya, le visage tourné vers l’est. La raison pour laquelle il touche l’eau est que l’homme est (sacrificiellement) impur à cause de ses mensonges ; et parce que par cet acte une purification intérieure (est effectuée), — car l’eau est en effet (sacrificiellement) pure. ‘Après être devenu sacrificiellement pur, j’entrerai dans le vœu’, ainsi (pense-t-il) ; car l’eau est en effet purificatrice. ‘Ayant été purifié par celui qui purifie, j’entrerai dans le vœu’, ainsi (pense-t-il, et) c’est la raison pour laquelle il touche l’eau.
1:1:1:22. Regardant vers le feu (Âhavanîya) [2], il prononce le vœu, avec le texte (Vâg. S. I, 5 a) : « Ô Agni, Seigneur des Vœux ! Je garderai le vœu ! Puissé-je l’accomplir, puissé-je y réussir ! » Car Agni est le Seigneur des Vœux adressés aux dieux, et c’est à lui donc qu’il adresse ces paroles. Dans les mots : « J’observerai le vœu ; Puissé-je l’accomplir ; Puissé-je y réussir », il n’y a rien qui nécessite une explication.
1:1:1:33. Après l’accomplissement (du sacrifice), il se dépouille (du vœu), avec le texte (Vâg. S. II, 28 a), ‘Ô Agni, Seigneur des Vœux ! J’ai gardé le vœu ; je l’ai été à la hauteur ; j’y ai réussi [ p. 4 ]’ ; car celui qui a atteint l’accomplissement du sacrifice, l’a en effet été à la hauteur ; et celui qui a atteint l’accomplissement du sacrifice, l’a réussi. C’est de cette manière que la plupart (des sacrificateurs) entreront probablement dans le vœu ; mais on peut aussi y entrer de la manière suivante.
1:1:1:44. En vérité, ceci est double, il n’y en a pas de troisième, à savoir la vérité et le mensonge. Et en vérité, les dieux sont la vérité, et l’homme est le mensonge. C’est pourquoi en disant (Vâg. S. I, 5 b), « J’entre maintenant du mensonge dans la vérité », il passe des hommes aux dieux [3].
1:1:1:55. Qu’il dise donc seulement la vérité ; car les dieux tiennent ce vœu, c’est de dire la vérité ; et c’est pourquoi ils sont glorieux : glorieux donc celui qui, sachant cela, dit la vérité.
1:1:1:66. Après l’accomplissement (du sacrifice), il se dépouille (du vœu), avec le texte (Vâg. S. II, 28 b) : « Maintenant, je suis celui que je suis réellement. » Car, en faisant le vœu, il devient, pour ainsi dire, non humain ; et comme il ne lui conviendrait pas de dire : « J’entre de la vérité dans le mensonge » ; et comme, en fait, il redevient homme, qu’il se dépouille donc (du vœu), avec le texte : « Maintenant, je suis celui que je suis réellement. »
1:1:1:77. Maintenant, à propos du jeûne [4]. Et sur ce point, Âshâdha Sâvayasa, d’une part, était d’avis que le vœu consistait à jeûner. Car assurément, (arguait-il), les dieux voient à travers l’esprit de l’homme ; ils savent que, lorsqu’il fait ce vœu [ p. 5 ], il a l’intention de leur sacrifier le lendemain matin. C’est pourquoi tous les dieux se rendent dans sa maison et demeurent auprès de lui ou des feux, upa-vas dans sa maison ; d’où le nom de ce (jour) upa-vasatha [5].
1:1:1:88. Or, comme il serait inconvenant pour lui de prendre de la nourriture avant que les hommes (qui séjournent avec lui comme ses invités) n’aient mangé, combien plus le serait-il s’il prenait de la nourriture avant que les dieux (qui séjournent avec lui) n’aient mangé ! Qu’il ne prenne donc aucune nourriture.
1:1:1:99. Yâgñavalkya, d’autre part, a dit : « S’il ne mange pas, il devient par là même un sacrificateur aux Mânes ; et s’il mange, il mange avant que les dieux aient mangé : qu’il mange donc ce qui, une fois mangé, est considéré comme non mangé. » Car ce dont on ne fait pas d’offrande, même si on le mange, est considéré comme non mangé. Par conséquent, lorsqu’il mange, il ne devient pas un sacrificateur aux Mânes ; et en mangeant ce dont on ne fait pas d’offrande, il ne mange pas avant que les dieux aient mangé.
1:1:1:1010. Qu’il ne mange donc que ce qui pousse dans la forêt, qu’il s’agisse de plantes forestières ou de fruits d’arbres. Et à ce propos, Barku Vârshna a dit : « Faites cuire des haricots pour moi, car on n’en fait pas d’offrande ! » Cependant, il ne doit pas le faire ; car les légumineuses [ p. 6 ] servent d’ajout au riz et à l’orge ; et par conséquent, il augmente le riz et l’orge grâce à elles : qu’il ne mange donc que ce qui pousse dans la forêt.
1:1:1:1111. Qu’il dorme cette nuit-là dans la maison du feu Âhavanîya ou dans la maison du feu Gârhapatya. Car celui qui fait vœu s’approche des dieux ; et il dort au milieu de ces mêmes dieux qu’il approche. Qu’il dorme à même le sol [6] ; car d’en bas, pour ainsi dire, on sert son supérieur.
B. LA PRÉPARATION DES OFFRANDES.
Français Après l’exécution de l’Agnihotra du matin et le lever du soleil qui s’ensuit, le sacrificateur choisit son Brahman, ou prêtre surintendant. [En premier lieu, il prépare six sièges, recouverts d’herbe sacrificielle : deux d’entre eux, destinés à être utilisés par le Brahman et le sacrificateur pendant la cérémonie d’élection, sont placés quelque part sur le côté nord du terrain sacrificiel ; un autre au sud du feu Âhavanîya, pour servir de siège permanent au Brahman (brahmasâdanam), et à l’ouest de ce dernier (placé de manière à être tout près de l’autel qui sera construit ci-après, cf. Kâty. Sr. I, 8, 28), le siège permanent du sacrificateur ; enfin un siège au nord de chacun des deux feux, le Gârhapatya et l’Âhavanîya, pour être utilisé par l’Adhvaryu à certaines occasions. Le sacrificateur et futur Brahmane s’étant alors assis sur les deux premiers sièges mentionnés du côté nord, le premier le visage tourné vers le nord, et le second regardant vers l’est ; le sacrificateur, tenant l’épée de bois (sphya) dans sa main gauche, touche le genou droit du Brahmane avec sa main droite, dans laquelle il tient des grains d’orge, et le choisit pour son Brahmane avec la formule : « Toi, de telle ou telle famille, NN Sarman ! nous sommes sur le point d’accomplir le sacrifice de la pleine lune, » « Ô Seigneur de la terre ! Seigneur du monde ! Seigneur du grand univers ! nous te choisissons pour notre Brahmane ! » L’élu murmure alors (cf. Vâg. S. p. 57) : « Je suis le seigneur de la terre, moi le seigneur du monde, moi le seigneur du grand univers (mahâbhûta) ! terre ! éther ! ciel ! Ô Dieu Saviri, c’est toi qu’ils choisissent pour leur Brahman, leur seigneur de prière (Brihaspati) ! &c., ‘Brihaspati est Brahman pour les dieux, moi pour les hommes !’ Il (ou, selon [ p. 7 ] certains, le sacrificateur) dit ensuite : ‘Ô Seigneur de la parole, protège le sacrifice !’ après quoi il se rend au siège du Brahman (au sud de l’Âhavanîya), et tandis qu’il se tient au nord de celui-ci, le visage tourné vers l’est et le regarde, il murmure : 'Avaunt ! impie (daidhishavya, littéralement fils d’une femme remariée) ! « T’emmène d’ici et assieds-toi sur le siège d’un autre, moins élevé (pâkatara) que nous ! » Il prend un brin d’herbe du siège et le jette vers le sud-ouest (la région des Rakshas ou esprits maléfiques) avec la formule : « Expulsé est le péché avec celui que nous détestons ! » Puis il s’assoit avec la formule : « Je suis assis ici sur le siège de Brihaspati, sur l’ordre du divin Saviri ! Je le proclame au feu, au vent, à la terre ! » Il reste assis là, le visage tourné vers le feu d’Âhavanîya, pour observer le déroulement de la cérémonie et donner des instructions, chaque fois qu’on le lui demande. Lorsque le sacrifice de pleine lune ou de nouvelle lune est accompli pour la première fois,elle devrait être précédée de l’offrande d’Anvârambhanîyâ, effectuée de la même manière que la Paurnamâsî, sauf que les oblations elles-mêmes consistent en un gâteau de riz sur onze tessons de poterie pour Agni et Vishnu, un pot plein de grains (de riz) bouillis (kaaru) pour Sarasvati ; et un gâteau de riz sur douze tessons de poterie pour Sarasvat ; les honoraires du prêtre à cette occasion consistent en une vache de quatre ans, ou une paire de bovins, au lieu du mess d’Anvâhârya. Kâty. Sr. IV, 5, 22-23.
1:1:1:1212. Par son premier acte le lendemain matin, il (le prêtre Adhvaryu) se rend à l’eau et apporte de l’eau [7] : car [ p. 8 ] l’eau est (l’un des moyens de) sacrifice. Par conséquent, par ce premier acte, il s’approche (s’engage) dans le sacrifice ; et en apportant (l’eau) en avant, il étend (prépare) le sacrifice.
1:1:1:1313. Il l’avance avec ces mots mystérieux (Vâg. S. I, 6) : « Qui (ou Pragâpati) te joint (ou t’attache) (à ce feu) [8] ? Il te joint. Pour quoi (ou, pour Pragâpati) te joint-il ? Pour cela (ou lui) il te joint ! » Car Pragâpati est indéfini [9] (mystérieux) ; Pragâpati est le sacrifice : c’est pourquoi il joint (se prépare à l’accomplissement) Pragâpati, ce sacrifice.
1:1:1:1414. La raison pour laquelle il fait avancer l’eau est que tout cela (l’univers) est imprégné d’eau [10] ; par conséquent, par ce premier acte, il imprègne (ou gagne) tout cela (l’univers).
1:1:1:1515. Et tout ce que, dans ce (sacrifice), le Hotri, ou l’Adhvaryu, ou le Brahman, ou l’Âgnîdhra, ou le sacrificateur lui-même, ne parvient pas à accomplir, tout cela est par là obtenu (ou rendu bon).
1:1:1:1616. Une autre raison pour laquelle il fait avancer l’eau est la suivante : pendant que les dieux étaient occupés à accomplir des sacrifices, les Asuras et les Rakshas les ont interdits (raksh) [ p. 9 ] en disant : « Vous ne sacrifierez pas ! » et parce qu’ils ont interdit (raksh), ils sont appelés Rakshas.
1:1:1:1717. Les dieux perçurent alors ce coup de foudre, à savoir l’eau : l’eau est un coup de foudre, car l’eau est en effet un coup de foudre ; donc partout où elle passe, elle crée un creux (ou une dépression du sol) ; et tout ce dont elle s’approche, elle le détruit (littéralement, il le brûle). Alors ils prirent ce coup de foudre, et dans son abri sûr et sans danger, ils étendirent (accomplirent) le sacrifice. Et ainsi lui (le prêtre Adhvaryu) prit également ce coup de foudre, et dans son abri sûr et sans danger étendit le sacrifice. C’est la raison pour laquelle il apporta de l’eau.
1:1:1:1818. Après en avoir versé une partie (dans la cruche), il la dépose au nord du feu de Gârhapatya. Car l’eau (ap) est femelle et le feu (agni) est mâle ; et le Gârhapatya est une maison : par conséquent, une copulation productive de progéniture est ainsi effectuée dans cette maison. Or, celui qui apporte l’eau, prend un coup de foudre ; mais lorsqu’il prend le coup de foudre, il ne peut le faire que s’il est fermement placé ; sinon, il est détruit.
1:1:1:1919. La raison pour laquelle il le place près du feu de Gârhapatya est que le Gârhapatya est une maison, et une maison est un lieu de repos sûr ; de sorte qu’il se tient ainsi fermement dans une maison, et donc dans un lieu de repos sûr : de cette façon, la foudre ne le détruit pas, - c’est pour cette raison qu’il le place près du feu de Gârhapatya.
1:1:1:2020. Il le porte ensuite au nord du feu d’Âhavanîya [11]. Car l’eau est femelle et le feu est mâle : de là, [ p. 10 ] une copulation productive de progéniture est ainsi effectuée. Et c’est seulement de cette manière qu’une copulation régulière peut avoir lieu, puisque la femme est couchée du côté gauche (ou nord) de l’homme.
1:1:1:2121. Que personne ne passe entre l’eau (et le feu), de peur qu’en passant entre eux il ne trouble l’accouplement qui a lieu. Qu’il dépose l’eau sans la porter au-delà (du côté nord du feu, c’est-à-dire pas du côté est) ; et qu’il ne la dépose pas avant d’avoir atteint (le côté nord, c’est-à-dire pas du côté ouest). Car, s’il déposait l’eau après l’avoir portée au-delà — il y a, pour ainsi dire, une grande rivalité entre le feu et l’eau — il ferait éclater cette rivalité du côté du feu ; et lorsqu’ils (les prêtres et le sacrificateur) toucheraient l’eau de ce (vase), il, en la portant et en la déposant au-delà (du côté nord), ferait surgir (l’esprit) de l’ennemi dans le feu. Si, en revanche, il le dépose avant d’atteindre le côté nord, il n’obtiendra pas ainsi l’accomplissement du souhait pour lequel il a été avancé. Qu’il le dépose donc exactement au nord du feu d’Âhavanîya.
1:1:1:2222. Il répand alors de l’herbe sacrificielle tout autour (des feux) [12], et va chercher les ustensiles, en prenant deux à la fois [ p. 11 ], à savoir le panier à vanner et la louche Agnihotra, l’épée de bois et les tessons de poterie, le coin et la peau d’antilope noire, le mortier et le pilon, la grande et la petite meule. Ceux-ci sont au nombre de dix ; car de dix syllabes se compose le Virâg (mètre), et radiant (virâg) 1 est aussi le sacrifice : de sorte qu’il rend ainsi le sacrifice semblable au Virâg. La raison pour laquelle il en prend deux à la fois est qu’une paire signifie force ; car lorsque deux entreprennent quelque chose, il y a de la force en cela. De plus, une paire représente une copulation productive, de sorte qu’une copulation productive (de ces objets respectifs) est ainsi effectuée.
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1:1:2:11. Là-dessus, il prend le panier à vanner et la louche Agnihotra [13], avec le texte (Vâg. S. I, 6 b) : « Pour l’œuvre (je vous prends), pour la pénétration (ou l’accomplissement) vous deux ! » Car le sacrifice est une œuvre : c’est pourquoi, en disant « pour l’œuvre vous deux », il dit « pour le sacrifice ». Et « pour la pénétration vous deux », il dit, [ p. 12 ] parce qu’il, pour ainsi dire, pénètre (traverse, accomplit) le sacrifice.
1:1:2:22. Il retient alors sa parole ; car une parole (retenue) signifie un sacrifice non perturbé ; de sorte que (ce faisant) il pense : « Puis-je accomplir le sacrifice ! » Il chauffe alors (les deux objets sur le Gârhapatya), avec la formule (Vâg. S. I, 7 a) : « Brûlés sont les Rakshas, brûlés sont les ennemis ! » ou (Vâg. S. I, 7 b) : « Brûlés sont les Rakshas, brûlés sont les ennemis ! »
1:1:2:33. Car les dieux, lorsqu’ils accomplissaient le sacrifice, craignaient une perturbation de la part des Asuras et des Rakshas : c’est pourquoi, par ce moyen, il expulse d’ici, dès l’ouverture [14] du sacrifice, les mauvais esprits, les Rakshas.
1:1:2:44. Il s’avance maintenant (vers le chariot [15]), avec le texte (Vâg. S. I, 7 c) : « Je me déplace le long du vaste royaume aérien. » Car le Rakshas erre dans l’air, sans racines et sans entraves dans les deux directions (en bas et en haut) ; et afin que cet homme (l’Adhvaryu) puisse se déplacer dans l’air, sans racines et sans entraves dans les deux directions, il rend par cette même prière l’atmosphère libre du danger et des mauvais esprits.
1:1:2:55. C’est du chariot qu’il doit prendre (le riz nécessaire au sacrifice). Car d’abord le chariot (est le réceptacle du riz) et ensuite cette salle [ p. 13 ] et parce qu’il pense « ce qui était au début (dans le chariot, et donc encore intact en entrant dans la demeure du maître de maison), c’est sur cela que je vais agir » ; pour cette raison, qu’il prenne (le riz) du chariot.
1:1:2:66. De plus, le chariot représente l’abondance ; car le chariot représente effectivement l’abondance : c’est pourquoi, lorsqu’il y a beaucoup de quelque chose, on dit qu’il y en a des « charrettes pleines ». Ainsi, il s’approche de l’abondance, et c’est pourquoi il doit prendre dans le chariot.
1:1:2:77. Le chariot est en outre (l’un des moyens du) sacrifice ; car le chariot est en effet (l’un des moyens du) sacrifice. C’est donc au chariot que se réfèrent les textes Yagus (suivants), et non à un entrepôt, ni à une jarre. Les Rishis, il est vrai, ont un jour pris (le riz) d’un sac de cuir, et donc, dans le cas des Rishis, les textes Yagus s’appliquent à un sac de cuir. Ici, cependant, ils sont pris dans leur application naturelle. Parce qu’il pense « du (ou, au moyen du) sacrifice j’accomplirai le sacrifice », qu’il prenne donc (le riz) du chariot.
1:1:2:88. Certains le prennent en effet d’une jarre (en bois). Dans ce cas aussi, il devrait murmurer les textes de Yagus sans en omettre aucun ; et qu’il prenne alors (le riz) après avoir inséré l’épée de bois [16] sous [ p. 14 ] (la jarre). Il le fait en pensant « là où nous voulons atteler, là nous dételons » ; car du même endroit où ils attelent, ils dételent aussi.
1:1:2:99. (Comme) du feu, en vérité, est le joug de ce char ; car le joug est en effet (comme) du feu : c’est pourquoi l’épaule de ces (bœufs) qui tirent ce (char) est comme brûlée par le feu. La partie médiane du poteau derrière le support représente, pour ainsi dire, son (le) autel [17] ; et l’espace clos du char (qui contient le riz) constitue son havirdhânam (réceptacle de la nourriture sacrificielle) [18].
1:1:2:1010. Il touche maintenant le joug, avec le texte (Vâg. S. I, 8 a) : ‘Tu es le joug (dhur) ; blesse (dhûrv) toi le blesseur ! blesse celui qui nous blesse ! blesse celui que nous blessons !’ Car il y a un feu dans le joug par lequel il devra passer lorsqu’il va chercher la matière pour l’oblation, il la rend ainsi propice, et ainsi ce feu dans le joug ne le blesse pas lorsqu’il passe.
1:1:2:1111. Âruni dit alors : « À chaque demi-lune [19], je détruis les ennemis. » Il dit cela en référence à ce point. [ p. 15 ] 1:1:2:1212. Là-dessus, tout en touchant le poteau derrière le support, il murmure (Vâg. S. I, 8 b-9 a) : « Aux dieux tu appartiens, toi qui portes le mieux, le plus solidement uni [20], le plus richement rempli [21], le plus agréable (aux dieux), le meilleur invocateur des dieux ! » « Tu es souple, réceptacle des offrandes ; sois ferme, ne vacille pas ! » Ainsi fait-il l’éloge du char, espérant obtenir l’oblation de celui ainsi loué et satisfait. Il ajoute (Vâg. S. I, 9 b) : « Que ton Seigneur du Sacrifice ne vacille pas ! » car le Seigneur du Sacrifice est le sacrificateur, et c’est donc pour lui qu’il prie ainsi pour la fermeté.
1:1:2:1313. Il monte maintenant (le chariot par la roue sud), avec le texte (Vâg. S. I, 9 c) : « Que Vishnu t’élève ! » Car Vishnu est le sacrifice ; par ses enjambées (vi-kram), il a obtenu pour les dieux ce pouvoir omniprésent (vikrânti) qui leur appartient maintenant. Par son premier pas, il a gagné cette même (terre), par le second l’étendue aérienne, et par le dernier pas le ciel. Et ce même pouvoir omniprésent, Vishnu, en tant que sacrifice, par ses enjambées l’obtient pour lui (le sacrificateur).
1:1:2:1414. Il regarde alors (le riz) et (s’adressant à la charrette) murmure (Vâg. S. I, 9 d) : « Grande ouverte (sois [ p. 16 ] toi) au vent ! » Car le vent signifie souffle ; de sorte que par cette prière il laisse libre cours à l’air du souffle (du sacrificateur).
1:1:2:1515. Avec le texte (Vâg. S. I, 9 e) : « Repoussés sont les Rakshas ! », il jette ensuite tout ce qui est tombé dessus (herbe, etc.). Mais si rien (n’est tombé dessus), qu’il le touche simplement. Il en chasse ainsi les mauvais esprits, les Rakshas.
1:1:2:1616. Il touche (le riz), avec le texte (Vâ, . S. I, 9 f), ‘Que les cinq prennent !’ car cinq sont ces doigts, et quintuple est aussi le sacrifice [22] ; de sorte qu’il met ainsi le sacrifice sur lui (le chariot).
1:1:2:1717. Il prend alors (le riz), avec le texte (Vâg. S. I, 10 a, b) : ‘À l’impulsion (prasavana) du divin Savitri, je te prends avec les bras des Aṭṭṭ, avec les mains de Pûshan, toi, agréable à Agni !’ Car Savitri est l’impulseur (prasavitri) des dieux : c’est pourquoi il prend celui-ci comme quelqu’un poussé par Savitri. ‘Avec les bras des Aṭṭṭ,’ dit-il, parce que les deux Aṭṭṭ sont les prêtres Adhvaryu (des dieux). « Avec les mains de Pûshan », dit-il, car Pûshan est le distributeur de portions (aux dieux), qui de ses propres mains place la nourriture devant eux. Les dieux sont la vérité, et les hommes sont le mensonge : ainsi, il prend (le riz) au moyen de la vérité. [ p. 17 ] 1:1:2:1818. Il annonce maintenant (l’oblation) à la divinité (à qui elle est destinée). Car lorsque l’Adhvaryu est sur le point de prendre l’oblation, tous les dieux s’approchent de lui, pensant : « Mon nom, il choisira ! mon nom, il choisira ! » et parmi ceux qui sont ainsi rassemblés, il établit ainsi [23] la concorde.
1:1:2:1919. Une autre raison pour laquelle il annonce (l’oblation) à la divinité est la suivante : quelles que soient les divinités choisies, elles considèrent comme une obligation d’exaucer tout souhait qu’il nourrit en recevant (l’oblation) ; et c’est aussi pour cette raison qu’il l’annonce à la divinité. Après avoir apporté les oblations (aux autres divinités) de la même manière que précédemment [24],
1:1:2:2020. Il touche (le riz qui reste), avec le texte (Vâg. S. I, 11 a) : « Pour l’existence (ou l’abondance, je te laisse), non pour la non-offrande [25] ! » Il le fait ainsi croître à nouveau. [ p. 18 ] 1:1:2:2121. Il regarde maintenant (alors qu’il est assis sur le chariot) vers l’est, avec le texte (Vâg. S. I, 11 b) : « Puissé-je percevoir la lumière ! » Car ce chariot étant recouvert, son œil est par là, pour ainsi dire, affecté de mal. La lumière, en outre, représente le sacrifice, le jour, les dieux et le soleil ; de sorte qu’il perçoit par là même cette même lumière (quadruple).
1:1:2:2222. Il descend ensuite (du chariot), avec le texte (Vâg. S. I, 11 c) : « Que ceux qui sont munis de portes tiennent bon sur la terre ! » Ceux qui sont munis de portes sont les maisons : car les maisons du sacrificateur pourraient en effet s’effondrer derrière le dos de son Adhvaryu, lorsqu’il s’avance (du chariot) avec le sacrifice, et écraser sa (celle du sacrificateur). Par ce (texte), cependant, il les fait tenir fermement sur cette terre, afin qu’elles ne s’effondrent pas et n’écrasent pas (sa famille) ; c’est pourquoi il dit : « Que ceux qui sont munis de portes tiennent bon sur la terre ! » Il marche ensuite en avant (au nord du feu de Gârhapatya), avec le texte (Vâg. S. I, 11 d), « Je me déplace le long du vaste royaume aérien » ; dont l’application est la même (que précédemment ; voir par. 4).
1:1:2:2323. Dans le cas d’un (c’est-à-dire un chef de famille) dont ils (les prêtres) utilisent le feu de Gârhapatya pour cuire les oblations, ils placent les ustensiles dans le Gârhapatya (maison) ; et il (l’Adhvaryu) dans ce cas place (le panier à vanner avec le riz) à l’arrière (ou à l’ouest) du Gârhapatya. Mais dans le cas de quelqu’un dont ils utilisent l’Âhavanîya pour cuire les oblations, ils placent les ustensiles ensemble dans l’Âhavanîya ; et il (l’Adhvaryu) dans ce cas place (le riz) à l’arrière de l’Âhavanîya. Il devrait (dans les deux cas) le faire, avec le texte (Vâg. S. I, 11 e), « Sur le nombril de la terre je te place ! » car [ p. 19 ] le nombril signifie le centre, et le centre est à l’abri du danger : c’est pourquoi il dit : « Sur le nombril de la terre je te place ! » Et plus loin : « Dans le giron d’Aditi (la terre illimitée ou inviolable) ! » car lorsque les gens gardent quelque chose très soigneusement, ils disent communément qu’ils « l’ont, pour ainsi dire, porté sur leurs genoux » ; et c’est la raison pour laquelle il dit : « Dans le giron d’Aditi ! » Et plus loin : « Ô Agni, protège cette offrande ! » par lequel il remet cette oblation pour protection à la fois à Agni et à cette terre : c’est pourquoi il dit : « Ô Agni, protège cette offrande ! »
1:1:3
1:1:3:11. Il prépare maintenant deux passoires (pavitra) [26], avec le texte (Vâg. S. I, 12 a) : « Vous êtes des purificateurs (ou passoires, pavitra), et vous appartenez à Vishnu ! » Car Vishnu est le sacrifice ; de sorte qu’il dit par là : « Vous appartenez au sacrifice. »
1:1:3:22. Il y en a deux : car le moyen de purification (pavitra) est ce (vent) qui ici ventile (pavate) ; et celui-ci, il est vrai, ventile comme un seul ; mais en entrant dans l’homme, il devient un en avant et un en arrière, et ce sont ces deux-là, à savoir, le prâna (expiration) et l’udâna (inspiration ou expiration) [27]. Et comme ce (processus de clarification) a lieu [ p. 20 ] conformément à la mesure de ce (processus de respiration), il y a donc deux (filtres).
1:1:3:33. Il peut aussi y en avoir trois : car le vyâna (ou air vital pénétrant) [28] est une troisième (sorte de respiration) ; mais en réalité, il n’y en a que deux. Après avoir filtré l’eau d’aspersion [29] avec ces deux (passoires), il l’asperge. La raison pour laquelle il la filtre avec les deux (passoires) est la suivante :
1:1:3:44. Vritra couvrait en vérité tout cet (espace) qui s’étend ici entre le ciel et la terre, et parce qu’il couvrait (vri) tout cela, son nom est donc Vritra.
1:1:3:55. Indra le tua. Une fois tué, il se répandit, puant, dans toutes les directions, vers l’eau ; car dans chaque direction s’étend l’océan. Et à cause de cela, une partie des eaux se dégrada, et, montant de plus en plus haut, coula par-dessus bord : d’où jaillirent ces herbes (dont sont faites les passoires ; car elles représentent l’eau qui n’était pas putréfiée. Avec l’autre (eau), cependant, une certaine matière s’est mêlée, dans la mesure où le Vritra putride s’y est écoulé. Il l’enlève maintenant au moyen de ces deux passoires ; après quoi il l’asperge avec l’eau (sacrificiellement) pure. C’est la raison pour laquelle il la filtre à travers elles.
1:1:3:66. Il la filtre, avec le texte (Vâg. S. I, 12 b) ‘Par l’impulsion de Saviri je te purifie avec ce purificateur (ou ventilateur, pavitra) sans défaut, avec les rayons du soleil !’ Car Saviri est l’impulseur (prasavitri) des dieux, de sorte qu’il filtre cette (eau) comme quelqu’un poussé par Saviri. ‘Avec ce purificateur (ventilateur, pavitra) sans défaut’, dit-il, parce que ce (vent) qui ici ventile (ou purifie, pavate) est un purificateur sans défaut. « Avec les rayons du soleil », dit-il, parce que les rayons du soleil sont certainement purificateurs ; et c’est pour cette raison qu’il dit : « Avec les rayons du soleil ».
1:1:3:77. L’ayant prise (l’eau avec la louche) dans sa main gauche, il la fait jaillir vers le haut avec sa main droite, et la loue et la glorifie, avec le texte (Vâg. S. I, 12 c) : « Eaux brillantes (ou divines) ! vous les premiers à aller, les premiers à boire [30] ! » Car les eaux brillent ; et c’est pourquoi il dit : « Eaux brillantes ! » « Premières à aller », les appelle-t-il, parce qu’elles coulent vers la mer et vont donc en avant (ou en avant). « Premières à boire », les appelle-t-il, parce qu’elles sont les premières à boire du roi Soma [31] et sont donc « les premières à boire ». Et plus loin : « En avant maintenant, conduisez ce sacrifice [32], [ p. 22 ] en avant le Seigneur du Sacrifice, le Seigneur du Sacrifice libéral et aimant Dieu ! » par quoi il dit : « Eh bien (conduisez) le sacrifice, eh bien le sacrificateur ! »
1:1:3:88. Et plus loin (Vâg. S. I, 13 a) : « C’est toi, Indra, qui as choisi (pour compagnons) dans la bataille contre Vritra ! » Car Indra, lorsqu’il combattait Vritra, les a choisies (les eaux) et avec leur aide il l’a tué ; et c’est pour cette raison qu’il dit : « C’est toi, Indra, qui as choisi dans la bataille contre Vritra ! »
1:1:3:99. ‘Tu as choisi Indra dans la bataille contre Vritra !’ car eux aussi ont choisi Indra lorsqu’il combattait Vritra, et avec eux il l’a tué : c’est pourquoi il dit : ‘Tu as choisi Indra dans la bataille contre Vritra !’
1:1:3:1010. Et plus loin (Vâg. S. I, 13 d) : « Vous êtes consacrés par l’aspersion ! » Par ces mots, il les répare [33]. Il asperge ensuite la (première) oblation [34]. Un seul et même sens s’applique à (l’ensemble du processus d’)aspersion, à savoir qu’il rend ainsi sacrificiellement pur ce (qu’il asperge).
1:1:3:1111. Il asperge, avec le texte (Vâg. S. I, 13 e) : « Toi, agréable à Agni, je t’asperge ! » Ainsi, quelle que soit la divinité à laquelle l’oblation est destinée, il la rend par là même sacrificiellement pure. Lorsqu’il a, de la même manière que précédemment, aspergé (toutes) les oblations,
1:1:3:1212. Il asperge ensuite les vases sacrificiels [35], [ p. 23 ] avec le texte (Vâg. S. I, 13 g), ‘Soyez purs pour l’œuvre divine, pour le sacrifice aux dieux !’ car c’est pour l’œuvre divine, le sacrifice aux dieux, qu’il les consacre. ‘Tout ce qui vous appartient, les impurs l’ont souillé en le touchant, je le purifie par la présente pour vous !’ Car tout ce qui leur appartient qu’un impur - soit un charpentier, soit une autre personne impure - a profané en le touchant à cette occasion, il le rend ainsi sacrificiellement pur pour eux au moyen de l’eau ; et c’est pourquoi il dit : « Tout ce qui vous appartient, les impurs l’ont souillé en le touchant, je le purifie par la présente pour vous 1 ! »
1:1:4
1:1:4:11. Il prend maintenant la peau d’antilope noire [36], pour compléter le sacrifice. Car il était une fois le sacrifice qui avait échappé aux dieux et qui, devenu une antilope noire, errait. Les dieux l’ayant alors trouvé et l’ayant dépouillé de sa peau, ils l’ont emportée (la peau) avec eux. [ p. 24 ] 1:1:4:22. Ses poils blancs et noirs représentent les vers Rik\ et les vers Sâman ; à savoir, le blanc le Sâman et le noir le Rik ; ou inversement, le noir le Sâman et le blanc le Rik. Les bruns et les jaunes, en revanche, représentent les textes Yagus.
1:1:4:33. Or, cette même triple science est le sacrifice ; cette forme multiple, cette couleur (variable) de cette (science) est ce qui est (représenté par) cette peau d’antilope noire. Pour la complétude du sacrifice (il prend la peau) : d’où le rite d’initiation (pour le sacrifice du Soma) est également accompli sur la peau d’antilope noire ; — pour l’achèvement du sacrifice : d’où il est également utilisé pour décortiquer et écraser (le riz), afin que rien de l’oblation ne soit renversé ; et que, si du grain ou de la farine devait maintenant être renversé dessus, le sacrifice resterait toujours solidement établi dans le sacrifice. C’est pourquoi il est utilisé pour décortiquer et écraser.
1:1:4:44. Il prend ainsi la peau d’antilope noire, avec le texte (Vâg. S: I, 14 a) : « Tu es celui qui accorde la félicité (sarman) ! » Car karman (« peau ») est le nom de cette (peau du) cerf noir utilisé parmi les hommes, mais sarman (béatitude) est (celui utilisé) parmi les dieux ; et pour cette raison il dit : « Tu es celui qui accorde la félicité ! » Il la secoue, avec le texte (Vâg. S. I, 14 b) : « Secoués sont les Rakshas, secoués sont les ennemis ! » par lequel il repousse d’elle les mauvais esprits, les Rakshas. Il le secoue tout en le tenant à l’écart des récipients [37] ; ce qui lui permet de secouer toute matière impure qui aurait pu s’y trouver. [ p. 25 ] 1:1:4:55. Il l’étale (sur le sol avec le côté velu vers le haut, et) avec la partie du cou tournée vers l’ouest [38], avec le texte (Vâg. S. I, 14 c) : ‘Tu es la peau d’Aditi ! Puisse Aditi te reconnaître !’ Car Aditi est cette terre, et tout ce qui est sur elle, qui lui sert de peau : c’est pourquoi il dit : ‘Tu es la peau d’Aditi !’ Et ‘Que Aditi te reconnaisse !’ dit-il, parce que celui qui est lié (à un autre) le reconnaît. Il établit ainsi une entente mutuelle entre elle et la peau d’antilope noire, pensant qu’elles ne se feront pas de mal. Tandis qu’elle est toujours maintenue de sa main gauche,
1:1:4:66. Il saisit aussitôt le mortier de la main droite, craignant que les mauvais esprits, les Rakshas, ne s’y précipitent entre-temps. Car le prêtre (brâhmana) [39] est celui qui repousse les Rakshas : c’est pourquoi, tandis qu’il le maintient encore de la main gauche,
1:1:4:77. Il pose le mortier (dessus), avec le texte (Vâg. S. I, 14 d, e) : « Tu es une pierre de bois (adri) ! » [ p. 26 ] ou « Tu es une pierre à large fond (grâvan) ! » Car, tout comme là (dans le sacrifice du Soma) on presse le roi Soma avec des pierres (grâvan), ainsi ici aussi il prépare l’oblation (haviryagña) au moyen du mortier et du pilon, et des grandes et petites meules [40]. Or, « pierres (adrayah) » est le nom commun de celles-ci, et c’est pourquoi il dit : « Tu es une pierre. » Et il l’appelle « en bois », car celui-ci (le mortier) est réellement fait de bois [41]. Ou bien, il dit : « Tu es une pierre à large fond (grâvan), » car c’est à la fois une pierre et à large fond. Il ajoute : « Que la peau d’Aditi te reconnaisse (te reçoive) ! » par quoi il établit une compréhension mutuelle entre elle (le mortier) et la peau d’antilope noire, pensant : « Ils ne se blesseront pas l’un l’autre. »
1:1:4:88. Il verse ensuite les (deux portions de) riz (du van dans le mortier), avec le texte (Vâg. S. I, 15 a) : « Tu es le corps d’Agni, toi le libérateur de la parole ! » Car c’est (un matériau pour) le sacrifice, et donc (en étant offert au feu) il devient le corps d’Agni. « Le libérateur de la parole », ajoute-t-il, parce qu’il libère maintenant cette parole qu’il avait retenue lorsqu’il était sur le point de prendre le riz (de la charrette). La raison pour laquelle il libère maintenant sa parole, c’est que le sacrifice a maintenant obtenu une base ferme dans le mortier, qu’il s’est diffusé ; et pour cette raison il dit : « Le libérateur de la parole ! » [ p. 27 ] 1:1:4:99. S’il devait, par accident, émettre un son humain avant ce moment, qu’il murmure alors un texte en Rik ou en Yagus adressé à Vishnu [42] ; car Vishnu est le sacrifice, de sorte qu’il s’empare à nouveau du sacrifice, et il fait ainsi pénitence (pour ne pas avoir gardé le silence). Il ajoute : « Pour le plaisir des dieux, je te saisis ! » car l’oblation est prise avec l’intention « qu’elle réjouisse les dieux. »
1:1:4:1010. Il prend alors le pilon, avec le texte (Vâg. S. I, 14 b) : « Tu es une grande pierre de bois ! » car c’est une grande pierre, et faite de bois aussi. Il l’enfonce, avec le texte (Vâg. S. I, 14 c) : « Prépare cette oblation pour les dieux [43] ! Prépare-la soigneusement ! » disant ainsi : « Prépare cette oblation pour les dieux ! Prépare-la tout à fait ! »
1:1:4:1111. Il appelle alors le Havishkrit [44] (préparateur de la nourriture sacrificielle), « Havishkrit, viens ici ! Havishkrit, viens ici ! » Le Havishkrit [45] est sans aucun doute la parole, de sorte qu’il libère ainsi la parole de [ p. 28 ] contrainte. Et la parole, de plus, représente le sacrifice [46], de sorte qu’il appelle ainsi à nouveau le sacrifice à lui.
1:1:4:1212. Il existe quatre formes différentes de cet appel, à savoir : « Viens ici (ehi) ! » dans le cas d’un brahmane ; « Approche (âgahi) ! » et « Hâte-toi ici (âdrava) ! » dans le cas d’un vaisya et d’un membre de la caste militaire (râganyabandhu [47]) ; et « Courez ici (âdhâva) ! » dans celui d’un Sûdra. À cette occasion, il utilise l’appel qui appartient à un brahmane, car celui-ci est le mieux adapté au sacrifice, et est de plus le plus doux : qu’il dise donc : « Viens ici (ehi) ! »
1:1:4:1313. Autrefois, c’était l’épouse (du sacrificateur) qui se levait à cet appel pour agir en tant que Havishkrit ; c’est pourquoi maintenant, elle ou un autre prêtre [48] se lève en réponse à cet appel. Et au moment où il (l’Adhvaryu) appelle le Havishkrit, l’un des prêtres [49] bat les deux meules. [ p. 29 ] La raison pour laquelle ils produisent ce bruit discordant est la suivante :
1:1:4:1414. Manu était en possession d’un taureau [50]. En lui était entrée une voix qui tuait les Asuras et les ennemis ; et par ses reniflements et ses rugissements, les Asuras et les Rakshas étaient continuellement écrasés. Alors les Asuras se dirent les uns aux autres : « Mal, hélas ! ce taureau nous inflige ! Comment pourrions-nous le détruire ? » Or, Kilâta et Âkuli étaient les deux prêtres (brahmanes) des Asuras.
1:1:4:1515. Ces deux-là dirent : « Manu est pieux, disent-ils ; vérifions-le donc tous les deux ! » Ils allèrent alors vers lui et dirent : « Manu ! Nous sacrifierons pour toi ! » Il dit : « Avec quoi ? » Ils dirent : « Avec ce taureau ! » Il dit : « Qu’il en soit ainsi ! » Après qu’il (le taureau) eut été tué, la voix s’éloigna de lui.
1:1:4:1616. Elle entra dans Manâvî, la femme de Manu ; et lorsqu’ils l’entendirent parler, les Asuras et les Rakshas furent continuellement écrasés. Alors les Asuras se dirent les uns aux autres : « Par là, un mal encore plus grand nous est infligé, car la voix humaine parle plus ! » Kilâta et Âkuli dirent alors : « Manu craint Dieu, disent-ils ; vérifions-le donc ! » Ils allèrent vers lui et dirent : « Manu ! nous sacrifierons pour toi ! » Il dit : « Avec quoi ? » [ p. 30 ] Ils dirent : « Avec ceci, ta femme ! » Il dit : « Qu’il en soit ainsi ! » Et lorsqu’elle fut tuée, cette voix disparut d’elle.
1:1:4:1717. Elle entra dans le sacrifice lui-même, dans les vases sacrificiels ; et de là, ces deux prêtres Asura furent incapables de l’expulser. Cette même voix, qui tue les Asuras et les ennemis, retentit (des meules lorsqu’elles sont frappées avec le coin). Et quiconque sait cela, ils produisent ce bruit discordant en cette occasion, rend ses ennemis très malheureux.
1:1:4:1818. Il bat les meules avec le coin, avec le texte (Vâg. S. I, 16 a) : « Tu es un coq (kukkuta [51]) à la langue de miel (ô coin) ! » Car il était en effet (le taureau) à la langue de miel pour les dieux, et à la langue de venin pour les Asuras : c’est pourquoi il dit par là : « Ce que tu étais pour les dieux, sois-le pour nous ! » Il ajoute : « Tu appelles ici la sève et la force ! Avec ton aide, puissions-nous vaincre dans chaque bataille ! » Dans ces mots, il n’y a rien d’obscur.
1:1:4:1919. Là-dessus [52] il (l’Adhvaryu) prend le panier à vanner, avec le texte (Vâg. S. I, 14 b) : « Tu es né de la pluie ! » Car il est né de la pluie, qu’il soit fait de roseaux, de cannes ou de joncs, puisque c’est la pluie qui les fait croître. [ p. 31 ] 1:1:4:2020. Il verse ensuite le riz (battu) (du mortier dans le van), avec le texte (Vâg. S. I, 16 c) : « Que les grains cultivés par la pluie te reconnaissent (reçoivent) ! » Car ces grains sont aussi cultivés par la pluie, qu’il s’agisse de riz ou d’orge, puisque c’est la pluie qui les fait pousser. Par ces mots, il établit une entente entre eux et le van, dans l’espoir « qu’ils ne se nuisent pas l’un à l’autre ».
1:1:4:2121. Il vanne alors (le riz), avec le texte (Vâg. S. I, 16 d) : « Les Rakshas sont chassés ! Les malfaiteurs sont chassés ! » Il jette les balles (qui sont tombées sur le sol) [53], avec le texte (Vâg. S. I, 16 e) : « Les Rakshas sont chassés ! » car ces mauvais esprits, les Rakshas, il les expulse ainsi.
1:1:4:2222. Il sépare ensuite (les grains décortiqués des grains non décortiqués), avec le texte (Vâg. S. I, 16 f) : « Que le vent vous sépare ! » Car c’est ce vent (qui est produit par le vannage) qui ici purifie (ou souffle, pavage) ; et c’est le vent qui sépare tout ici (sur terre) qui subit la séparation : c’est pourquoi il sépare aussi ici ces (deux sortes de grains) l’un de l’autre. Or, pendant qu’ils subissent ce processus, et qu’il sépare [54] (les grains décortiqués, de manière à les déposer dans un pot), - [ p. 32 ] 1:1:4:2323. Il s’adresse (à ceux qui sont dans le pot) ainsi (Vâg. S. I, 16 g) : « Que le divin Savitri, aux mains d’or, vous reçoive d’une main sans défaut [55] ! » Par là, il dit : « Qu’ils soient bien reçus ! » Il les purifie ensuite trois fois [56] ; car le sacrifice est triple.
1:1:4:2424. Voici maintenant quelques-uns les purifient avec la formule : « Pour que les dieux soient purs ! Pour que les dieux soient purs ! » Mais qu’il ne le fasse pas : car cette oblation est destinée à une divinité particulière ; et s’il disait : « Pour que les dieux soient purs ! », il en ferait une destinée à toutes les divinités, et susciterait ainsi une querelle entre elles. Qu’il fasse donc la purification en silence !
2:2 C’est-à-dire « il trempe sa main dans l’eau contenue dans un récipient », Schol. Kâty. Sr. S. I, 10, 14. Selon la règle générale qui y est donnée, p. 3, le même acte purificatoire doit être répété chaque fois que, au cours des exécutions cérémonielles, une formule sacrificielle ou une prière a été utilisée, qui est adressée à, ou dirigée contre, Rudra, les Rakshas et les Asuras, et les Manes ; ou une formule dirigée contre un ennemi spécifié du sacrificateur en vue d’exorciser ou d’écarter les mauvaises influences dont ce dernier est censé être menacé de ce côté ; ou enfin, lorsqu’un contact avec soi-même a eu lieu, soit accidentellement, soit dans le cadre du cérémonial. ↩︎
3:1 ‘S’avançant entre les feux de Gârhapatya et de Dakshina (aparâgnî), et se tenant à l’ouest de l’Âhavanîya, le visage tourné vers l’est et regardant le feu.’ Kâty. Sr. S. II, 1, 11. ↩︎
4:1 C’est-à-dire « il obtient un corps divin (devatâsarîram), » Mahîdh.; l’existence de l’homme est une fausseté en raison de sa périssabilité, » id. ↩︎
4:2 La discussion qui suit se réfère au repas du soir que le sacrificateur est autorisé à prendre après avoir accompli l’Agnihotra. Cf. Kâty. Sr. S. II, 1, 13. ↩︎
5:1 Le sens premier de upa-vas est probablement « demeurer ou demeurer près (? des dieux ou des feux) » ; son sens secondaire et technique étant « jeûner », d’où upavasatha, « un jeûne ou un jour de jeûne », littéralement « demeurer près (? ou honorer, les dieux ou les feux). » Cf. III, 9, 2, 7. Le terme est plus généralement appliqué au jour de jeûne préliminaire du sacrifice du Soma ; mais ce dernier étant considéré comme le plus solennel et le plus efficace des rites sacrificiels, une forte tendance prévaut à établir une sorte de lien entre lui et les autres cérémonies. Cf. Kâty. Sr. S. IV, 15, 36. ↩︎
6:1 Secouer de l’herbe (âstaranam, ? une couverture) n’est pas interdit. Paddh. sur Kâty. Sr. II, 1. ↩︎
7:1 Il verse d’abord de l’eau dans une cruche [généralement en bois de varana (Cratæva Roxburghii), à quatre coins, d’environ un empan ou douze doigts de profondeur et de quatre doigts de côté, et munie d’une anse], la pose au nord du feu de Gârhapatya et la touche avec la formule : « Moi, l’existant, j’opérerai avec toi (?tvâ karishyâmi), ô existant ! » Il s’adresse ensuite au Brahmane : « Ô Brahmane ! dois-je apporter l’eau ? » et au patron ou au sacrificateur : « Sacrificateur, retiens ta parole ! » Le Brahmane, après avoir murmuré le mantra (comme il le fait, avec certaines modifications, en des occasions similaires lorsque sa permission est demandée au cours de l’exécution) : « Conduis le sacrifice ! Réjouis les divinités ! « Que le sacrificateur soit sur la voûte céleste ! Là où se trouve le monde des sept pieux Rishis, c’est là que tu mènes ce sacrifice et ce sacrificateur ! » — répond à voix haute : « Salut (õm) ! Avance ! » ↩︎
8:1 ‘Ka (c’est-à-dire qui ? ou Pragâpati) te rejoint (c’est-à-dire te place, ô eau, à côté du feu Âhavanîya) ? (I) . . Kasmai (c’est-à-dire dans quel but ? ou, pour qui ? ou, pour Pragâpati) te rejoint-il ? (!)’ Mahîdh. Le sens de ces mots est sombre à cause de l’ambiguïté de ka, le pronom interrogatif, que la théologie spéculative prend aussi pour un nom mystique de Pragâpati. Cf. XI, 5, 4, seq. ; Max Müller, Histoire de la littérature sanskrite ancienne, p. 433. ↩︎
8:2 Cf. aussi I, 6, 1, 20, où Sâyana dit que Pragâpati est anirukta, parce qu’il représente toutes les divinités. ↩︎
8:3 Un jeu de mots entre âpah (ap), « eau », et la racine âp, « obtenir, imprégner ». ↩︎
9:1 Après que l’eau a été apportée par l’Adhvaryu de la maison du feu de Gârhapatya, son nom technique est Pranîtâh, p. 10 « apportée ». En la déposant au nord de l’Âhavanîya, il recouvre la cruche d’herbe sacrificielle. ↩︎
10:1 Kâty. Sr. II, 3, 6: ‘Ayant répandu de l’herbe sacrificielle autour des feux, en commençant par le côté est’, ce que le Comm. interprète: ‘Il répand de l’herbe pointée vers l’est et le nord autour d’abord de l’Âhavanîya, puis du Gârhapatya, et enfin du Dakshinâgni, en commençant chaque fois par le côté est, puis en se déplaçant de gauche à droite, et en tournant son côté droit vers le feu, de manière à terminer par le côté nord’ (cf. Kâty. IV, 13, 15). La Paddhati, à la p. 11 d’autre part, suivant Âpastamba, l’interprète comme si sur les côtés est et ouest il répandait l’herbe avec ses cimes tournées vers le nord, et sur les côtés sud et nord avec les cimes tournées vers l’est. ↩︎
11:2 Pour l’Agnihotra-havanî ou louche utilisée pour faire les oblations de lait du matin et du soir, voir la note sur I, 3, 1, 1. Pour le panier à vanner (sûrpa), voir I, 1, 4, 19 seq. ↩︎
12:1 Littéralement, « de la bouche même », ce qui se réfère à la fois à l’embouchure ou à la partie creuse des deux vases (d’où les ennemis sont, pour ainsi dire, brûlés), et à l’ouverture du sacrifice. La même explication symbolique se retrouve à l’occasion du chauffage de la cuillère sacrificielle, I, 3, 1, 5. ↩︎
12:2 Le chariot contenant le riz ou l’orge, ou tout autre matériau utilisé à la place, se trouve derrière (c’est-à-dire à l’ouest du) Gârhapatya, équipé de tous ses accessoires (à l’exception des bœufs). Kâty. Sr. II, 3, 12. Les grains de riz, en tant que matériau le plus courant, seront supposés constituer le principal havis (nourriture sacrificielle) lors du sacrifice actuel. ↩︎
13:1 La sphya est une épée droite (khadga) ou un couteau, d’une coudée de long, sculptée dans du bois de khadira (Mimosa Catechu). Kâty. Sr. I, 3, 33 ; 39. Elle est utilisée à diverses fins pour assurer symboliquement la sécurité et la tranquillité du sacrifice. Dans le cas présent, elle représente le joug, par le contact duquel (par. 10) le chariot est relié au sacrifice. À la fin du sacrifice, les cuillères d’offrande sont également, pour ainsi dire, dételées (ou libérées de leurs fonctions), en étant placées sur le joug, si le riz a été pris du chariot ; ou sur l’épée en bois posée sur la jarre, si elle a été prise de cette dernière. Voir I, 8, 3, 26. ↩︎
14:1 Le mât d’une charrette indienne est constitué de deux pièces de bois, jointes à l’avant et divergeant vers l’essieu. Ainsi, comme le remarque Sâyana, il ressemble à l’autel par sa forme, étant plus étroit à l’avant et plus large à l’arrière, l’autel mesurant vingt-quatre coudées à l’avant et trente coudées à l’arrière. À l’extrémité du mât, un morceau de bois est fixé, ou le mât lui-même est tourné vers le bas, de manière à servir d’appui (appelé communément « sipoy » en Inde occidentale et « horse » en anglais). ↩︎
14:2 Le havirdhâna (-mandapa) est un hangar ou une tente temporaire érigée sur le terrain sacrificiel pour l’accomplissement du sacrifice du Soma, dans lequel sont placés les deux chariots contenant les plantes du Soma. Ces chariots eux-mêmes sont cependant aussi appelés havirdhâna. Cf. IV, 6, 9, 10 ss. ; III, 5, 3, 7. ↩︎
14:3 C’est-à-dire au moment de la nouvelle et de la pleine lune. Schol. ↩︎
15:1 Sasni-tama (? ‘le plus généreux’) ; sasni est expliqué par Mahîdhara (conformément à Yâska, Nir. V, 1) par samsnâta, de snâ, ‘purifier, nettoyer’, ou de snâ (snai), ‘envelopper, enrouler’ ; d’où ‘le plus propre ou le plus pur’, ou ‘le plus fermement fixé en étant attaché (avec des lanières, etc.)’ Ce dernier était probablement le sens lié au mot dans cette formule sacrificielle ; bien que la dérivation correcte soit sans doute de san, ‘acquérir, gagner’ et ‘donner’ (Roth, notes de Nirukta, p. 52). Dans les charrettes indiennes modernes, le joug est attaché au poteau par une ficelle. ↩︎
15:2 Papritama, « le plus rempli de riz », etc. Schol. ↩︎
16:1 Selon Sâyana, car il y a cinq sortes d’oblations (havish-paṅkti) lors du sacrifice du Soma. Cf. Ait. Br. II, 24, avec la traduction de Haug. Comparez également la distinction des cinq parties différentes dans la victime lors des sacrifices d’animaux : Sat. Br. I, 5, 2, 16 ; Ait. Br. II, 14 ; III, 23 ; et les cinq sortes de victimes, à savoir l’homme, le cheval, le bœuf, le bélier et le bouc : Ath. V. XI, 2, 9 ; Sat. Br. I, 2, 3, 6. 7 ; VI, 2, 1, 6. 18 ; VII, 5, 2, in ; Taitt. S. IV, 2, 10 ; Khând. En haut. II, 6, 1. ↩︎
17:1 C’est-à-dire en appelant les noms, car, sans cela, des querelles surgiraient entre les divinités quant à savoir à qui l’offrande pourrait être destinée. Mahîdh. ↩︎
17:2 C’est-à-dire comme dans le cas de l’oblation à Agni, et en substituant le nom de la divinité respective dans la formule utilisée ci-dessus (par. 17), « Toi, agréable à (Agni) ! » Les oblations prescrites pour le sacrifice de la pleine lune sont un gâteau sur huit tessons de poterie pour Agni, et un sur onze tessons de poterie pour Agni et Soma : pour chacun de ces gâteaux, il prend quatre poignées de la charrette [et les jette dans la louche Agnihotra posée sur le van qu’il tient de la main gauche. Avec chacune des trois premières poignées de chacune des deux oblations, il répète le texte ci-dessus, tandis que la quatrième poignée est jetée silencieusement. Après avoir pris l’oblation pour Agni, il la verse de la louche dans le van de manière à ce qu’elle se trouve du côté sud ; et prend ensuite l’oblation pour Agni-Soma, qui est ensuite versée dans le panier de manière à se trouver au nord du premier tas]. Kâty. Sr. II, 3, 20-21 et Scholl. ↩︎
17:3 Ainsi Mahîdhara (c’est-à-dire servir aux oblations futures, ou comme nourriture pour les prêtres). Peut-être le sens est-il : « Pour un être (divin ou humain) toi, pas pour l’esprit mauvais ! » Cf. Dict. de Saint-Pétersbourg sv bhûta. ↩︎
19:1 Ces passoires (ou clarificateurs) doivent être constituées de deux brins d’herbe Kusa, avec des sommets intacts ou non décomposés, et sans bourgeons ; et ils doivent être séparés de leurs racines au moyen d’autres brins de Kusa, de manière à être de longueur égale (c’est-à-dire un prâdesa, ou empan du pouce et de l’index, de longueur). Katy. Sr. II, 3, 31. ↩︎
19:2 Ainsi Sâyana prend ici les termes prâna (idâpiṅgalâdinâdîdvârâ bahir nirgakkhan prânah prâṅ) et udâna (tathaiva dvârâ punar antah pravisan pratyaṅ). Dans Ait. Br. II, 29, et Khând. Up. I, 3, 3, prâna, apâna et vyâna sont mentionnés comme les p. 20 trois airs vitaux ; où prâna est pris par les professeurs Haug et Müller comme « inspiration » (« respiration » ou « expiration », Röer), et apâna comme « expiration » (« inspiration », Röer). Cinq airs vitaux sont généralement énumérés (Sat. Br. IX, 2, 2, 5) ; mais la spéculation théologique a évidemment considéré ces processus corporels comme une source très commode de symbolisme, car nous trouvons mentionné dans le Sat. Br. six (XIV, 1, 3, 32) ; sept (III, 1, 3, 21 ; XIII, 1, 7, 2) ; neuf (I, 5, 2, 5) ; et dix (XI, 6, 3, 7) respirations ou airs vitaux. ↩︎
20:1 ‘Une combinaison de l’expiration et de l’inspiration’ ; mais comme il n’y a pas de distinction entre ce genre de respiration et les autres (combinées), deux doivent être considérés comme le nombre normal de filtres. Schol. ↩︎
20:2 Il verse de l’eau dans la louche Agnihotra (dans laquelle il reste une partie de l’arête du riz), et après l’avoir nettoyée avec les deux passoires, il en asperge. Kâty. II, 3, 33 seq. Les détails de ce processus sont donnés au par. 6 seq. ↩︎
21:1 Agrepuvah; Mahîdhara lui confère le sens alternatif de première purification : ↩︎
21:2 ‘Parce que, pour extraire le jus des plantes Soma, on verse de l’eau sur elles, de sorte que l’eau boit le jus avant les dieux.’ Sây. ↩︎
21:3 Je, e. ‘effectue le sacrifice sans entrave.’ Mahîdh. ↩︎
22:1 Il commence par asperger l’eau d’aspersion de la louche avec elle-même ; et la culpabilité encourue en la consacrant avec elle-même, c’est-à-dire avec quelque chose de non consacré, est réparée par la formule qui l’accompagne, Sây. De même Mahîdhara : « L’eau non consacrée ne peut pas consacrer une autre eau ». ↩︎
22:2 Avant de le faire, il demande la permission au Brahman (cf. p. 7, note 1), ‘Ô Brahman ! dois-je asperger l’oblation ?’ lorsque ce dernier, après avoir murmuré le mantra, ‘Asperge le sacrifice ! réjouis les divinités,’ etc., donne la permission par ‘Õm ! asperge !’ Paddh. sur Kâty. II, 3, 36. ↩︎
22:3 Selon certaines autorités, les vases sont placés ensemble p. 23 sur un même tas, puis consacrés ensemble par une seule aspersion. Selon d’autres, chaque vase doit être consacré séparément. Kâty. Sr. II, 3, 39. ↩︎
23:2 La peau de l’antilope noire peut être considérée comme l’un des symboles du culte et de la civilisation brahmaniques. Ainsi, il est dit dans Manu II, 22-23 : « Ce qui se trouve entre ces deux chaînes de montagnes (l’Himalaya et le Vindhya), de l’océan oriental à l’océan occidental, les sages le connaissent sous le nom d’Âryâvarta (le pays des Âryas). Là où l’antilope noire erre naturellement, c’est là qu’il faut appeler la terre propice au sacrifice ; ce qui se trouve au-delà est le pays des Mlekkhas (barbares). » ↩︎
24:1 Selon certains exégètes, l’Adhvaryu lui-même doit se placer au-delà (c’est-à-dire à côté) des récipients lorsqu’il secoue la peau ; selon d’autres, il ne doit pas bouger, mais seulement tenir la peau p. 25 à l’écart des récipients, afin qu’aucune matière impure ne tombe dessus. Certains soutiennent également que la peau ne doit être secouée qu’une seule fois, tandis que d’autres pensent qu’il faut le faire trois fois. Cf. Kâty. Sr. II, 4, 2. Schol. ↩︎
25:1 Il est fait ici mention spéciale de cette particularité, car en règle générale (Kâty. I, 10, 4) la peau est étalée, la partie du cou tournée vers l’est. Il la dépose au nord du lieu du sacrifice, soit à l’ouest de l’utkara (le monticule formé par la terre creusée lors de la construction de l’autel et par d’autres débris), soit exactement au nord du Gârhapatya. Schol. sur Kâty. II, 4, 3. ↩︎
25:2 Seul un brahmane peut accomplir un sacrifice. Si, comme cela est permis dans certaines cérémonies, un kshatriya ou un vaisya officie, il devient en quelque sorte brahmane (et est appelé comme tel) pour l’occasion, au moyen du dîkshâ, ou rite d’initiation. Cf. Sat. Br. III, 2, I, 39 ; XIII, 4, 1, 3. ↩︎
26:1 Ici, comme dans I, 5, 2, 11 (haviryagñe 'tha saumye 'dhvare), nous avons la division simple des sacrifices Srauta en oblations (de ghee, de lait, de riz, d’orge, etc.) et libations (de Soma). Plus généralement, le pa< i>subandhu, ou sacrifice animal, est ajouté comme troisième division. Voir aussi I, 7, 2, 10. ↩︎
26:2 Le mortier (ulûkhala) et le pilon (musala) doivent être faits de bois très dur, à savoir tous deux en bois de varana (Cratæga Roxburghii), ou le mortier en bois de palâsa (Butea Frondosa), et le pilon en bois de khadira (Acacia Catechu). Le premier doit être à la hauteur du genou, et le second de trois aratnis (coudées) de long. Schol. sur Kâty. I, 3, 36 ; M. Müller, Die Todtenbestattung bei den Brahmanen, Zeitsch. der D. Morg. Ges. IX, p. xl. ↩︎
27:1 Kâty. Sr. II, 2, 6-7 établit la règle générale selon laquelle si le Brahmane ou l’Adhvaryu (et selon certains, le sacrificateur aussi) par erreur devait émettre un son pendant le temps pour lequel la restriction de parole (vâg-yama) est enjointe, ils doivent expier la transgression en murmurant un mantra adressé à Vishnu, tel que le distique (Vâg. S. V, 38, 45), « Largement, ô Vishnu, avance ! », etc., ou la formule (ib. I, 4), « Ô Vishnu, préserve le sacrifice ! » ↩︎
27:2 Ou « pour le dieu », « pour la déesse », selon le cas. ↩︎
27:3 Ou bien, il prononce la formule havishkrit, voir note suivante. Selon Kâty. Sr. II, 4, 13, il prononce trois fois distinctes. ↩︎
27:4 Havishkrit désigne non seulement la personne qui prépare l’oblation, mais aussi cette formule par laquelle cette personne est appelée. ↩︎
28:1 C’est-à-dire sous la forme des formules sacrificielles. ↩︎
28:2 Cette inversion de l’ordre des deuxième (ou Kshatriya) et troisième (ou Vaisya) castes est plutôt étrange. Les Sûtras de Bhâradv., Âpast., et Hirany. attribuent les mêmes formules aux différentes castes qu’ici. Cf. Hillebrandt, Neu- et Vollmondsopfer, p. 29. ↩︎
28:3 Selon le Schol. sur Kâty. Sr. II, 4, 13, soit l’épouse du patron, soit l’Âgnîdhra (le prêtre qui allume le feu) agit comme Havishkrit. Mahîdh. sur Vâg. S. I, 15 inclut le patron (sacrificateur) lui-même, à moins que yagamânah patnî ne soit une faute d’orthographe pour yagamânapatnî. Selon Âpastamba, « soit une servante, soit l’épouse moud ; soit l’épouse bat et la femme Sûdra moud » (cf. Schol. sur Kâty. Sr. II, 5, 7). De même, Bhâradv. Français et Hirany. ; cf. Hillebrandt, p. 38, n. 2. Des cas similaires de différences entre les pratiques rituelles de l’époque actuelle et celles des temps anciens sont très fréquemment évoqués dans les livres rituels ; et sont d’un intérêt particulier, car ils donnent un aperçu du développement progressif du cérémonial sacrificiel. Cf. Weber, Ind. Stud. X, 156 seq. ↩︎
28:4 Soit l’Âgnîdhra, assis au nord de l’expansion p. 29 (vihâra) des feux ; il frappe avec le coin (samyâ, un bâton de bois de khadira, généralement de six ou huit pouces de long, utilisé pour placer sous la meule inférieure du côté nord, de manière à la faire incliner vers l’est) deux fois la meule inférieure et une fois la meule supérieure. Schol. sur Kâty. Sr. II, 4, 15. ↩︎
29:1 Ce taureau de Manu a été comparé par le Dr Kuhn (Zeitschrift für Vergl. Sprachf. IV, 91 seq.) avec le Minotaure des Grecs. Cf. aussi J. Muir, Original Sanskrit Texts, vol. ip 188 seq. ; et la traduction du premier Adhyâya par le professeur Weber, Ind. Streifen, I, p. 50. ↩︎
30:1 Mahîdhara propose la dérivation étymologique suivante de ce mot : 1. de kva kva, ‘où ? où ?’ [‘Celui qui, voulant tuer les Asuras, erre partout en criant « où, où sont les Asuras ? »’] ; 2. de kuk, ‘un bruit hideux’, et kut, ‘se propager’ ; ou 3. celui qui, afin d’effrayer les Asuras, émet un son ressemblant à celui de l’oiseau appelé kukkuta (coq). Le professeur Weber le traduit par ‘Brüller’ (rugisseur, crieur). ↩︎
30:2 C’est-à-dire lorsque le riz a été décortiqué (par le Havishkrit dans le mortier). Schol. sur Katy. Sr. II, 4, 16. ↩︎
31:1 Il les met dans le récipient central des tessons destinés au gâteau d’Agni, et les jette sur l’utkara, ou tas d’ordures (cf. p. 25, note 1). Schol. sur Kâty. Sr. II, 4, 19. Avant de poursuivre son travail, il doit toucher de l’eau ; cf. p. 2, note 2. ↩︎
31:2 Il les sépare tout en tenant l’ouverture du panier à vanner latéralement ou horizontalement, et fait tomber les fruits décortiqués dans le pot. Schol. sur Katy. Sr. II, 4, 20. Selon la Paddhati, il remet maintenant les fruits non décortiqués dans le mortier et les bat à nouveau, puis les reverse dans le panier et répète le même processus. ↩︎
32:1 C’est-à-dire avec les doigts joints pour ne laisser tomber aucun grain au sol. Mahîdh. ↩︎
32:2 En retirant les minuscules enveloppes et grains (kana), il rend les grains décortiqués (tandula) exempts de poussière et brillants (cela se fait apparemment par des vannages répétés). Schol. sur Katy. Sr. II, 4, 22. ↩︎