1:4:1
1:4:1:11. Il récite après avoir prononcé (la syllabe) « Hiṅ ! ». Le sacrifice, disent-ils, n’est pas (accompli) sans le Sâman ; et le Sâman n’est pas non plus chanté sans que « Hiṅ » ait été prononcé. En prononçant « Hiṅ ! », la nature particulière (rûpam) du mot « Hiṅ » est produite (dans le sacrifice) ; et par la syllabe sacrée (om), il assume la nature du Sâman. En prononçant « Om ! Om [^275] ! », tout son sacrifice est doté du Sâman. [ p. 101 ] 1:4:1:22. Et (une autre raison) pour laquelle il prononce « Hiṅ ! » est la suivante. Le mot « Hiṅ » signifie souffle, car le mot Hiṅ » signifie effectivement souffle : il ne peut donc pas prononcer le mot « Hiṅ » lorsqu’il ferme ses narines. Le rik (verset) il le récite avec sa voix. Or, voix et souffle forment une paire, de sorte qu’une union productive des sâmidhenîs est ainsi réalisée dès le début : c’est pourquoi il récite, après avoir prononcé « Hiṅ !
1:4:1:33. Il prononce le mot « Hiṅ » à voix basse. S’il prononçait « Hiṅ » à voix haute, il ferait « voix » de l’un et de l’autre : c’est pourquoi il prononce le mot « Hiṅ » à voix basse.
1:4:1:44. Il récite avec ‘â (ici)!’ et ‘pra (en avant ou là) [1]!’ Il joint ainsi un verset gâyatrî dirigé vers ici à un verset dirigé loin d’ici: celui qui tend d’ici porte le sacrifice aux dieux, et celui qui tend vers ici plaît aux hommes. C’est pourquoi il récite avec ‘â’ et ‘pra.’
1:4:1:55. Et (une autre raison) pour laquelle il récite avec ‘â’ et ‘pra’, est celle-ci. ‘Pra (en avant)’ signifie clairement expiration, et ‘â (ici)’ signifie inspiration : il obtient ainsi expiration et inspiration (pour le sacrificateur). Pour cette raison, il récite avec ‘â’ et ‘pra’. [ p. 102 ] 1:4:1:66. Pourtant (d’autres raisons) pour lesquelles il récite avec ‘ici (â)’ et ‘là (pra),’ sont celles-ci. ‘Là’ la graine est jetée, et ‘ici’ la naissance a lieu. « Là-bas » le bétail se disperse (pour paître), « ici » il revient. En effet, tout ici (se déplace) « ici » et « là » : c’est pourquoi il récite avec « â » et « pra ».
1:4:1:77. Il récite [2] : « Allez en avant, vos mets, vers le ciel ! » — [ p. 103 ] par là, alors, le « là-bas » est (réalisé). Et (dans le deuxième verset), « Viens ici, Agni, pour t’étendre [3] ! » — par là, d’autre part, le « ici » est (réalisé).
1:4:1:88. Maintenant, en référence à ce point, certains disent : « Ces deux (textes) aboutissent sûrement à un « là-bas [4] ». » Ceci, cependant, dépasse la compréhension ordinaire : le texte « en avant, allez vos mets, vers le ciel ! » est clairement (dirigé) loin (du sacrificateur) ; et le texte « Viens ici, Agni, pour t’étendre ! » est (dirigé) vers (lui).
1:4:1:99. Il récite (le premier verset d’allumage) : « Allez vos mets, vers le ciel ! » Ceci tend alors vers l’avant. « Mets » (vâga) [5] dit-il, parce que mets signifie nourriture : par conséquent, la nourriture est obtenue (pour le sacrificateur) par cette récitation. « Vers le ciel », dit-il, parce que ceux qui tendent vers le ciel sont les demi-lunes : [ p. 104 ] ce sont donc les demi-lunes qu’il obtient par cette récitation. « Riches en havis », dit-il en outre, parce que ceux qui sont riches en havis (lait, beurre) sont le bétail ; c’est donc du bétail qu’il obtient ainsi par la récitation.
1:4:1:1010. ‘Avec (une cuillère) beurrée’, ajoute-t-il. Or, Mâthava, le (roi de) Videgha [6], portait Agni Vaisvânara dans sa bouche. Le Rishi Gotama Râhûgana était son prêtre de famille. Interpellé (par ce dernier), il ne lui répondit pas, craignant qu’Agni ne tombe de sa bouche.
1:4:1:1111. Il (le prêtre) commença à invoquer ce dernier avec [ p. 105 ] versets du Rig-veda : « Nous t’embrasons au sacrifice, ô sage Agni, toi le radieux, le puissant appelant au festin sacrificiel (Rig-veda V, 26, 3) ! — Ô Videgha ! »
1:4:1:1212. Il (le roi) ne répondit pas. (Le prêtre poursuivit) : « Vers le haut, ô Agni, lance tes rayons brillants et éclatants, tes flammes, tes rayons (Rig-veda VIII, 44, 16) ! — Ô Videgha-aa ! »
1:4:1:1313. Il ne répondit toujours pas. (Le prêtre continua) : « Toi, ô toi qui es saupoudré de beurre, nous t’invoquons ! » (Rig-veda V, 26, 2) ; tant il prononça, lorsqu’à la seule mention du beurre, Agni Vaisvânara jaillit de la bouche (du roi) : il ne put le retenir ; il sortit de sa bouche et tomba sur cette terre.
1:4:1:1414. Mâthava, le Videgha, était à cette époque sur la (rivière) Sarasvatî [7]. De là, il (Agni) parcourut cette terre en brûlant vers l’est ; et Gotama Râhûgana et le Videgha Mâthava le suivirent tandis qu’il brûlait. Il brûla (assécha) toutes ces rivières. Or, cette (rivière), qui est appelée « Sadânîrâ », coule de la montagne du nord (Himâlaya) : celle-là, il ne l’a pas brûlée. Celle-là, les Brahmanes ne l’ont pas traversée autrefois, pensant : « Elle n’a pas été brûlée par Agni Vaisvânara. »
1:4:1:1515. De nos jours, cependant, il y a beaucoup de brahmanes à l’est. À cette époque, cette terre (à l’est du Sadânîrâ) était très inculte, très marécageuse, car elle n’avait pas été goûtée par Agni Vaisvânara.
1:4:1:1616. De nos jours, cependant, il est très cultivé, car les Brahmanes l’ont fait goûter à (Agni) par des sacrifices. Même à la fin de l’été, ce (fleuve), pour ainsi dire, fait rage [8] : tant il est froid, n’ayant pas été brûlé par Agni Vaisvânara.
1:4:1:1717. Mâthava, le Videgha, dit alors (à Agni) : « Où dois-je demeurer ? » « À l’est de cette (rivière) soit ta demeure ! » dit-il. Même maintenant, cette (rivière) forme la frontière des Kosalas et des Videhas ; car ce sont les Mâthavas (ou descendants de Mâthava).
1:4:1:1818. Gotama Râhûgana dit alors (à Mâthava) : « Pourquoi n’as-tu pas répondu quand nous t’avons interpellé ? » Il répondit : « Agni Vaisvânara était dans ma bouche ; je n’ai pas répondu, de peur qu’il ne s’échappe de ma bouche. »
1:4:1:1919. ‘Comment cela est-il donc arrivé ?’ — ‘Au moment où tu as prononcé les mots : « (Toi), ô toi saupoudré de beurre, nous t’invoquons ! » Juste à ce moment-là, à la mention du beurre, Agni Vaisvânara a jailli de ma bouche ; je n’ai pas pu le retenir, il est sorti de ma bouche.’
1:4:1:2020. Ce (mot) dans le sâmidhenîs, donc, qui contient du beurre (ghrita) est particulièrement approprié pour allumer (sam-indh) ; et par lui il allume en conséquence son (Agni, le feu) et confère de la vigueur à ce (sacrificateur).
1:4:1:2121. Or ce (mot) est ghritâkyâ, ‘avec la (cuillère) beurrée’ — ‘Il s’approche [9] des dieux, désireux de félicité.’ Désireux de félicité, en vérité, est le sacrificateur, puisqu’il désire s’approcher des dieux, aller vers [10] [ p. 107 ] les dieux : c’est pourquoi il dit : ‘il s’approche des dieux, désireux de félicité.’ Ce (verset), qui s’adresse à Agni, est indéfini (vague) ; et indéfini, sans aucun doute, est le ‘Tout’ ; il commence ainsi (cette œuvre sainte) par le Tout.
1:4:1:2222. [Il récite le deuxième sâmidhenî] : « Viens ici, Agni, pour t’étendre ! » — « Pour t’étendre », dit-il, car au commencement ces mondes étaient presque contigus les uns aux autres : à cette époque on pouvait ainsi toucher le ciel [11].
1:4:1:2323. Les dieux demandèrent : « Comment nos mondes pourraient-ils s’éloigner les uns des autres ? Comment pourrait-il y avoir plus d’espace pour nous ? » Ils soufflèrent à travers eux (les mondes) avec ces trois syllabes (formant le mot) « vîtaye [12] », et ces mondes s’éloignèrent les uns des autres ; et il y eut alors plus d’espace pour les dieux : un espace plus vaste, donc, aura celui pour qui, sachant cela, ils récitent ce (verset) contenant (le mot) « vîtaye ».
1:4:1:2424. Il poursuit : « Invoqué pour le donateur d’oblations ! » « Le donateur d’oblations [13] », bien sûr, est le [ p. 108 ] sacrificateur : par conséquent, « invoqué pour le sacrificateur » est ce qu’il veut dire par là. — « Comme Hotri assis sur le barhis ! » Agni, en effet, est le Hotri, et le barhis (la couverture d’herbe sacrificielle sur l’autel) est ce monde : par conséquent, il établit ainsi Agni (le feu) dans ce monde, comme ce feu est établi (ou, bénéfique, hita) dans ce monde. Ce (verset) est donc récité en référence à ce monde (la terre) : par lui ce monde est conquis par celui pour qui, sachant cela, ils récitent ce (verset).
1:4:1:2525. [Il récite le troisième sâmidhenî] : « Avec des samidhs, ô Aṅgiras ! » — avec des samidhs (bâtons d’allumage), en effet, les Aṅgiras l’ont allumé. « Ô Aṅgiras ! » dit-il, car Agni est en effet Aṅgiras [14]. — « Avec du beurre, nous nous réjouissons ! » Ce mot (à savoir ghritena, « avec du beurre ») est particulièrement approprié pour allumer Agni : par lui, il l’allume et lui confère de la vigueur (au sacrificateur).
1:4:1:2626. « Brille, ô le plus jeune, brillamment ! » ajoute-t-il ; car il brille brillamment, lorsqu’il est allumé ; et « Ô le plus jeune ! » dit-il, parce qu’il est réellement le plus jeune Agni [15] : c’est pourquoi il dit : « Ô le plus jeune ! » Ce (verset) est récité en référence à ce monde-là, à savoir, le monde aérien ; par conséquent ce (verset), qui est adressé à Agni, est indéfini, car indéfini est ce monde-là : ce monde-là, il l’obtient ainsi, pour qui, sachant cela, ils récitent ce verset.
1:4:1:2727. [Il récite le quatrième sâmidhenî] : ‘Agni, obtiens-nous cette (région) vaste et [ p. 109 ] glorieuse !’ Car vaste, en effet, est là-bas (région) où les dieux (habitent), et glorieuse est cette (région) où les dieux (habitent). Quand il dit : 'Obtiens-nous [16]', il veut dire : ‘fais-nous y aller !’
1:4:1:2828. « Ce grand et puissant, ô Dieu ! » Car grande est, en vérité, la région où les dieux habitent, et puissante [17] est celle où les dieux habitent. Ce verset est donc récité en référence à ce monde-là : ce monde céleste, il l’obtient ainsi, lui pour qui, sachant cela, ils récitent ce verset.
1:4:1:2929. Il récite (le cinquième sâmidhenî) : « Il est digne de louanges, adorable », car il est digne de louanges et digne d’adoration ; « visible à travers le voile de l’obscurité », car lorsqu’il est allumé, il est vu à travers l’obscurité ; « Agni, le puissant (taureau), est illuminé », car il est en effet illuminé, le puissant.
[Il récite le sixième sâmidhenî] : « Le puissant Agni est illuminé », car il est vraiment illuminé.
1:4:1:3030. ‘Oui [18], comme un cheval qui porte les dieux’, car étant devenu un cheval, il porte en effet le sacrifice aux dieux : le (mot) ‘na’ qui apparaît dans ce verset a le sens de ‘om’ (en vérité) ; c’est pourquoi il dit : ‘Oui, comme un cheval qui porte aux dieux.’ [ p. 110 ] 1:4:1:3131. ‘Par des offrandes, ils le glorifient’, car par des offrandes, les hommes le glorifient en effet ; c’est pourquoi il dit : ‘par des offrandes, ils le glorifient’.
1:4:1:3232. [^294]! nous, les hommes puissants, t’embrasons, le puissant!’ car ils l’embrasent en effet; - ‘Ô Agni, toi qui brilles intensément!’ car il brillait en effet intensément lorsqu’il était allumé.
1:4:1:3333. Il récite ce tristich qui contient le mot (vrishan), « puissant ». Tous ces versets d’allumage, il est vrai, sont adressés à Agni ; Indra, cependant, est la divinité du sacrifice, Indra est le puissant (héros) ; par conséquent, ces versets d’allumage (du sacrificateur) deviennent ainsi possédés par Indra : c’est la raison pour laquelle il récite le tristich contenant le mot « puissant ».
1:4:1:3434. Il récite [le huitième sâmidhenî] : « Agni, nous le choisissons comme messager ! » Or, les dieux et les Asuras, tous deux issus de Pragâpati, se disputaient la supériorité. Alors qu’ils se disputaient ainsi, la gâyatrî se tenait entre eux. Cette gâyatrî était la même que cette terre, et cette terre se trouvait en effet entre eux [19]. Or, tous deux savaient que, quel que soit son parti, ils seraient victorieux et les autres seraient vaincus. Les deux partis l’invitèrent alors secrètement à venir à eux. Agni servit de messager pour les dieux ; et un Asura-Rakshas, nommé [ p. 111 ] Saharakshas [20], pour les Asuras. Elle suivit ensuite Agni : il récita donc : « Agni, nous le choisissons comme messager », car il était le messager des dieux. — « Comme Hotri l’omniscient, lui ! »
1:4:1:3535. Ici maintenant, certains récitent : « Celui qui est le Hotri de l’omniscient [21] » ; de peur (en disant « pour Hotri, l’omniscient, lui ») de se dire : « assez (c’est-à-dire, a fait) ! » Cela, cependant, il ne doit pas le faire ; car en (faisant) ainsi, ils font au sacrifice ce qui est humain ; et ce qui est humain, est de mauvais augure au sacrifice. Par conséquent, de peur de faire ce qui est de mauvais augure au sacrifice, il doit réciter, tout comme le récite le Rik : « pour Hotri, l’omniscient, lui ! » [Il continue] : « Accomplissant bien ce sacrifice ! » car lui, Agni, est en effet un bon exécutant du sacrifice : c’est pourquoi il dit : « accomplissant bien ce sacrifice. » Elle (gâyatrî, ou la terre) s’est rangée du côté des dieux, et les dieux furent alors victorieux et les Asuras furent vaincus : et en vérité, celui pour qui, sachant cela, ils récitent ce (verset), est lui-même victorieux et ses adversaires sont vaincus.
1:4:1:3636. Il récite donc ceci, le huitième sâmidhenî). Ceci, en effet, est particulièrement un vers gâyatrî, car il est composé de huit syllabes : c’est pourquoi il récite le huitième (sâmidhenî). [ p. 112 ] 1:4:1:3737. Français Ici maintenant, certains placent les deux (dhâyyâs) versets d’allumage supplémentaires avant (le huitième sâmidhenî), arguant : « Les deux dhâyyâs [22] signifient nourriture : cette nourriture comestible, nous la plaçons devant (ou, dans la bouche, mukhatah). » Mais qu’il ne fasse pas cela : car chez celui qui insère les versets supplémentaires avant (le huitième), ce dernier (le huitième) est clairement hors de sa place [23], car dans ce cas, il (et le verset suivant) devient le dixième et le onzième versets. Chez celui, d’autre part, pour qui ils récitent celui-ci comme le huitième (verset d’allumage), il est en effet à sa place : qu’il insère donc les deux versets supplémentaires après (le neuvième).
1:4:1:3838. [Il récite le neuvième verset d’allumage] : « Celui qui est enflammé au culte » — le culte (adhvara), sans aucun doute, est le sacrifice : « Celui qui est enflammé au sacrifice », dit-il par là ; « Agni, le brillant, le louable », car il est à la fois brillant et louable ; « celui aux cheveux flamboyants, c’est lui que nous adorons ! » car lorsqu’il est enflammé, ses cheveux, pour ainsi dire, flamboient. Avant (le début du dixième verset), « Ô Agni, adoré, tu es allumé ! » qu’il (l’Adhvaryu) mette [ p. 113 ] tous les bâtons d’allumage à l’exception du bâton (qui doit être mis lors des offrandes ultérieures [24]) ; car c’est maintenant que le Hotri complète (l’allumage) ; et que reste-t-il alors des bâtons d’allumage, autre que le bâton, qui reste (totalement inutilisé) ; et ce qui reste (inutilisé) du sacrifice, qui reste pour son ennemi malveillant (du sacrificateur) : qu’il mette donc, avant ce (verset), tous les samidhs, sauf un.
1:4:1:3939. [Il continue] : « Adore, bon adorateur, les dieux ! » L’adoration (adhvara) signifie sans doute sacrifice : « Adore les dieux, bon sacrificateur », dit-il par là ; « Tu es certes porteur d’oblations ! » car lui, Agni, est bien le porteur d’oblations : c’est pour cette raison qu’il dit « Tu es certes porteur d’oblations ».
[Il récite le dernier sâmidhenî] : « Faites des offrandes ! Révérez-le ! Agni, pendant que le culte se poursuit, choisissez celui qui vous porte l’oblation ! » Par ce verset, il les exhorte : « Faites des offrandes et adorez ! Faites cela pour (l’accomplissement) du désir que vous lui avez éveillé ! » Voilà ce qu’il veut dire par là. « Agni, pendant que le culte se poursuit », dit-il, car culte signifie sacrifice : c’est pourquoi il dit par là : « Agni, pendant que le sacrifice se poursuit » — « Choisissez celui qui vous porte l’oblation ! » Car lui, Agni, est bien le porteur de l’oblation, et c’est pourquoi il dit : « Choisissez celui qui vous porte l’oblation ! »
40. Ce tristich, contenant le mot « culte » (adhvara), il le récite ainsi. Car un jour, alors que les dieux sacrifiaient, leurs rivaux, les Asuras, voulurent leur nuire (dhurv, dhvar) ; mais, bien que désireux de leur nuire, ils furent incapables de le faire et furent déjoués : c’est pourquoi le sacrifice est appelé adhvara (« non endommagé, ininterrompu ») ; et quiconque, sachant cela, récite ce tristich contenant le mot « culte, sacrifice »), son rival, bien que désireux de lui nuire, est déjoué ; et lui, (le sacrificateur), de plus, gagne autant que l’on gagne en offrant un sacrifice de Soma [25].
1:4:2
1:4:2:11. Autrefois, les dieux nommaient Agni à la fonction principale, à savoir celle de Hotri ; et l’ayant nommé à la fonction principale en disant : « Porte cette offrande, notre offrande ! », ils le réconfortaient en disant : « Sûrement, tu es vigoureux ; sûrement, tu es à la hauteur ! », le dotant ainsi de vigueur, de même que de nos jours, lorsqu’ils nomment quelqu’un parmi leurs parents à la fonction principale, ils le réconfortent en disant : « Sûrement, tu es vigoureux ; sûrement, tu es à la hauteur ! », le dotant ainsi de vigueur. Par ce qu’il récite ensuite, il fait son éloge, lui donne de la vigueur [26].
1:4:2:22. « Ô Agni, tu es grand ! Ô prêtre (brâhmana), ô Bhârata ! » car Agni, en vérité, est le brahmane [ p. 115 ] (sacerdotium) : c’est pourquoi il dit « Ô Brâhmana ! — Ô Bhârata », dit-il, parce qu’il (Agni) porte (bhar) l’oblation aux dieux : c’est pourquoi ils disent « Agni est bhârata (le porteur). » Ou bien, étant le souffle, il soutient (bhar) ces créatures : c’est pourquoi il dit « Ô Bhârata (celui qui soutient) ! »
1:4:2:33. Il invoque alors (Agni comme) le prêtre ancestral (Hotri) [27]. Il le présente ainsi à la fois aux Rishis et aux dieux (comme s’il disait) : « Celui qui a obtenu le sacrifice est d’une grande vigueur ! » C’est la raison pour laquelle il invoque (Agni comme) le prêtre ancestral (Hotri).
1:4:2:44. Il appelle de l’extrémité éloignée (de la lignée ancestrale du sacrificateur) vers le bas ; car c’est de l’extrémité éloignée vers le bas qu’une race se propage. Il (le Hotri) se concilie ainsi le seigneur d’aînesse pour lui (le Sacrificateur) ; car ici parmi les hommes, le père vient en premier, puis le fils, puis le petit-fils : c’est la raison pour laquelle il appelle de l’extrémité éloignée vers le bas.
1:4:2:55. Après l’avoir nommé comme l’ancêtre, il dit : « Tu as été enflammé par les dieux, enflammé par Manu » ; car autrefois les dieux l’enflammaient : c’est pourquoi il dit « enflammé par les dieux » ; et « enflammé par Manu » dit-il, parce que autrefois Manu l’enflammait : c’est pourquoi il dit « enflammé par Manu ».
1:4:2:66. Il continue : « Loué par les Rishis (étais-tu) » ; car autrefois les Rishis le louaient : c’est pourquoi il dit « loué par les Rishis ».
1:4:2:77. De plus, « Réjoui par les bardes (vipra) » ; car ces bardes, les Rishis, le réjouissaient en effet : c’est pourquoi il dit « réjoui par les bardes ».
1:4:2:88. De plus, « Célébré par les sages (kavi) » ; car ces sages, les Rishis, le célébraient en effet : c’est pourquoi il dit « célébré par les sages ».
1:4:2:99. De plus, « Aiguisé par le brahman (le Veda ou les formules védiques), » car il est en effet aiguisé par le brahman ; — « le receveur des offrandes de beurre », car il est en effet le receveur des offrandes de beurre.
1:4:2:1010. De plus, « Le chef des oblations (yagña), le porteur des (Soma-)sacrifices (adhvara), » car par lui elles conduisent toutes les oblations, à la fois les oblations domestiques et les autres : c’est pourquoi il dit « le chef des oblations ».
1:4:2:1111. ‘Le porteur (rathî) des sacrifices’ ; car étant un chariot (pour ainsi dire), il transporte le sacrifice aux [ p. 117 ] dieux : c’est la raison pour laquelle il dit ‘le porteur des sacrifices’.
1:4:2:1212. De plus, « L’insurpassé Hotri, le surpassant porteur d’oblations ; » pour lui les Rakshas ne le surpassent pas (tar) : c’est pourquoi il dit « l’insurpassé (atûrta) Hotri ». « Le surpassant (tûrni, plutôt ‘rapide’) porteur d’oblations », car il surmonte (tar) tout mal : c’est pourquoi il dit « le surpassant porteur d’oblations [28] ».
1:4:2:1313. De plus, « le vase à bouche [29], la cuillère à offrande des dieux » ; car lui, Agni, est bien le vase des dieux : c’est pourquoi ils font des offrandes en Agni à tous les dieux, lui étant le vase des dieux. Et, en vérité, quiconque sait cela, obtient le vase de celui dont il désire obtenir le vase [30].
1:4:2:1414. De plus, « La coupe dans laquelle boivent les dieux » ; car de lui, étant (pour ainsi dire) une coupe, les dieux boivent (les libations du Soma) : c’est pourquoi il dit « la coupe dans laquelle boivent les dieux ».
1:4:2:1515. De plus, « Toi, ô Agni ! tu entoures les dieux, comme la serpe les rayons » ; « De la même manière que la serpe de tous côtés entoure les rayons, ainsi tu entoures de tous côtés les dieux », voilà ce qu’il dit par là.
1:4:2:1616. ‘Amenez ici les dieux pour le sacrificateur !’ dit-il afin qu’il (Agni) puisse amener les dieux [ p. 118 ] à ce sacrifice [31]. — ‘Amenez Agni ici, ô Agni !’ dit-il afin qu’il puisse amener Agni à la portion de beurre destinée à Agni. — ‘Amenez Soma ici !’ dit-il afin qu’il puisse amener Soma à la portion de beurre destinée à Soma. ‘Amenez Agni ici !’ Il dit cela afin qu’il (Agni) puisse amener Agni ici à ce gâteau indispensable [32] qui est offert à Agni à ces deux occasions (aux sacrifices de la nouvelle et de la pleine lune).
1:4:2:1717. Et (de la même manière) selon les divinités respectives [33]. Il continue ensuite : « Amenez ici les dieux buveurs de beurre ! » Il dit cela afin de pouvoir apporter ici les prayâgas et les anuyâgas (offrandes avant et après), car les prayâgas et les anuyâgas (représentent) en effet les dieux buveurs de beurre. — « Amenez Agni ici pour l’Hotrité ! » Il dit cela afin de pouvoir apporter Agni ici pour l’office de Hotri. \ — « Apportez ici votre propre grandeur ! » Il dit cela afin qu’il (Agni) puisse [ p. 119 ] apporte ici sa propre grandeur ; sa propre grandeur, en vérité, est sa voix : c’est pourquoi il le dit afin de pouvoir apporter ici sa voix [34]. — « Amène ici (les dieux), ô Gâtavedas [35], et offre une bonne offrande ! » Quelles divinités il lui ordonne d’amener ici, à propos de ces (divinités), il dit par là « amène-les ici ! » Quand il dit : « offre une bonne offrande ! », il veut dire : « sacrifie dans l’ordre approprié ! »
1:4:2:1818. Il récite (la prière invitatoire) [36] debout, car c’est là-bas (le ciel) qu’il récite ainsi ; car, en effet, la prière invitatoire (signifie) là-bas (le ciel), et par elle il récite ce qui est là-bas (le ciel). C’est la raison pour laquelle il récite debout.
1:4:2:1919. Il prononce la prière d’offrande [36:1] assis, car la prière d’offrande (représente) cette (terre) : c’est pourquoi personne ne prononce la prière d’offrande debout ; car la prière d’offrande est [ p. 120 ] cette terre, et par elle il prononce ce qui est cette (terre). C’est la raison pour laquelle il prononce la prière d’offrande assis.
1:4:3
1:4:3:11. Le feu qui a été allumé au moyen des versets d’allumage, assurément, brûle plus intensément que tout autre feu ; car, en effet, il est inattaquable, inaccessible.
1:4:3:22. Et de la même manière que le feu flambe lorsqu’il est allumé au moyen des versets d’allumage, ainsi flambe le prêtre (brâhmana) qui connaît et récite les versets d’allumage ; car, en vérité, il est inattaquable, inaccessible.
1:4:3:33. Il récite : « Pra vah [^313] ; » car le (mot) prâna contient la syllabe pra (« en avant » ; ou, est dirigé vers l’avant) : c’est donc le prâna (expiration) qu’il allume par ce (premier sâmidhenî). [Il récite ensuite le deuxième vers] : « Viens ici, Agni, pour t’étendre ! » la respiration arrière (apâna) [37], sans aucun doute, est de cette nature : la respiration arrière, il l’allume en conséquence par ce (vers). De plus (dans le troisième vers) : « Brille, ô le plus jeune, brillamment ! » celui qui flamboie [38], en effet, est le souffle ascendant (udâna) : le souffle ascendant [ p. 121 ], il l’allume en conséquence avec ceci (le troisième verset).
1:4:3:44. De plus, 'Sa nah prithu sravâyyam [39]', ‘celui qui entend au loin’, est en effet l’oreille, car c’est avec l’oreille qu’on entend ici au loin ou largement : l’oreille, il l’allume en conséquence avec cela (le quatrième verset).
1:4:3:55. De plus, « Digne de louanges, adorable » ; le digne de louanges [40], sans aucun doute, c’est la voix ; car c’est la voix qui loue tout ici ; par la voix tout est loué ici : c’est pourquoi il allume la voix avec cela (le cinquième verset).
1:4:3:66. De plus, « Oui, comme un cheval qui porte (vers) les dieux » ; ce qui transporte vers les dieux est en effet l’esprit, car c’est l’esprit qui transporte principalement l’homme sage (vers les dieux) : l’esprit, il l’enflamme en conséquence avec cela (le sixième verset).
1:4:3:77. De plus, « Ô Agni, toi qui brilles intensément ! » l’œil brille assurément : l’œil, il l’allume donc par cela (le septième verset).
1:4:3:88. De plus, « Agni, nous le choisissons pour messager », — quel souffle central il y a (dans le corps), qu’il allume avec ceci (le huitième verset) : celui-là est en effet la force motrice interne des respirations ; de lui (deux) autres tendent vers le haut, et de lui (deux) autres tendent vers le bas, car c’est en effet la force motrice interne. Et quiconque connaît cette force motrice interne des respirations, ils le considèrent comme la force motrice interne. [ p. 122 ] 1:4:3:99. De plus, « Celui aux cheveux de feu, c’est lui que nous adorons ! » l’organe aux cheveux enflammés est sans doute l’sisna, car c’est cet organe qui brûle (tourmente) principalement celui qui en est doté : il allume donc l’sisna par là (le neuvième verset).
1:4:3:1010. De plus, « Ô Agni, adoré, tu es allumé ! Quel souffle descendant il y a qu’il allume avec ceci (le dixième verset) ; « fais des offrandes, fais de la révérence ! » avec ceci (le onzième verset) il allume le corps entier des ongles aux cheveux.
1:4:3:1111. Et si quelqu’un maudissait celui-ci (le Hotri) à la récitation du premier verset d’allumage, alors il (le Hotri) devrait lui dire : « Par là, tu as mis ton propre souffle dans le feu ; par ton souffle, tu subiras la souffrance ! » car c’est ce qui arriverait.
1:4:3:1212. Si quelqu’un le maudissait au deuxième (verset), il lui dirait : « Par là tu as mis ton inspiration dans le feu ; par cette inspiration tu souffriras ! » car c’est ce qui arriverait.
1:4:3:1313. Si quelqu’un le maudissait au troisième (verset), il lui dirait : « Par là, tu as jeté ton propre souffle dans le feu ; par ton souffle, tu subiras la souffrance ! » car c’est ce qui arriverait.
1:4:3:1414. Si quelqu’un le maudissait au quatrième (verset), il lui dirait : « Par là tu as mis ton oreille dans le feu ; par cette oreille tu souffriras, tu deviendras sourd ! » car c’est ce qui arriverait.
1:4:3:1515. Si quelqu’un le maudissait au cinquième (verset), il lui dirait : « Par là tu as mis ta propre voix dans le feu ; par ta voix tu souffriras, tu deviendras muet ! » car c’est ce qui arriverait.
1:4:3:1616. Si quelqu’un le maudissait au sixième (verset), il lui dirait : « Par là, tu as mis ton propre esprit dans le feu ; par cet esprit, tu souffriras, tu te déplaceras comme quelqu’un possédé par le (démon) « voleur d’esprit », comme quelqu’un dont l’esprit est dérangé ! » car c’est ce qui se produirait.
1:4:3:1717. Si quelqu’un le maudissait au septième (verset), il lui dirait : « Par là tu as mis ton œil dans le feu ; par cet œil tu souffriras, tu deviendras aveugle ! » car c’est ce qui arriverait.
1:4:3:1818. Si quelqu’un le maudissait au huitième (verset), il devrait lui dire : « Par là, tu as mis ton propre souffle central dans le feu ; par ce souffle central, tu subiras la souffrance, tu expireras et tu mourras ! » car c’est ce qui se produirait.
1:4:3:1919. Si quelqu’un le maudissait au neuvième (verset), il lui dirait : « Par là tu as mis ton propre organe dans le feu ; par cet organe tu souffriras, tu deviendras émasculé ! » car c’est ce qui arriverait.
1:4:3:2020. Si quelqu’un le maudissait au dixième (verset), il lui dirait : « Par là, tu as jeté ton propre souffle dans le feu ; par ce souffle, tu souffriras, tu mourras de constipation ! » car c’est ce qui arriverait.
1:4:3:2121. Si quelqu’un le maudissait au onzième (verset), il lui dirait : « Par là tu as [ p. 124 ] mis tout ton corps dans le feu ; avec tout ce corps tu souffriras, tu passeras rapidement dans l’au-delà ! » car c’est ce qui arriverait.
1:4:3:2222. Car de la même manière que l’on subit des souffrances en s’approchant du feu qui a été allumé au moyen des versets d’allumage, de même l’on subit des souffrances en maudissant un prêtre (brâhmana) qui connaît et récite les versets d’allumage.
1:4:4
1:4:4:11. Ce même feu, alors, ils l’ont allumé, (pensant) : « En lui, une fois allumé, nous sacrifierons aux dieux. » En lui, en effet, il fait ces deux premières oblations [41] à l’Esprit et à la Parole (ou à la Voix) ; car l’esprit et la parole, lorsqu’ils sont attelés ensemble, transmettent le sacrifice aux dieux.
1:4:4:22. Or, ce qui est accompli (avec des formules, prononcé) à voix basse, par là l’esprit transmet le sacrifice aux dieux ; et ce qui est accompli (avec des formules) distinctement prononcé par la parole, par là la parole transmet le sacrifice aux dieux. Et ainsi a lieu ici une double performance, par laquelle [ p. 125 ] il gratifie ces deux, pensant : « satisfaits et contents, ces deux-là transmettront le sacrifice aux dieux. »
1:4:4:33. Avec la cuillère à tremper (sruva, m.), il fait cette libation (de beurre clarifié) qu’il fait pour l’esprit ; car l’esprit (manas, n.!) est mâle, et mâle est le sruva.
1:4:4:44. Avec la cuillère d’offrande (sruk, f.), il fait la libation qu’il fait pour la parole (vâk, f.) ; car la parole est féminine, et le sruk est féminin.
1:4:4:55. Silencieusement (sans formule) et même sans « svâhâ (salut) ! », il fait cette libation qu’il fait à l’esprit ; car indéfini (ou indistinct) est l’esprit, et indéfini est ce qui se passe silencieusement.
1:4:4:66. Avec un mantra, il fait cette libation qu’il fait pour la parole ; car distincte est la parole, et distincte est la formule.
1:4:4:77. Assis, il fait la libation qu’il fait pour l’esprit, et debout celle qu’il fait pour la parole. L’esprit et la parole, lorsqu’ils sont attelés ensemble, transmettent assurément le sacrifice aux dieux. Mais lorsque l’un des deux compagnons de joug est plus petit (que l’autre), ils lui donnent une épaulette [42]. Or, la parole est en effet plus petite que l’esprit ; car l’esprit est de loin le plus illimité, et la parole est de loin la plus limitée (des deux) ; c’est pourquoi il donne ainsi (en se tenant debout) une épaulette à la parole, et comme des compagnons de joug bien assortis, ces deux-là transmettent maintenant le sacrifice aux dieux : pour la parole, donc, il asperge en se tenant debout.
1:4:4:88. Or, les dieux, lorsqu’ils accomplissaient le sacrifice, craignaient une perturbation de la part des Asuras et des Rakshas. Ils se dressèrent donc contre eux du côté sud (du terrain sacrificiel) ; car la force est, pour ainsi dire, dressée ; c’est pourquoi il fait la (seconde) libation en se tenant au sud (du feu). Lorsqu’il fait une libation de chaque côté (du feu, nord et sud), cette (paire), esprit et parole, bien qu’en effet joints ensemble, deviennent séparés : car l’une des deux libations est la tête du sacrifice et l’autre en est la racine.
1:4:4:99. Avec la cuillère à tremper (sruva), il fait la libation qui est la racine du sacrifice, et avec la cuillère à offrande (sruk) celle qui est la tête du sacrifice.
1:4:4:1010. Il fait silencieusement cette libation qui est la racine du sacrifice ; car silencieuse, pour ainsi dire, est cette racine (des arbres, etc.), et en elle la voix ne résonne pas.
1:4:4:1111. Avec une formule, il fait cette libation qui est la tête du sacrifice ; car la formule est parole, et c’est de la tête que résonne cette parole.
1:4:4:1212. Assis, il fait la libation qui est la racine du sacrifice ; car cette racine est comme assise. Debout, il fait la libation qui est la tête du sacrifice ; car cette tête est comme debout.
1:4:4:1313. Lorsqu’il a fait la première libation avec la cuillère à tremper, il dit : « Agnîdh, balaie (touche) le feu [43] ! » De la même manière qu’on pose le joug sur (les épaules de l’attelage), il fait aussi cette première libation ; car après avoir posé le joug, ils y attachent (l’attelage).
1:4:4:1414. Il (l’Âgnîdhra) balaie alors (le feu avec [ p. 127 ] la bande de bois de chauffage) : il l’attele ainsi, pensant : « Maintenant qu’il a été harnaché, puisse-t-il transmettre le sacrifice aux dieux ! » pour cette raison il le balaie. Tout en le balayant, il se déplace, car en harnachant ils se déplacent autour de l’attelage. Il balaie trois fois à chaque fois (c’est-à-dire trois fois le long de chacun des trois bâtons qui l’entourent) : triple est le sacrifice.
1:4:4:1515. Il balaie (une fois), avec le texte (Vâg. S. II, 7 a), ‘Ô Agni, celui qui gagne de la nourriture ! Je te purifie, toi le celui qui gagne de la nourriture, qui vas te hâter vers la nourriture !’ Par quoi il dit : ‘Je te purifie toi qui vas porter le sacrifice (aux dieux), toi qui es apte au sacrifice !’ Il balaie ensuite trois fois (le feu) en silence : car de même que, après avoir attelé (l’animal), on le pousse en disant : ‘Va ! Tire !’, de même il le frappe ainsi avec le fouet 1, en pensant : ‘Va porter le sacrifice aux dieux !’ C’est pourquoi il (balaie) trois fois en silence ; et de la même manière que cet acte est accompli entre (les deux saupoudrages de beurre), ainsi cet esprit et cette parole, bien que ne formant qu’un, deviennent ainsi, pour ainsi dire, séparés.
1:4:5
1:4:5:11. Lorsqu’il (l’Adhvaryu) est sur le point de faire la deuxième libation avec la cuillère d’offrande (sruk), il pose (deux fois) ses mains jointes (añgali) sur le sol devant les deux cuillères d’offrande (guhû et upabhrit), avec les formules (Vâg. S. II, 7 b), ‘Adoration aux dieux !’ ‘Svadhâ aux pères !’ Par là, il apaise les dieux et les pères, maintenant que [ p. 128 ] il s’apprête à accomplir les devoirs du prêtre sacrificiel. Avec la formule : « Que vous soyez tous les deux faciles à manier pour moi ! », il prend les deux cuillères à offrande : il veut dire par là : « Que vous deux soyez faciles à manier pour moi ; que je puisse vous manier ! » — Il dit ensuite (Vâg. S. II. 8) : « Puis-je aujourd’hui offrir le beurre aux dieux sans le renverser ! » par quoi il veut dire : « Puis-je aujourd’hui accomplir un sacrifice aux dieux sans le troubler ! »
1:4:5:22. Et encore : « Puis-je ne pas pécher contre toi avec mon pied, ô Vishnu ! » Vishnu est en effet le sacrifice : c’est donc ce dernier qu’il apaise en disant : « Puis-je ne pas pécher contre toi ! » De plus : « Puis-je entrer dans ton ombre abondante de richesses, ô Agni ! » par quoi il dit : « Puis-je entrer dans ton ombre propice, ô Agni [44] ! »
1:4:5:33. De plus, « Tu es la demeure de Vishnu ! » Vishnu est en effet le sacrifice, et c’est près de lui qu’il se tient maintenant : c’est pourquoi il dit : « Tu es la demeure de Vishnu ! » — « Ici Indra accomplit son acte héroïque [45] » ; car c’est en se tenant à cet endroit qu’Indra chassa vers le sud les mauvais esprits, les Rakshas : c’est pour cette raison qu’il dit : « Ici Indra accomplit son acte héroïque. » — « Debout se tenait le culte » ; culte, [ p. 129 ] c’est-à-dire, signifie sacrifice, c’est pourquoi il dit par là « debout se tenait le sacrifice ».
1:4:5:44. De plus (Vâg. S. II, 9) : « Ô Agni, prends sur toi la fonction de Hotri, prends sur toi le rôle de messager ! » car Agni est à la fois Hotri et messager des dieux : c’est pourquoi il dit par là : « Sache [46] les deux (fonctions) que tu es (occupant) pour les dieux ! » — « Que la terre et le ciel te gardent ! Garde la terre et le ciel ! » Il n’y a rien d’obscur là-dedans. — « Indra, par cette oblation de beurre, peut être le faiseur de bonnes offrandes (svishtakrit) pour les dieux ! Svâhâ ! » Indra, en effet, est la divinité du sacrifice ; c’est pourquoi il dit : « Indra, par cette oblation de beurre… » « C’est pour la parole qu’il fait cette aspersion, et Indra est la parole », disent certains ; et c’est pour cette raison aussi qu’il dit Indra, par cette oblation de beurre… »
1:4:5:55. Etant alors revenu (à sa position précédente derrière l’autel), sans laisser les deux cuillères d’offrande se toucher, il mélange (un peu du beurre resté dans le guhû) avec (celui du) dhruvâ. Or, la seconde libation (qu’il vient d’offrir) est la tête du sacrifice, et le dhruvâ en est le corps [47] : il replace donc ainsi la tête sur le corps. Français Et la seconde libation, de plus, est la tête du sacrifice, et la tête (siras) représente l’excellence (srî), car la tête représente en effet l’excellence : ainsi, de celui qui est le plus excellent (sreshtha) d’une communauté, les gens disent qu’il est « le chef de cette communauté ». [ p. 130 ] 1:4:5:66. Le sacrificateur, assurément, se tient derrière le dhruvâ, et celui qui lui veut du mal se tient derrière l’upabhrit [48]. Par conséquent, s’il devait mélanger (le beurre restant dans le guhû) avec (celui de) l’upabhrit, il accorderait l’excellence à celui qui veut du mal au sacrificateur ; mais de cette manière, il confère cette excellence au sacrificateur lui-même : c’est pour cette raison qu’il mélange (le beurre de la mouette avec (celui du) dhruvâ.
1:4:5:77. Il le mélange, avec le texte (Vâg. S. II, 9 h), « Lumière avec lumière ! » car la lumière (lustre), en effet, est le beurre dans l’une (cuillère) et la lumière est aussi celle dans l’autre. Ainsi ces deux lumières s’unissent l’une à l’autre, et pour cette raison il mélange (le beurre) de cette manière.
1:4:5:88. Or, une dispute eut lieu un jour entre l’Esprit et la Parole pour savoir lequel des deux était le meilleur. L’Esprit et la Parole dirent tous deux : « Je suis excellent ! »
1:4:5:99. L’esprit dit : « Je suis sûrement meilleur que toi, car tu ne dis rien qui ne soit compris par moi ; et puisque tu n’es qu’un imitateur de ce que je fais et un suiveur dans mon sillage, je suis sûrement meilleur que toi ! »
1:4:5:1010. La Parole dit : « Je suis certainement meilleur que toi, car ce que tu sais, je le fais connaître, je le communique. » [ p. 131 ] 1:4:5:1111. Ils allèrent en appeler à Pragâpati pour connaître sa décision. Lui, Pragâpati, décida en faveur de l’Esprit, en disant (à la Parole) : « L’Esprit est en effet meilleur que toi, car tu es un imitateur de ses actes et un suiveur dans son sillage ; et inférieur, certainement, est celui qui imite les actes de son meilleur et suit son sillage. »
1:4:5:1212. Alors la Parole (vâk, fém.) étant ainsi contredite, fut consternée et échoua. Elle, la Parole, dit alors à Pragâpati : « Puissé-je ne jamais être ton porteuse d’oblation, moi que tu as contredite ! » Par conséquent, tout ce qui est accompli lors du sacrifice pour Pragâpati, cela est accompli à voix basse ; car la parole ne servirait pas de porteuse d’oblation pour Pragâpati.
1:4:5:1313. Les dieux emportèrent alors ce germe (retas) dans une peau ou dans un récipient. Ils demandèrent : « Est-il ici (atra) ? » et il se développa donc en Atri. Pour la même raison, on devient coupable en ayant des rapports avec une femme qui vient d’avorter (âtreyî) ; car c’est de cette femme, de la déesse Parole, que proviennent ces germes [49].
100:1 C’est-à-dire, en prononçant « Om ! » après chaque verset. La récitation du premier verset est précédée des paroles mystiques « Hiṅ bhûr bhuvah svar om ! » Âsv. S. I, 2, 3. Les deux syllabes « hiṅ » et « om » sont des éléments essentiels dans la récitation des hymnes Sâman. Voir II, 2, 4, 11 ss. ↩︎
101:1 Les particules pra et â étaient apparemment utilisées dans des phrases souhaitant un bon voyage et un bon retour (cf. Ait. Br. 3, 26, avec la note de Haug). Le premier sâmidhenî commence par « prá vo vâ´gâ abhídyavah » (allez en avant, vos mets, vers le ciel) ; et le second par « ágna â´ yâhi vîtáye » (viens ici, Agni, au festin !). C’est de ces versets que dérive l’explication symbolique ci-dessus. Cf. Taitt. S. II, 5, 7, 3 [prâkînam reto dhîyate—pratîkîh pragâ gâyante]. ↩︎
102:1 Ce qui suit est une traduction cohérente (aussi littérale que possible, sinon élégante) des onze sâmidhenîs, ou versets d’allumage, dans la même métrique octosyllabique que l’original. Les premier et onzième versets sont récités trois fois ; et lorsqu’à la fin de chaque verset le Hotri prononce la syllabe om, l’Adhvaryu jette un bâton (samidh) dans le feu, jusqu’au huitième verset, à la fin duquel le dixième bâton est jeté. À la fin du neuvième verset, cinq des six bâtons restants sont jetés dans le feu. Le jet du premier bâton est accompagné par la formule dédicatoire (tyâga) prononcée par le sacrifiant : « Pour Agni ceci, pas pour moi ! »
1. Allez vers le ciel avec vos mets,
En havis riche; avec du beurre (cuillère)
Il s’approche des dieux, avide de bonheur.
2. Viens ici, Agni, au festin ;
Invoqué pour le don d’offrande,
Alors que Hotri est assis sur le bar !
3. Avec tes samidhs, ô Angiras,
Avec du beurre on s’exalte :
Brille, ô plus jeune, avec éclat !
4. Agni, obtiens-nous
Cette région vaste et glorieuse,
Ce grand et puissant, ô Dieu !
5. Digne d’éloges, adorable,
Visible à travers le voile de l’obscurité,
Agni, le puissant, est allumé.
6. Le puissant Agni est illuminé,
Oui, comme un cheval qui porte les dieux :
Ils le glorifient par des offrandes.
7. Ô puissant ! nous, les hommes puissants
Allume-toi, toi le puissant,
Ô Agni, toi qui brilles intensément. p. 103
8. Nous choisissons Agni comme messager,
Comme Hotri l’omniscient, lui,
J’accomplis bien ce sacrifice.
9. Celui qui est enflammé par le culte,
Agni, le brillant, le louable,
Le flamboyant, c’est lui que nous adorons.
10. Ô Agni, adoré, tu es allumé :
Adore, bon adorateur, les dieux !
Tu es certainement porteur d’oblation.
11. Faites des offrandes ! Soyez respectueux !
Lui, Agni, tandis que le culte se poursuit,
Choisissez votre porteur d’oblation ! ↩︎
103:1 Voir plus loin, par. 22 seq. ↩︎
103:2 Dans la mesure où Agni, en venant au sacrifice, s’éloigne des dieux. Sây. ↩︎
103:3 Dans le Taitt. S. II, 5, 7, 3-4 aussi vâga est d’abord rendu par ‘nourriture’, tandis qu’ensuite il est identifié aux mois (c’est-à-dire aux coursiers ? gamanasîla, Sây.) ; comme abhidyavah (dans le sens de ‘briller dans les deux directions’, c’est-à-dire sous la forme de la lune croissante et décroissante, Sây.) est référé aux demi-lunes. ↩︎
104:1 L’attention sur cette importante légende fut d’abord attirée par le professeur Weber, Ind. Stud. I, 170 seq. (cf. aussi Ind. Streifen, I, p. 13 ; J. Muir, Sanskrit Texts, II, p. 402). Weber fit remarquer que cette légende distingue trois étapes successives de la migration vers l’est des Hindous brahmaniques. En premier lieu, les colonies des Aryens s’étaient déjà étendues du Pañgab (où ils étaient installés à l’époque des hymnes du Rig-veda) jusqu’au Sarasvatî. Ils avancèrent ensuite, menés par le Videgha Mâthava et son prêtre, selon notre légende, jusqu’à l’est jusqu’à la rivière Sadânîrâ (c’est-à-dire « celle qui est toujours remplie d’eau »), qui, selon Sâyana, est un autre nom pour la Karatoyâ (la Kurattee moderne, sur laquelle se trouve Bograh), qui formait la limite orientale des Videhas ; ou plus probablement la Gandakî (la Gunduck moderne, une noble rivière qui se jette dans le Gange en face de Patna, et) qui formait la frontière entre les Kosalas et les Videhas (cf. par. 17). Il semblerait, d’après notre légende, que pendant un certain temps les Aryens n’osèrent pas traverser cette rivière ; mais à l’époque de l’auteur, le pays à l’est était occupé depuis longtemps par eux. Sâyana prend le héros de la légende pour Videgha, le Mâdhava ou fils de Madhu ; mais Videgha, une forme plus ancienne de Videha, est plus probablement destiné ici (comme le pense Weber) au nom de ce peuple et de ce pays (correspondant au Tirhut moderne). L’Agni Vaisvânara (ou Agni commun à tous les hommes) de notre légende, le professeur Weber le considère comme une personnification du culte et de la civilisation brahmaniques et des effets destructeurs de leur extension. ↩︎
105:1 Ou, selon Sâyana, il était alors dans la Sarasvatî, plongé dans la rivière afin d’éteindre la chaleur produite par Agni. ↩︎
106:1 C’est-à-dire qu’il n’est pas affecté par la chaleur de l’été, comme les autres rivières, mais coule aussi rapidement et aussi bien rempli que jamais. ↩︎
106:2 Gigâti est pris par Sâyana dans le sens de ‘il chante, loue’. Notre auteur, d’autre part, semble l’interpréter par 'il conquiert (gi) ; voir cependant la note suivante. ↩︎
106:3 Le texte dit : « Sa hi devân gigîshati sa hi devân gigâmsati. » La recension de Kânva a la même lecture, sauf qu’elle omet « hi » p. 107 dans les deux cas. Français Au lieu de gigâmsati, cependant, certains manuscrits, ainsi que Sâyana, lisent gighâmsati (« il souhaite conquérir ou battre les dieux »), probablement une ancienne corruption, facilement expliquée par le fait que gigishati est le désiratif régulier de gi, « conquérir », bien qu’il apparaisse également dans certains passages comme le désiratif de gâ, « aller ». Sâyana, cependant, bien qu’il lise gighâmsati, attribue ici à la racine han (avec Naigh. 2, 14) le sens de « aller ». Cf. Weber, Omina et Portenta, p. 406, note 4. ↩︎
107:1 C’est-à-dire en étirant les bras vers le haut. Sâyana. ↩︎
107:2 C’est-à-dire vi-itaye, « pour se séparer », une analyse fantaisiste du mot viti ; la traduction correcte est « pour le repas ou la nourriture », « pour la fête ». ↩︎
107:3 Havyadâti, le sens correct du mot est « le don d’oblations ». ↩︎
108:1 Rig-veda I, 31, 1, il est appelé le premier des Aṅgiras. ↩︎
108:2 Le feu qui vient d’être allumé est souvent appelé le plus jeune (yavishtha). Sâyana le prend pour « le toujours jeune ». Voir aussi la légende concernant les trois Agnis qui ont précédé l’Agni actuel dans la fonction de divin Hotri, I, 2, 3, 1 ; 3, 3, 13. ↩︎
109:1 Vivâsasi, Sâyana l’explique par prakâsaya, « illumine-le » ; mais cf. Sâyana sur Rig-veda VI, 16, asmân akkha abhigamaya, « fais-le venir (dhanam) à nous ». ↩︎
109:2 Suvîrya est pris par notre auteur comme un adjectif, coordonné avec les autres ; mais c’est évidemment un nom (« abondance de héros » ou « virilité, puissance virile », Dictionnaire de Saint-Pétersbourg) qualifié par les adjectifs. ↩︎
110:1 Vrishan, ‘le mâle, le vigoureux, le taureau’ ; cf. Max Müller, Traduction du Rig-veda Sanhitâ, I, p. 121 seq. ↩︎
110:2 ‘Au sommet du mont Meru se trouve la ville d’Amarâvatî, où demeurent les dieux ; et sous Meru se trouve Irâvatî, la ville des Asuras : entre les deux se trouve la terre.’ Sâyana. ↩︎
111:1 Cf. le passage correspondant dans Taitt. S. II, 5, 11, 8, où Daivya est donné comme le nom du messager des Asuras. ↩︎
111:2 C’est-à-dire qu’au lieu de « Hotâram visvavedasam », ils récitent « Hotâ yo visvavedasah ; » car Hotâram (accusatif de hotri) pourrait être compris comme « hotâ aram », aram, « assez », étant une particule impliquant une interdiction. Notre auteur, cependant, s’oppose promptement à cette application du raisonnement humain à un texte inspiré. ↩︎
112:1 Chaque fois que treize versets d’allumage sont récités au lieu de onze (ou en comptant les répétitions du premier et du dernier verset, dix-sept au lieu de quinze), les deux versets Rig-veda III, 27, 5 et 6 sont insérés selon notre auteur après le neuvième, et selon d’autres avant le huitième, sâmidhenî. Ils sont appelés dhâyyâ, probablement dérivé de dhâ, ‘mettre, ajouter’, tandis que les ritualistes dont la pratique est ici rejetée relient apparemment le mot à la racine dhâ (dhe), ‘téter’. ↩︎
112:2 Selon Sâyana, parce qu’il n’occupe plus la huitième place à laquelle il est spécialement approprié du fait qu’il est, selon notre auteur, « particulièrement un verset gâyatrî (de huit syllabes). » Ce raisonnement est loin d’être satisfaisant, puisque les deux dhâyyâs (Rig-veda III, 27, 5 et 6) sont aussi des versets gâyatrî. ↩︎
113:1 Voir I, 8, 2, 3. ↩︎
114:1 Saumya adhvara est la désignation commune du sacrifice solennel du Soma ; par conséquent, notre auteur soutient que le mot adhvara est ici utilisé pour le sacrifice (yagña) en vue d’assurer à cette offrande l’efficacité d’un sacrifice du Soma. ↩︎
114:2 Les invocations qu’il récite maintenant, à la fin des sâmidhenîs ou versets d’allumage, appartiennent à la classe des formules appelées nigada. Dans le cas présent, elles consistent en le pravara mantra – ou formule par laquelle Agni est invité à assister le sacrificateur en tant que Hotri ou Invocateur en cette occasion, comme il a jadis assisté ses ancêtres (cf. la note suivante) – et en de courtes formules détachées appelées nivid. Sâyana sur Taitt. S. II, 5, 8. ↩︎
115:1 Ârsheyam pravrinîte, littéralement ‘il choisit l’ancêtre’ (rishi). Je prends ‘ârsheyam’ comme un adjectif masculin qualifiant un ‘(Agnim) hotâram’ fourni. De cette façon, la formule est expliquée par Sâyana sur I, 5, 1, 9 (rishînâm sambandhinam adhvaryur hotâram vrinîte), et cela me semble l’interprétation la plus naturelle. Il est vrai, cependant, que, lorsque la formule (« il choisit l’ancestral ») est devenue stéréotypée, sa signification exacte a été oubliée, et ârsheya a été généralement pris comme un neutre, soit un adjectif (à savoir « nâmadheyam », « apatyam ») soit un nom (lignée ancestrale). Agni est invoqué comme celui qui a jadis officié comme Hotri des ancêtres du sacrificateur, trois ou cinq noms ancestraux étant généralement mentionnés : ainsi, dans le cas d’un sacrificateur appartenant à la famille Gâmadagna Vatsa, revendiquant Bhrigu, Kyavana, Apnavâna, Aurva et Gamadagni comme ses fondateurs, Agni est invoqué, dans la présente occasion, comme « Bhargava Kyavana Âpnavâna Aurva Gâmadagna ! » (Âsval. Sr. 12, 10, 6 ; Sâyana sur Taitt. S. II, 5, 8). Si le sacrificateur appartient aux castes Kshatriya ou Vaisya, le prêtre substitue à ses ancêtres ceux de son prêtre de famille (purohita) ou de son guide spirituel (guru) ; et dans le cas des rois, la même procédure était adoptée, ou les noms de leurs ancêtres royaux rishi (râgarshi) étaient choisis. Quant au second pravara, ou élection du Hotri humain, pour le présent sacrifice, voir I, 5, 1, 1. Cf. Max Müller, History of Ancient Sanskrit Literature, p. 386 sq. ; A. Weber, Ind. Stud. IX, 325 sq. ; X, 78 sq. ; M. Haug, Aitar. Br., Translation, p. 479. ↩︎
117:1 À ce point de la récitation, une pause est faite, pendant laquelle (comme déjà en partie pendant la récitation précédente) l’Adhvaryu et l’Âgnîdhra s’engagent dans les actes détaillés dans I, 4, 4, 13 seq. Cf. Hillebrandt, Neu et Vollm. p. 81. ↩︎
117:2 Âs-pâtram : le feu est, pour ainsi dire, le récipient dans lequel la nourriture sacrificielle est jetée et d’où elle est mangée par les dieux. ↩︎
117:3 ? Sâyana fournit la « nourriture » : il obtient le récipient de la nourriture dont il souhaite obtenir le récipient. ↩︎
118:1 Ici commence ce qu’on appelle le devatânâm âvahanam, ou invitation (littéralement, amener) des divinités aux oblations. Pendant que le Hotri récite ces formules, l’Adhvaryu accomplit ce qui est exposé dans I, 4, 5, 2 ss. ↩︎
118:2 Akyuta, lit. « non déchu », c’est-à-dire immuable, invariable. Pour l’explication légendaire de cette épithète d’Agni et de son oblation, voir I, 6, 1, 6 ; 2, 5-6. ↩︎
118:3 Les trois invocations précédentes sont utilisées de la même manière lors des sacrifices de nouvelle et de pleine lune, mais les suivantes diffèrent selon les oblations qui sont faites, à savoir un gâteau de riz à Indra-Agni (ou une oblation de lait et de beurre mélangés à Indra) lors de la cérémonie de nouvelle lune ; et à Agni-Soma lors du sacrifice de pleine lune. Auparavant, un upâmsuyâga ou « oblation à voix basse » est faite par certains à Agni-Soma à la pleine lune, et une autre à Vishnu (ou à Agni-Soma) lors du sacrifice de nouvelle lune ; selon d’autres également une à Pragâpati, les noms des dieux étant murmurés dans les formules respectives. ↩︎
119:1 Sâyana sur Taitt. S. II, 5, 9 explique la formule « Apportez ici votre propre grandeur » par « apportez ici toute grandeur ou puissance particulière à chacun des dieux mangeurs de havis », et il remarque expressément qu’elle ne doit pas être rapportée à Agni, comme notre auteur semble certainement le faire. Cf. I, 7, 3, 13. ↩︎
119:2 Gatavedas signifie probablement « celui qui connaît (tous) les êtres », mais il est plus généralement expliqué par « celui qui possède les richesses (ou la sagesse) », sans parler d’autres interprétations. Selon Haug, Ait. Br. vol. ii. p. 224, le sens propre du terme est « posséder tout ce qui est né, c’est-à-dire le pénétrer ». Il mentionne en outre que les Rishis sont assez familiers avec l’idée que le feu est une puissance omniprésente ; et que par Gâtavedas, le « feu animal » doit être particulièrement compris. Notre formule actuelle « â ka vaha gâtavedah suyagâ ka yaga » diffère quelque peu de la formule correspondante du Taitt. S. II, 5, 9, 5, « Il faut que tu te souviennes de moi. » ↩︎ ↩︎
119:3 Pour l’anuvâkyâ ou prière d’invitation, et le yâgyâ ou prière d’offrande, voir la note p. 135. ↩︎
120:1 Les deux premiers mots du premier sâmidhenî, cf. p. 101 note. Un sens mystique leur est donné par notre auteur qui les combine et identifie la forme obtenue avec l’adjectif pravant, signifiant à la fois « contenant la syllabe pra » et « dirigé vers l’avant », ces deux significations s’appliquant à l’expiration (prâna, cf. I, 1, 3, 2). ↩︎
120:2 Bahir nirgatasya vâyor âtmâbhimukhî vrittir par apânah, udânavâyur dehasyotkshepanâd adhikategoyuktah. Sâyana. ↩︎
120:3 L’auteur prend apparemment brihak_khok_â(h) comme un composé. ↩︎
121:1 ‘Cette (région) vaste et glorieuse’ (obtiens-nous) ; mais l’auteur prend prithu sravâyyam comme ‘celui qui entend largement’ ou ‘la large audience’. Sâyana, sur Taitt. S. II, 5, 8, l’interprète par ‘cette (œuvre sainte) qui est étendue et digne d’être entendue par les dieux.’ ↩︎
121:2 Il prend apparemment îdenya dans un sens actif. ↩︎
124:1 Soit les deux âghâras, ou libations de beurre. La première libation, qui appartient à Pragâpati, est faite par l’Adhvaryu, assis au nord du feu, immédiatement après le début du pravara, en ligne continue d’ouest en est, sur la partie nord du feu. La seconde libation (cf. note sur I, 4, 5, 3) est faite par l’Adhvaryu, debout au sud, de la même manière sur la partie sud du feu. Selon certaines autorités du rituel du Yagüs Noir (citées par Hillebrandt, Neu et Vollm. pp. 80, 86), le sacrificateur prononce l’anumantrânas : « Pour Pragâpati c’est ceci, pas pour moi : tu es l’esprit de Pragâpati ! » et « Tu es la voix (la parole) de l’Inde : entre en moi avec la voix, avec le pouvoir d’Indra ! » sur les deux libations respectivement. ↩︎
126:1 Voir I, 4, 2, 12, avec note. ↩︎
127:1 Le balayage du feu s’effectue avec la bande de paille avec laquelle le bois de chauffage était attaché ensemble (Katy. III, 1, 13), et qui est ici comparée au coup de fouet. ↩︎
128:1 Tandis qu’il prononce cette formule (et tandis que le Hotri récite la formule d’invitation aux dieux, cf. note sur I, 4, 2, 26) l’Adhvaryu se dirige vers le côté sud de l’autel (et du feu Âhavanîya) et ce faisant doit prendre soin de toujours garder le pied gauche avant le droit (Kâty. III. 1, 16, 18) et de ne pas toucher le haut du prastara, ib. 17 , schol. En revenant (par. 5) à sa position précédente, il doit garder le pied droit avant le gauche. ↩︎
128:2 Avec cette formule et les suivantes, l’Adhvaryu fait la seconde libation (cf. note sur I, 4, 4, 1). Avant que le beurre ne soit versé dans le feu, le sacrificateur prononce la formule dédicatoire : « Om ! Pour Indra ceci, pas pour moi ! » ↩︎
129:1 Veh, dans la formule, notre auteur fait référence à vid, « connaître », au lieu de to vî, « s’efforcer d’atteindre, entreprendre ». ↩︎
130:1 La même idée a été exprimée plus haut, I, 3, 2, 11. ↩︎