1:6:1
1:6:1:11. Les Saisons désiraient alors prendre part au sacrifice parmi les dieux et dirent : « Partageons le sacrifice ! Ne nous excluez pas du sacrifice ! Partageons le sacrifice ! »
1:6:1:22. Les dieux, cependant, désapprouvèrent cette décision. Les Saisons se tournèrent alors vers les Asuras, leurs ennemis maléfiques et malveillants.
1:6:1:33.Ces (Asuras) prospérèrent alors de telle manière qu’ils (les dieux) en entendirent parler ; car même si les premiers (des Asuras) labouraient et semaient encore, ceux qui étaient derrière eux étaient déjà occupés à moissonner et à battre : en effet, même sans labourer, les plantes mûrissaient immédiatement pour eux.
1:6:1:44. Ceci causa alors de l’inquiétude aux dieux : « Qu’à cause de cela (la désertion des Saisons), l’ennemi [ p. 156 ] (à savoir les Asuras) cherche à nuire à l’ennemi (à savoir nous) est de peu d’importance ; mais cela va en effet trop loin : essayez de découvrir comment désormais cela pourrait être différent [^367] ! »
1:6:1:55. Ils dirent alors : « Invitons les Saisons ! » — « Comment ? Prions-les d’abord au moment du sacrifice ! »
1:6:1:66. Agni dit alors : « Mais puisque jusqu’ici tu m’offrais des prières en premier lieu, que vais-je devenir maintenant ? » « Nous ne te déplacerons pas de ta place ! » dirent-ils. Et puisque, en invitant les Saisons, elles n’ont pas déplacé Agni de sa place, pour cette raison Agni est immuable [^368] ; et en vérité, celui qui sait qu’Agni est immuable, ne bouge pas de l’endroit où il demeure.
1:6:1:77. Les dieux dirent à Agni : « Va les inviter ici ! » Agni alla vers eux et dit : « Ô Saisons, j’ai obtenu pour vous une part du sacrifice parmi les dieux. » Ils dirent : « Sous quelle forme l’as-tu obtenu pour nous ? » Il répondit : « Ils vous offriront d’abord une prière lors du sacrifice. »
1:6:1:88. Les Saisons dirent à Agni : « Nous te laisserons partager avec nous le sacrifice, toi qui as obtenu pour nous une part du sacrifice parmi les dieux ! » Et parce qu’Agni a été autorisé à partager avec les Saisons (les prières d’offrande sont) : « Les Samidhs, ô Agni, (peuvent accepter le beurre) [^369] . . . ! » [ p. 157 ] « Tanûnapât, ô Agni . . .! » « Les Ids, ô Agni . . .! » « Les Barhis, ô Agni . . .! » « Svâhâ Agni ! » Et en vérité, quiconque sait qu’Agni est ainsi autorisé à partager (le sacrifice) avec les Saisons, il lui est permis de participer à tout rite auspicieux accompli par celui qui professe être son égal (dans cette connaissance) ; car lui, étant possédé par Agni, les Saisons, elles-mêmes possédées par Agni, font mûrir les plantes et tout ici.
1:6:1:99. Or, sur ce point, certains soulèvent l’objection : « Mais puisqu’ils invitent les offrandes préalables en dernier (aux deux libations de beurre) [1], pourquoi leur offrent-ils la prière en premier ? » — Parce qu’ils les ont établis en dernier dans le sacrifice [2] ; et parce qu’ils ont dit : « Nous vous offrirons la prière en premier » : c’est pour cette raison qu’ils les invitent en dernier et leur offrent la prière en premier.
1:6:1:1010. Par la quatrième offrande, les dieux obtinrent assurément le sacrifice, et par la cinquième, ils l’établirent fermement ; et par la partie du sacrifice qui resta ensuite inachevée, ils gagnèrent le monde des cieux.
1:6:1:1111. En allant au ciel, ils craignaient une attaque des Asuras et des Rakshas. Ils placèrent Agni à leur tête, comme le tueur de Rakshas, le repousseur des Rakshas ; ils placèrent Agni au milieu d’eux, comme le tueur de Rakshas, le repousseur des Rakshas ; ils placèrent Agni à leur arrière-garde, comme le tueur de Rakshas, le repousseur des Rakshas. [ p. 158 ] 1:6:1:1212. Et si les Asuras et les Rakshas voulaient les attaquer de front, Agni les repoussait, comme le tueur de Rakshas, le repousseur des Rakshas ; s’ils voulaient attaquer au centre, Agni les repoussait, comme le tueur de Rakshas, le repousseur des Rakshas ; et s’ils voulaient attaquer à l’arrière, Agni les repoussait, comme le tueur de Rakshas, le repousseur des Rakshas : étant ainsi gardés de tous côtés par Agnis, ils atteignirent le monde du ciel.
1:6:1:1313. Et de la même manière, celui-ci obtient maintenant le sacrifice au moyen de la quatrième offrande préalable, et au moyen de la cinquième il l’établit ; et par la partie du sacrifice qui reste ensuite inachevée, il gagne le monde des cieux.
1:6:1:1414. Maintenant, lorsqu’il prononce la prière d’offrande sur la portion de beurre d’Agni, il place ainsi Agni devant, comme le tueur de Rakshas, le repoussant des Rakshas ; et lorsque le gâteau sacrificiel d’Agni est (offert), il place ainsi Agni au milieu, comme le tueur de Rakshas, le repoussant des Rakshas ; et lorsqu’il prononce la prière d’offrande à Agni Svishtakrit (le faiseur de bonnes offrandes), il place ainsi Agni à l’arrière, comme le tueur de Rakshas, le repoussant des Rakshas.
1:6:1:1515. Et si les Asuras et les Rakshas essayent de l’attaquer (le sacrificateur) de face, Agni les repousse, comme le tueur de Rakshas, le Repousseur des Rakshas : s’ils essayent de l’attaquer au centre, Agni les repousse, comme le tueur de Rakshas, le Repousseur des Rakshas ; et s’ils essayent de l’attaquer par derrière, Agni les repousse, comme le tueur de Rakshas, le Repousseur des Rakshas : étant ainsi gardé de tous côtés par Agnis, il gagne le monde du ciel.
1:6:1:1616. Et si quelqu’un voulait le maléfiquer [ p. 159 ] avant (ou avant) le sacrifice (principal), qu’on lui dise ainsi : « Tu souffriras d’une maladie du visage ! Tu deviendras aveugle ou sourd ! » car ce sont là, en vérité, des maladies du visage : et c’est ainsi qu’il lui arriverait en effet.
1:6:1:1717. Si quelqu’un imprécait le mal sur lui au milieu du sacrifice, qu’on lui dise ainsi : « Tu seras sans descendance, sans bétail ! » car la descendance et le bétail constituent en effet le centre (c’est-à-dire la possession substantielle de l’homme) : et il en serait ainsi pour lui.
1:6:1:1818. Si quelqu’un imprécait contre lui après l’accomplissement du sacrifice (principal), qu’on lui dise ainsi : « Instable et pauvre, tu iras vite dans l’au-delà ! » car il en serait ainsi. Il ne faut donc pas proférer d’imprécations, car celui qui comprend cela a l’avantage.
1:6:1:1919. Celui qui gagne au moyen des offrandes d’avance, assurément, gagne l’année [3]. Mais celui-là seul la gagne qui en connaît les portes ; car que ferait-il d’une maison qui ne peut trouver son chemin à l’intérieur ? De même que ces (offrandes d’avance) sont (les portes) de ce (sacrifice), ainsi le printemps est une porte, et ainsi l’hiver est une porte, de cette (année). Cette même année, il entre, comme dans le monde du ciel ; car, assurément, l’année est tout, et le Tout (univers) est impérissable : son mérite devient ainsi impérissable, le monde impérissable.
1:6:1:2020. Ici maintenant, certains disent : « À quelle divinité appartiennent les portions de beurre ? » Qu’il réponde : « À Pragâpati ; » [ p. 160 ] car, assurément, Pragâpati est indéfini 1 (mystérieux) ; et indéfinis sont les portions de beurre, parce qu’elles ont le sacrificateur pour divinité ; car le sacrificateur est Pragâpati lors de son propre sacrifice, puisque c’est par son ordre que les prêtres l’étalent et le produisent.
1:6:1:2121. Après avoir arrosé le havis de beurre et en avoir fait deux entailles, il verse un peu de beurre dessus : ainsi l’oblation est offerte combinée avec du beurre, et par là même elle est offerte combinée avec le sacrificateur ; et pour celui qui sait cela, — qu’il ait un sacrifice accompli pour lui alors qu’il est loin, ou alors qu’il est proche, — le sacrifice est accompli de la même manière qu’il serait accompli s’il était proche ; et celui qui sait cela, même s’il fait beaucoup de mal, n’est pas exclu du sacrifice.
1:6:2
1:6:2:11. En vérité, c’est par le sacrifice que les dieux ont conquis le monde céleste. Après l’avoir conquis, ils ont dit : « Comment cette région céleste pourrait-elle être inaccessible aux hommes ? » Ils ont alors bu la sève du sacrifice, comme des abeilles suceraient le miel ; et après avoir vidé le sacrifice et en avoir effacé les traces avec le poteau sacrificiel [4], ils se sont cachés : et parce qu’ils ont effacé (ayopayan, c’est-à-dire le sacrifice) avec lui, c’est pourquoi on l’appelle yûpa (poteau sacrificiel). Or, ceci a été entendu par les Rishis :
1:6:2:22. « En vérité, c’est par le sacrifice que les dieux ont obtenu cette conquête. Lorsqu’ils l’eurent conquise, ils dirent : « Comment cette région céleste pourrait-elle être rendue inaccessible aux hommes ? » Ils but alors la sève du sacrifice, comme des abeilles suceraient le miel ; et après avoir vidé le sacrifice et en avoir effacé les traces avec le poteau (sacrificiel), ils se cachèrent. » Ils (les Rishis) se mirent alors à sa recherche.
1:6:2:33. Ils continuèrent à louer et à travailler ; car par le travail (religieux), les dieux obtenaient en effet ce qu’ils souhaitaient obtenir, et les Rishis aussi. Or, soit que les dieux aient fait en sorte que ce sacrifice les attire (ou les regarde), soit qu’ils l’aient adopté de leur propre chef, ils dirent : « Venez, allons à l’endroit d’où les dieux ont obtenu possession du monde céleste ! » Ils allèrent çà et là en se disant : « Qu’est-ce qui attire ? Qu’est-ce qui attire [5] ? » et tombèrent sur le gâteau sacrificiel qui était devenu une tortue et rampait. Alors ils pensèrent tous : « Ceci doit sûrement être le sacrifice ! »
1:6:2:44. Ils dirent : « Restez immobiles pour les Asvins ! Restez immobiles pour Sarasvatî ! Restez immobiles pour Indra ! » Pourtant, [ p. 162 ] rampait ; « Restez immobiles pour Agni ! » À cela, il s’arrêta. L’ayant alors enveloppé de feu (Agni), sachant, comme ils le savaient, qu’il s’était arrêté pour Agni, ils l’offrirent entièrement, car c’était une oblation aux dieux. Alors le sacrifice leur plut [6] ; ils le produisirent, ils le répandirent. Et ce même sacrifice est enseigné par le premier au second ; le père (l’enseigne) à son fils lorsqu’il est étudiant (brahmakârin).
1:6:2:55. Or, ce (gâteau), qui a fait que le sacrifice les a attirés (ou leur est apparu), le leur a d’abord (puras) accordé (dâs) : c’est pourquoi il est (appelé) purodâsa, car purodâsa, sans aucun doute, est le même que purodâsa [7]. Ce même gâteau sur huit tessons pour Agni est indispensable aux deux occasions (aux cérémonies de la nouvelle et de la pleine lune).
1:6:2:66. Ce (gâteau pour Agni) ne constitue pas la nourriture sacrificielle (spéciale) (havis) ni lors du sacrifice de pleine lune, ni lors du sacrifice de nouvelle lune ; puisque celui pour Agni et Soma constitue le havis à la pleine lune, et le Sânnâyya [8] lors du sacrifice de nouvelle lune. Celui-ci (pour Agni) constitue plutôt le sacrifice régulier (ou correspondant) dans les deux cas, et en raison de sa crainte de se détacher du sacrifice, il est offert au début du sacrifice de pleine lune et de celui de nouvelle lune : c’est la raison pour laquelle il est offert à ce moment particulier. [ p. 163 ] 1:6:2:77. Et si quelqu’un (le maître de maison) s’adresse à lui (l’Adhvaryu) et lui dit : « Fais un ishti pour moi ! », qu’il l’accomplisse. Quel que soit le désir des Rishis lorsqu’ils ont accompli ce sacrifice, ce désir a été exaucé ; et par conséquent, quel que soit le désir qu’il (le sacrificateur) éprouve en faisant accomplir ce sacrifice, ce désir est exaucé. Car toute nourriture sacrificielle apportée à une divinité, on l’offre à cette divinité dans le feu (Agni) ; et s’il s’apprête à l’offrir dans le feu, pourquoi l’annoncerait-il à une autre divinité ? À Agni seul donc (l’annonce est faite).
1:6:2:88. Agni (le feu), assurément, représente toutes les divinités, puisque c’est dans le feu qu’elles font offrande à toutes les divinités : à Agni seul donc (il doit l’annoncer), puisqu’il a par là même recours à toutes les divinités.
1:6:2:99. Agni, assurément, est le plus sûr [9] parmi les dieux : qu’il ait donc recours à celui qu’il considère comme le plus sûr parmi les dieux, et donc (annonce le sacrifice) à Agni.
1:6:2:1010. Agni est assurément le plus tendre des dieux : qu’il ait donc recours à celui qu’il considère comme le plus tendre des dieux, et donc (annonce le sacrifice) à Agni.
1:6:2:1111. Agni, assurément, est le plus proche des dieux : qu’il ait donc recours à celui qu’il considère comme le plus proche de ceux à approcher, et donc (qu’il annonce le sacrifice) à Agni.
1:6:2:1212. Si (à côté du sacrifice de pleine lune) il accomplit un ishti (en vue de l’accomplissement d’un [ p. 164 ] désir spécial) 1, qu’il récite dix-sept versets d’allumage ; (et dans ce cas) il prononce la prière d’offrande (yâgyâ) à voix basse, car c’est la forme caractéristique d’un ishti ; le yâgyâ et l’anuvâkyâ doivent contenir le mot ‘tête 2 ;’ les deux portions de beurre doivent être offertes au tueur de Vritra (Indra) ; et les deux samyâgyâs 3 doivent être dans le mètre virâg.
1:6:3
1:6:3:11. Tvashtri avait un fils à trois têtes et six yeux. Il avait trois bouches ; et parce qu’il était ainsi formé, son nom était Visvarûpa (« Tout-forme »).
1:6:3:22. Une de ses bouches buvait du Soma, une autre buvait de l’alcool, et une autre d’autres aliments. Indra le haïssait et lui coupa la tête.
1:6:3:33. Or, de celui qui buvait du Soma, sortit un coq noisette (perdrix francoline) ; ce dernier est de couleur brunâtre, car le roi Soma est brun.
1:6:3:44. De celui qui buvait de l’alcool, un moineau s’éleva ; d’où ce dernier parle comme s’il bégayait, car celui qui a bu de l’alcool, parle comme s’il bégayait.
1:6:3:55. Puis de celle qui servait à d’autres sortes de nourriture, une perdrix sortit ; d’où cette dernière [ p. 165 ] est très variée en couleur : sur ses ailes, à savoir, des gouttes de beurre, pour ainsi dire, sont tombées à un endroit et des gouttes de miel (ou d’hydromel) à un autre, car telle était, pour ainsi dire, la nourriture qu’il consommait avec cette (bouche).
1:6:3:66. Tvashtri était furieux : « A-t-il vraiment tué mon fils ? » s’exclama-t-il. Il apporta du jus de Soma dont Indra était exclu ; et de même que le jus de Soma, une fois produit, avait été exclu par Indra (apendra), de même il resta (lorsqu’il fut offert).
1:6:3:77. Indra pensa en lui-même : « Ils m’excluent maintenant du Soma ! » Et bien que non invité, il consomma ce qu’il y avait de pur (Soma) dans le baquet, tout comme le plus fort (consomme) celui d’un plus faible. Ce (Soma) cependant le blessa ; il s’écoula dans toutes les directions par (les ouvertures de) ses airs vitaux ; de sa bouche seule il ne s’écoula pas, mais de toutes les autres (ouvertures des) airs vitaux il s’écoula ; de là (fut institué) à cette époque l’ishti, appelé Sautrâmanî : à l’occasion de cette (cérémonie) il est expliqué comment les dieux le guérirent [10].
1:6:3:88. Tvashtri était furieux et s’exclama : « A-t-il vraiment consommé mon Soma sans y être invité ? » Cependant, il profana lui-même le sacrifice, car ce qui restait de pur (Soma) dans la cuve, il le laissa couler (dans le feu), en disant : « Grandis, ayant Indra pour ennemi [11] ! » Au moment où il atteignit le feu, il [ p. 166 ] se développa (en forme humaine), ou, comme certains le disent, il se développa ainsi en chemin (vers le feu). Il devint possédé [12] d’Agni et de Soma, de toutes les sciences, de toute gloire, de toute nourriture, de toute prospérité.
1:6:3:99. Et comme il s’est ainsi développé en roulant en avant (vrit), il est devenu Vritra ; et comme il a jailli sans pieds, il était donc un serpent. Danu et Danâyû l’ont reçu comme père et mère [13], d’où ils l’appellent Dânava.
1:6:3:1010. Et parce qu’il (Tvashtri) a dit : « Grandis, ayant Indra pour ennemi ! » Indra le tua (Vritra). S’il avait dit : « Grandis, ennemi (tueur) d’Indra ! », il (Vritra) aurait certainement tué Indra sur-le-champ.
1:6:3:1111. Et parce qu’il (Tvashtri) a dit : « Grandis ! » c’est pourquoi il (Vritra) a grandi d’une portée de flèche latéralement et d’une portée de flèche en avant : il a repoussé l’océan occidental et l’océan oriental ; et à mesure qu’il s’est étendu, il a dévoré la nourriture.
1:6:3:1212. Le matin, les dieux lui offraient de la nourriture, à midi, les hommes, et l’après-midi, les Pères.
1:6:3:1313. Tandis qu’Indra poursuivait ainsi sa route (à la poursuite de Vritra), il s’adressa à Agni et Soma : « Vous m’appartenez et je vous appartiens ! Celui-là ne vous est rien : pourquoi alors soutenez-vous ce Dasyu contre moi ? Venez à moi ! » [ p. 167 ] 1:6:3:1414. Ils répondirent : « Quelle sera notre récompense dans ce cas ? » Il leur offrit ce gâteau d’Agni-Soma sur onze tessons : c’est la raison pour laquelle il existe un gâteau sur onze tessons pour Agni et Soma.
1:6:3:1515. Ils se rallièrent à lui, et après eux sortirent [14] tous les dieux, toutes les sciences, toute gloire, toute nourriture, toute prospérité : ainsi, en offrant cela (gâteau à Agni et Soma), Indra devint ce qu’Indra est maintenant. Telle est donc la signification de l’offrande de pleine lune ; et celui qui, sachant cela, accomplit l’offrande de pleine lune de cette manière, atteint le même état de prospérité, devient ainsi doté de gloire, devient un tel consommateur de nourriture (que Vritra).
1:6:3:1616. Vritra, frappé, resta contracté comme une bouteille de cuir vidée de son contenu, comme un sac de peau dont on aurait secoué la farine d’orge. Indra se précipita sur lui, avec l’intention de le tuer.
1:6:3:1717. Il dit : « Ne lance pas (ta foudre) sur moi ! Tu es maintenant ce que j’étais auparavant. Coupe-moi seulement en deux ; mais ne me laisse pas anéanti ! » Il (Indra) dit : « Tu seras ma nourriture ! » Il répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » Il le coupa en conséquence en deux ; et de cette (partie) de son être qui était de nature Soma [15], il fit la lune, et ce qui était démoniaque (asurya) il fit entrer ces créatures comme leur ventre ; c’est pourquoi les gens disent [16] : « Vritra était alors un consommateur de nourriture, et Vritra l’est aussi maintenant. » Car même maintenant, chaque fois que celle-ci (la lune) croît davantage, elle se remplit hors de ce monde [17] ; et chaque fois que [ p. 168 ] ces créatures désirent ardemment de la nourriture, elles paient tribut à ce Vritra, le ventre. Quiconque sait que Vritra est un consommateur de nourriture, devient lui-même un consommateur de nourriture.
1:6:3:1818. Ces divinités dirent alors : « Vous, Agni et Soma, que nous avons suivis ici, prenez la meilleure part (de la nourriture sacrificielle) : laissez-nous partager avec vous ce que vous avez ! »
1:6:3:1919. Ils dirent tous deux : « Quelle sera notre part ? » Ils répondirent : « Quelle que soit la divinité à laquelle ils apporteront de la nourriture sacrificielle, ils vous offriront d’abord du beurre clarifié ! » Chaque fois donc qu’ils apportent de la nourriture sacrificielle à une divinité, ils offrent d’abord deux portions de beurre à Agni et à Soma. Cela n’a lieu ni lors du sacrifice du Soma, ni lors de l’offrande animale ; car ils dirent : « Quelle que soit la divinité à laquelle ils apporteront de la nourriture sacrificielle… [18] ».
1:6:3:2020. Agni dit alors : « En moi, ils sacrifieront pour vous tous, et ainsi je vous donne une part de moi ! » C’est pourquoi ils sacrifient dans Agni (le feu) à tous les dieux ; et c’est pourquoi ils disent qu’Agni est toutes les divinités.
1:6:3:2121. Soma dit alors : « Ils m’offriront à vous tous, et ainsi je vous donne une part de moi ! » C’est pourquoi ils offrent Soma à tous les dieux ; et c’est pourquoi ils disent que Soma est toutes les divinités.
1:6:3:2222. De plus, puisque tous les dieux demeuraient en Indra, c’est pour cette raison qu’ils disent qu’Indra est toutes les divinités, que les dieux ont Indra pour chef (sreshtha). Ainsi, les dieux sont venus d’une triple [ p. 169 ] manière à être constitués d’une seule divinité ; et celui qui sait cela devient individuellement le chef de son propre (peuple).
1:6:3:2323. Double, en vérité, est ceci, il n’y en a pas de troisième : à savoir, l’humide et le sec ; et ce qui est sec, cela se rapporte à Agni ; et ce qui est humide, cela se rapporte à Soma. Mais (on pourrait objecter) si cela n’est que double, pourquoi alors cette performance multiple : les deux portions de beurre pour Agni et Soma, l’offrande à voix basse à Agni et Soma, et le gâteau de riz pour Agni et Soma, — quand au moyen de l’un d’eux il obtient tout, pourquoi alors cette performance multiple ? [La réponse à cette objection est] si multiple est le pouvoir, la force génératrice d’Agni et de Soma.
1:6:3:2424. Le soleil, en effet, se rapporte à Agni, et la lune à Soma ; le jour se rapporte à Agni, et la nuit à Soma ; la demi-lune croissante se rapporte à Agni, et celle décroissante à Soma.
1:6:3:2525. « Au moyen des deux portions de beurre, il obtient le soleil et la lune ; au moyen de l’offrande à voix basse, il obtient le jour et la nuit ; et au moyen du gâteau de riz, il obtient les deux demi-lunes », disent certains.
1:6:3:2626. Âsuri, d’autre part, dit : « Au moyen des deux portions de beurre, il obtient deux (de ces objets [19]) ; au moyen de l’offrande à voix basse, il obtient deux (autres) ; et au moyen du gâteau de riz, il obtient deux (autres) : « tout a été obtenu, tout a été conquis par moi ! Avec ce Tout, je tuerai Vritra ; avec le Tout, je tuerai l’[ p. 170 ] ennemi malveillant ! » ainsi pense-t-il, et pour cette raison, il y a cette performance multiple. »
1:6:3:2727. Sur ce point, il a également été remarqué : « Pourquoi cette similitude (de performance) ? Par ce qui est introduit entre l’offrande de beurre à Agni et Soma et le gâteau de riz à Agni et Soma, une répétition de performance (est commise) [20]. » La similitude (de performance), néanmoins, est évitée de cette façon : l’une (à savoir l’offrande à voix basse) est constituée de beurre, et l’autre d’un gâteau de riz, de sorte que l’une est différente de l’autre. De plus, après avoir récité un verset Rik comme anuvâkyâ, il prononce le yâgyâ avec le mot « satisfait » (dans le cas des portions de beurre à Agni et Soma) ; et après avoir récité un verset Rik comme anuvâkyâ, il prononce le yâgyâ sous la forme d’un verset Rik (dans le cas de l’offrande à voix basse à Agni et Soma), donc l’un est (à nouveau) différent de l’autre [21]. L’uniformité de performance est également évitée de cette manière : à voix basse (il prononce les formules quand) il offre du beurre, et à voix haute le gâteau ; et ce qui est (prononcé) à voix basse, c’est la manière de Pragâpati : c’est pourquoi il récite pour cette offrande (à voix basse [ p. 171 ]) un verset anushtubh comme formule invitatoire (anuvâkyâ), car l’anushtubh représente la parole, et Pragâpati est aussi la parole.
1:6:3:2828. Au moyen de cette offrande à voix basse, les dieux volant à proximité tuèrent, avec ce coup de foudre, le vashat-appel, celui des Asuras qu’ils souhaitaient ; et de même celui-ci, après avoir volé à proximité au moyen de cette offrande à voix basse, tue avec ce coup de foudre, le vashat-appel, l’ennemi méchant et malveillant [22]. C’est pourquoi il accomplit l’offrande à voix basse.
1:6:3:2929. Après avoir récité (aux portions de beurre) un verset Rik comme anuvâkyâ, il récite le yâgyâ avec le mot ‘satisfait’ : en conséquence de cela, les créatures sont amenées ici avec des dents d’un côté (dans une mâchoire) ; car le Rik signifie os et la dent est aussi os, de sorte qu’il produit ainsi de l’os d’un côté.
1:6:3:3030. Après avoir récité (lors de l’offrande à voix basse) un verset Rik comme anuvâkyâ, il récite comme yâgyâ un (second) verset Rik : en conséquence de cela, des créatures avec des dents des deux côtés sont présentées ici ; car le Rik signifie os et la dent est également os, de sorte qu’il produit ainsi des os des deux côtés. Ces créatures, en effet, sont de deux sortes, à savoir celles qui ont des dents d’un seul côté, et celles qui ont des dents des deux côtés [23] ; et en vérité, celui qui sacrifie, sachant [ p. 172 ] ainsi le pouvoir générateur d’Agni et de Soma devient riche en progéniture et en bétail.
1:6:3:3131. Lorsqu’il (le sacrifiant) s’apprête à jeûner lors de la cérémonie de la pleine lune, il se peut qu’il ne soit pas entièrement rassasié. Il comprime donc la partie de son ventre qui se rapporte aux Asuras ; et le lendemain matin, au moyen des oblations, celle qui se rapporte aux dieux. La pratique concernant la cérémonie de la pleine lune est la suivante :
1:6:3:3232. On peut jeûner au moment même de la pleine lune en pensant : « Maintenant, je vais tuer Vritra, maintenant je vais tuer l’ennemi malveillant ! »
1:6:3:3333. On peut aussi jeûner seulement le lendemain. Or, celui qui jeûne au moment même de la pleine lune se trouve, pour ainsi dire, en collision [24] (avec quelqu’un) ; et lorsque deux entrent en collision, il est en effet douteux lequel des deux l’emportera sur l’autre. Celui, en revanche, qui préfère jeûner le deuxième jour (seulement), est comme quelqu’un qui écrase par derrière un (ennemi) en retraite avant de pouvoir résister à l’attaque : frappant dans une seule direction [25], en fait, est celui qui garde ainsi le jeûne le deuxième jour seulement.
1:6:3:3434. Qu’il jeûne donc au moment même (de la pleine lune). Celui qui jeûne seulement le lendemain est comme celui qui écrase définitivement celui qui a été frappé par un autre ; il ne fait que refaire ce qui a été fait auparavant par un autre, il ne fait que [ p. 173 ] suivre l’exemple d’un autre ; qu’il jeûne donc au moment même (de la pleine lune).
1:6:3:3535. Après que Pragâpati eut créé les êtres vivants, ses articulations (parvan) se relâchèrent. Or, Pragâpati est sans aucun doute l’année, et ses articulations sont les deux jonctions du jour et de la nuit (c’est-à-dire les crépuscules), la pleine lune et la nouvelle lune, et le début des saisons.
1:6:3:3636. Il était incapable de se lever avec ses articulations relâchées ; et les dieux le guérirent au moyen de ces offrandes-havis : au moyen de l’Agnihotra ils guérirent cette articulation (qui consiste en) les deux jonctions du jour et de la nuit, les unirent ensemble ; au moyen du sacrifice de la pleine lune et de la nouvelle lune ils guérirent cette articulation (qui consiste en) la pleine et la nouvelle lune, les unirent ensemble ; et au moyen des (trois) Kâturmâsyas (offrandes saisonnières) ils guérirent cette articulation (qui consiste en) les commencements des saisons, les unirent ensemble.
1:6:3:3737. Ses articulations ainsi réparées, il se tourna vers cette nourriture, vers la nourriture qui est ici (offerte) à Pragâpati ; et celui qui, sachant cela, entre en jeûne au moment même (de la pleine lune), guérit l’articulation de Pragâpati au moment opportun, et Pragâpati le favorise. Ainsi, celui qui, sachant cela, entre en jeûne au moment même (de la pleine lune) devient un consommateur de nourriture : qu’il entre donc en jeûne au moment même (de la pleine lune).
1:6:3:3838. Ces deux portions de beurre (à Agni et Soma), en vérité, sont les yeux du sacrifice ; il les offre donc devant (ou avant) le havis, car ces yeux sont à l’avant (de la tête). Il place donc ainsi les yeux à l’avant ; et pour cette raison, ces yeux sont à l’avant (de la tête). [ p. 174 ] 1:6:3:3939. Certaines personnes offrent la portion de beurre d’Agni dans la partie nord-est (du feu), et la portion de beurre de Soma dans la partie sud-est, pensant : « Ainsi, nous plaçons les yeux à l’avant (de la tête). » Ceci, cependant, est plutôt inintelligible ; Car les différents plats de nourriture sacrificielle (havis) représentent le corps du sacrifice ; lorsqu’il offre devant (ou avant) le havis, il place ainsi les yeux devant. Qu’il fasse plutôt les offrandes (dans la partie du feu) où il estime que le feu est le plus intense ; car ce n’est qu’en étant offert dans un feu ardent que les oblations sont réussies [26].
1:6:3:4040. Après avoir récité (aux portions de beurre) un verset Rik comme anuvâkyâ (formule invitatoire), il récite en guise de yâgyâ (prière d’offrande) la (formule contenant le mot) « satisfait » ; ainsi ces yeux désossés sont placés dans ce qui est os. Si, d’un autre côté, après avoir récité un verset Rik comme anuvâkyâ, il [ p. 175 ] devait utiliser un verset Rik comme yâgyâ, il en ferait un os au lieu d’un œil.
1:6:3:4141. Ces deux qualités sont en vérité liées aux natures d’Agni et de Soma : le blanc est lié à Agni, et le noir à Soma. Si, au contraire, on affirmait que le noir est lié à Agni et le blanc à Soma, la réponse serait : ce qui voit est de la nature d’Agni, car les yeux de celui qui regarde sont secs, et ce qui est sec se rapporte à Agni ; et ce qui dort est de la nature de Soma, car les yeux de celui qui dort sont humides, et l’humide est aussi Soma. Et, en vérité, celui qui sait ainsi que ces deux portions de beurre sont des yeux, reste doué de la vue jusqu’à la vieillesse dans ce monde, et commence dans l’autre monde possédé de la vue.
1:6:4
1:6:4:11. Quand Indra eut lancé la foudre sur Vritra, se croyant le plus faible et craignant de ne pas l’avoir abattu, il se cacha et s’en alla au plus loin [27]. Les dieux surent alors que Vritra avait été tué et qu’Indra s’était caché.
1:6:4:22. Agni des divinités, Hiranyastûpa [28] des Rishis, et le Brihatî des mètres, se mirent à sa recherche. Agni le découvrit et resta [ p. 176 ] avec lui (en tant qu’invité) ce (jour et cette) nuit-là. Il (Indra), en effet, est le Vasu [29] des dieux, car il est leur héros.
1:6:4:33. Les dieux dirent : « Notre Vasu, qui est parti vivre loin de nous, demeure aujourd’hui avec Agni (amâ vas, c’est-à-dire [30]) » ; et comme on cuisinerait un plat de riz ou une chèvre en commun pour deux parents ou amis venus séjourner chez soi, car telle est la nourriture humaine (food), comme la nourriture sacrificielle (havis) est celle des dieux, de même ils offrirent à ces deux-là ensemble cette nourriture sacrificielle, le gâteau de riz sur douze tessons de poterie pour Indra et Agni. C’est la raison pour laquelle il y a un gâteau de riz sur douze tessons de poterie pour Indra et Agni.
1:6:4:44. Indra dit : « Quand j’ai lancé la foudre sur Vritra, j’ai été terrifié, et (à cause de cette frayeur) je suis très émacié. Ce (gâteau) ne me rassasie pas : préparez-moi ce qui me rassasiera ! » Les dieux répondirent : « Qu’il en soit ainsi ! »
1:6:4:55. Les dieux dirent : « Rien que Soma ne le rassasiera : préparons-lui Soma ! » Ils lui préparèrent Soma. Or, ce roi Soma, la nourriture des dieux, n’est autre que la lune [31]. Lorsqu’il [ p. 177 ] (la lune, masc.) n’est vu cette nuit-là ni à l’est ni à l’ouest, alors il visite ce monde ; et là, il entre dans les eaux (f.) et les plantes (f.). Il est en effet un trésor pour les dieux, il est leur nourriture. Et puisque pendant cette nuit il demeure ici ensemble [32] (amâ vas), c’est pourquoi cette (nuit de la nouvelle lune) est appelée amâvâsyâ (l’habitation ensemble, ou à la maison).
1:6:4:66. Ils le préparèrent [33] (Soma pour Indra), après l’avoir fait recueillir, partie par partie, par les vaches : en mangeant des plantes (ils le recueillèrent) des plantes, et en buvant de l’eau (ils le recueillèrent) des eaux. L’ayant préparé et coagulé, et rendu fort (piquant), ils le lui donnèrent [34].
1:6:4:77. Il dit : « Ceci me rassasie certes, mais cela ne me convient pas [35] : trouvez un moyen par lequel cela puisse me convenir ! » Ils le lui rendirent convenable au moyen de (lait) bouilli.
1:6:4:88. Or, bien que ce mélange de lait doux et de lait aigre soit en effet une seule et même substance — étant du lait (payas) et appartenant à Indra — ils, [ p. 178 ] néanmoins, déclarent qu’il s’agit de deux substances différentes. Puisqu’il a dit « cela me rassasie (dhî) », c’est donc du lait aigre (dadhi) ; et puisqu’ils l’ont fait concorder (sri) avec lui avec du lait bouilli (ou, en le faisant bouillir), c’est donc du lait bouilli (frais) (srita) [36].
1:6:4:99. De la même manière que la tige du Soma devient forte [37] (en étant touchée ou aspergée d’eau), ainsi il (Indra) est devenu fort (en mélangeant le Soma avec du lait bouilli) et a surmonté ce mal, la jaunisse [38]. Telle est également la signification de la cérémonie de la nouvelle lune (et du Sânnâyya, ou libation de lait aigre-doux offerte à Indra à cette occasion) ; et en vérité, celui qui, sachant cela, mélange (du lait aigre-doux lors du sacrifice de la nouvelle lune) de la même manière augmente sa progéniture et son bétail, et surmonte le mal : qu’il mélange donc (du lait aigre-doux) [39]. [ p. 179 ] 1:6:4:1010. À ce propos, ils disent : « Celui qui n’a pas accompli le sacrifice du Soma [40] ne doit pas offrir le Sânnâyya ; car, en effet, le Sânnâyya a la même signification qu’une libation du Soma, et cette dernière n’est pas permise à celui qui n’est pas un sacrificateur du Soma : par conséquent, celui qui n’a pas accompli le sacrifice du Soma ne doit pas offrir le Sânnâyya. »
1:6:4:1111. Il peut néanmoins offrir le Sânnâyya ; car n’avons-nous pas entendu ici [41] qu’il (Indra) a dit : « Offrez-moi maintenant le Soma, et alors vous préparerez pour moi ce breuvage revigorant (âpyâyana, c’est-à-dire le Sânnâyya) ! » « Cela ne me rassasie pas, préparez-moi ce qui me rassasiera ! » Ce breuvage revigorant, ils l’ont en effet préparé pour [ p. 180 ] lui, et donc même celui qui n’a pas accompli le sacrifice du Soma, peut offrir le Sânnâyya.
1:6:4:1212. L’oblation de la pleine lune appartient assurément au tueur de Vritra, car c’est par son moyen qu’Indra tua Vritra ; et cette oblation de la nouvelle lune représente également le meurtre de Vritra, puisqu’ils préparèrent ce breuvage revigorant pour celui qui avait tué Vritra.
1:6:4:1313. Une offrande en l’honneur du tueur de Vritra est donc le sacrifice de la pleine lune. Vritra, assurément, n’est autre que la lune [42] ; et lorsque, pendant cette nuit (de nouvelle lune), il n’est vu ni à l’est ni à l’ouest, alors il (Indra) le détruit complètement au moyen de ce (sacrifice de nouvelle lune), et ne laisse rien subsister de lui. Et, en vérité, celui qui sait cela, surmonte tout mal et ne laisse rien subsister du mal.
1:6:4:1414. Voici maintenant que certains jeûnent alors qu’ils voient (encore) la lune, le quatorzième jour du demi-mois, pensant : « Demain, il ne se lèvera pas : il y a donc déjà de la nourriture inépuisable pour les dieux dans ce ciel là-haut [43], et nous leur en offrirons davantage d’ici (demain) ! » — Celui-là est en effet dans un état prospère chez qui, tandis que la vieille nourriture est encore inépuisable, la nourriture nouvelle s’accumule ; car un tel homme a en effet une nourriture abondante. Cependant, il n’offre pas maintenant le Soma, mais il offre du lait (c’est-à-dire le Sânnâyya), et ce (lait) devient le roi Soma [44] (dans ce monde là-bas) : [ p. 181 ] 1:6:4:1515. Mais comme elles (les vaches), avant (la nouvelle lune), mangent de simples plantes (non imprégnées de lune ou de Soma), boivent de la simple eau et ne produisent que du lait, de même (le lait qu’elles offrent la veille de la nouvelle lune, non imprégné de Soma, est du lait ordinaire). Pour le roi Soma, la nourriture des dieux n’est en effet autre que la lune. Lorsqu’il n’est vu cette nuit-là ni à l’est ni à l’ouest, alors il visite ce monde et entre ici dans les eaux et les plantes. L’ayant alors recueilli parmi l’eau et les plantes, il (l’exécutant du Sânnâyya) le fait se reproduire à partir des libations ; et lui (Soma, la lune), étant reproduit à partir des libations, devient visible dans le ciel occidental.
1:6:4:1616. Or, c’est seulement lorsque la nourriture des dieux est infaillible qu’elle revient (aux hommes) : pour celui donc qui sait cela, il y a une nourriture infaillible dans ce monde, et une justice impérissable dans l’autre monde.
1:6:4:1717. Ainsi, pendant cette nuit (de nouvelle lune), la nourriture s’éloigne des dieux et vient dans ce monde. Or, les dieux désiraient savoir comment cette (nourriture) pourrait leur revenir ; comment elle ne pourrait pas périr loin d’eux. C’est pourquoi ils placèrent leur confiance en ceux qui préparent la libation de lait aigre-doux (sânnâyya), pensant : « Quand ils l’auront préparée, ils nous l’offriront. » Et, en vérité, en celui qui sait cela, ses proches et les étrangers placent leur confiance ; car en celui qui atteint le rang le plus élevé, les gens placent vraiment leur confiance.
1:6:4:1818. Or celui qui brûle là (c’est-à-dire le soleil) [ p. 182 ] n’est assurément autre qu’Indra, et cette lune n’est autre que Vritra. Mais le premier est d’une nature hostile au second, et pour cette raison, bien que celui-ci (la lune, Vritra) se soit auparavant (à la nuit de la nouvelle lune) levé à une grande distance de lui (le soleil, Indra), il nage maintenant vers lui et entre dans sa bouche ouverte.
1:6:4:1919. L’ayant englouti, il (le soleil) se lève ; et cet (autre) n’est vu ni à l’est ni à l’ouest. Et, en vérité, celui qui sait cela, engloutit son ennemi malveillant, et ils disent de lui : « Lui seul existe, ses ennemis n’existent pas [45]. »
1:6:4:2020. L’ayant aspiré jusqu’à ce qu’il soit vide, il le jette dehors ; et ce dernier, ainsi aspiré, est vu dans le ciel occidental, et augmente de nouveau ; il augmente de nouveau pour servir à ce (soleil) de nourriture : et en vérité, si l’ennemi malveillant de celui qui sait cela, prospère soit par le commerce, soit de toute autre manière, il prospère encore et encore afin de lui servir de nourriture.
1:6:4:2121. Certains offrent (le Sânnâyya) à (Indra sous le nom de) « Mahendra » (le grand Indra), en arguant : « Avant de tuer Vritra, il était Indra, c’est vrai ; mais après avoir tué Vritra, il est devenu Mahendra, de même qu’un râgan, ou roi, devient un Mahârâga après avoir remporté la victoire : c’est pourquoi (le Sânnâyya doit être offert) à Mahendra. » Qu’il l’offre néanmoins à « Indra » ; car il était Indra avant le meurtre de Vritra, et il est Indra après avoir tué Vritra : qu’il l’offre donc à « Indra [46] ».
156 : 1 'Kanîya in nv ato dvishan dvishate 'râtîyati kim v etâvanmâtram upagânîta yathedam ito ‘nyathâsad iti.’ Le Kânva MS. a, 'tad u vai devânâm atathâsa kanîya in nu tam dvishan dvishate 'râtîyed atha kim tâvanmâtram. Te hokuh katham idam ito no ‘nyathâ syâd iti.’ ↩︎
156:2 Akyuta, littéralement « non tombé », donc invariable, indispensable est une épithète fréquemment appliquée au gâteau sacrificiel d’Agni ; cf. I, 4, 2, 16 ; I, 6, 2, 5. ↩︎
157:2 Voir I, 5, 3, 23. ↩︎
159:1 Voir I, 5, 3, 3. ↩︎
160:1 Parce qu’il (? en tant que seigneur des créatures) représente toutes les divinités, et on ne peut pas dire « il est tel ou tel », Sâyana. Cf. aussi I, 1, 1, 12. ↩︎
160:2 Yûpena yopâyitvâ, littéralement « l’avoir nivelé au moyen du yûpa », = yûpenâkkhâdya, « l’avoir recouvert du yûpa », Sâyana (cf. aussi Rig-veda I, 104, 4). Pour d’autres versions du même mythe, cf. Ait. Br. II, 1 [« ils les ont privés (ayopayan, c’est-à-dire les hommes et les Rishis de la connaissance sacrificielle) au moyen du yûpa », Haug]; Taitt. S. VI, 3, 4, 7; 5, 3, 1. p. 161 La légende est destinée à fournir, au moyen d’une étymologie fantaisiste, une signification symbolique au yûpa ou poteau sacrificiel auquel la victime est attachée. ↩︎
161:1 Kim prarokate = ‘qu’en penses-tu ?’ Sâyana. Le sens premier de pra-ruk est ‘briller’. Ici, il faut apparemment le prendre au double sens de ‘regarder, apparaître’ et ‘plaire’. L’allemand ‘einleuchten’ (Dictionnaire de Saint-Pétersbourg) se rapproche davantage de l’original. ↩︎
162:1 Ou « leur est apparu, a brillé pour eux », prârokata ; voir la note précédente. ↩︎
164:1 Voir I, 3, 5, 10. ↩︎
164:2 Pour ces versets, dont le premier commence par « Agni est la tête du ciel », voir Vâg. S. XIII, 14 et 15. ↩︎
164:3 C’est-à-dire la yâgyâ (prière d’offrande) et la puro’nuvâkyâ (prière d’invitation) au Svishtakrit, ou oblation à Agni, en tant que faiseur de bonnes offrandes, à la fin des oblations principales. Les deux formules virâg sont Rig-veda VII, 1, 3 (Vâg. XVII, 76 ; Taitt. S. IV 5, 4) preddho agne dîdihi, et Rig-veda VII, 1, 18 (Taitt. S. IV, 3, 13, 6) imo agne. Cf. Ait. Br. I, 5. ↩︎ ↩︎
165:1 Voir V, 5, 4, 2 seq., où toute la légende est reprise ; et Taitt. S. II, 4, 12, 1. Un des objets du Sautrâmanî est l’expiation d’une consommation immodérée de Soma par un prêtre. ↩︎
165:2 Selon Taitt. S. II, 4, 12, 1, la faute commise par Tvashtri consistait également en une accentuation erronée du composé indrasatru dans la formule. Ce qu’il voulait dire était qu’Agni, en buvant le Soma, deviendrait fort au point de devenir « l’ennemi (le tueur) d’Indra », et le composé aurait donc dû être accentué sur le second membre, à savoir indrasátru (l’ennemi d’Indra) ; mais en l’accentuant sur le premier membre, indrasatru, il a fait en sorte qu’il ait « Indra pour ennemi (le tueur) ». Selon la version du Taitt. S., Agni, le feu, lorsque le Soma y fut versé, s’éleva (spiré) comme pour exécuter le souhait de Tvashtri ; mais retomba immédiatement dans son ancien état d’inertie en entendant le mot mal prononcé. ↩︎
166:1 Abhisambabhûva, « il a grandi en consommant », etc. Sâyana. ↩︎
166:2 Le texte Kânva dit : « Danu et Dânavî l’ont reçu comme mère et père. » ↩︎
167:1 Preyuh, ‘les dieux etc. qui étaient dans la bouche de Vritra sortirent’, Sâyana ; voir page précédente, note [12:1]. ↩︎
167 : 2 ‘Yat saumyam nyaktam âsa’ [‘yat saumyo nyaṅga âsa’, Kânva rec.], ‘ce qui était imprégné de Soma’, ‘ce qui avait Soma inhérent en lui.’ Cf. ‘yat somasya nyaktam âsa’, I, 7, 1, 1. ↩︎
167:3 ‘Les gens disent cela quand quelqu’un mange beaucoup de nourriture.’ Sâyana. ↩︎
167:4 Voir I, 6, 4, 15. ↩︎
168:1 Le nirvapanam, ou le fait de retirer (littéralement de jeter) des (poignées de) havis du réceptacle et de les mettre dans le panier à vanner (ou d’autres récipients), ne s’applique pas à ces deux types de sacrifices. Cf. I, 1, 2, 5 ss. ↩︎
169 : 1 ‘Yatame vâ yatame vâ dve âpnoti.’ Sâyana fournit des Vastunî, des « objets ». La recension Kânva, en revanche, se lit comme suit : « Yatame vâ yatame vâ dve devate âpnoti ». ↩︎
170:1 Voir p. 80, note 2. L’objection soulevée ici est que l’offrande à voix basse, intermédiaire entre les deux oblations à Agni-Soma mentionnées ci-dessus, est faite aux deux mêmes divinités. ↩︎
170:2 Lorsque les deux portions de beurre sont offertes à Agni et Soma, le Hotri récite les versets Rig-veda VI, 16, 34 (Vâg. S. 33, 9) et Rig-veda, I, 95, 5 (Vâg. S. 19, 42) respectivement, comme anuvâkyâs, ou prières d’invitation, chacune étant suivie de la yâgyâ (formule d’offrande) : « Nous qui prononçons la prière d’offrande à Agni (ou Soma respectivement), — puisse Agni (Soma) être satisfait (gushânah) accepter l’oblation de beurre ! Vâushat ! » Lors de l’offrande à voix basse (upâmsuyâga) à Agni-Soma, par contre, il prononce d’abord (à voix basse) comme anuvâkyâ le verset Rig-veda I, 93, 2, puis comme yâgyâ Rig-veda I, 93, 6. ↩︎
171:1 Les deux prières de l’offrande à voix basse sont murmurées à voix basse ; mais le « Vâushat! » à la fin de la prière d’offrande (comme le « Om! » à la fin de la prière d’invitation) est prononcé à voix haute. D’où l’explication symbolique ci-dessus. ↩︎
171:2 La même distinction est faite dans le Rig-veda X, 90, 10, où il est dit que du Purusha sont issus le cheval et d’autres animaux à deux rangées de dents (à savoir l’âne et le mulet, selon Sâyana) d’une part, et les vaches, les chèvres et les moutons d’autre part. Dans Taitt. II, 2, 6, 3, le cheval est également mentionné avec l’homme comme appartenant à la première classe d’êtres vivants. Cf. aussi Taitt. V, 1, 2, 6 ; Ath.-veda V, 19, 2 ; 31, 3 ; Weber, Ind. Stud. X, 58. ↩︎
172:1 Sam-kramate, littéralement « vient avec, rencontre (quelqu’un). » Cette explication symbolique a probablement été suggérée par la circonstance que la pleine lune marque la jonction (sandhi) des deux pakshas ou demi-mois ; tandis que la nouvelle lune (amâvâsyâ, « demeurer ensemble ») marque le point de moindre distance entre le soleil et la lune. ↩︎
172:2 Anyatoghâtin, ? ainsi Dictionnaire de Saint-Pétersbourg. ↩︎
174:1 Katy. III, 3, 20-22 admet les deux modes d’offrande des portions de beurre. Ces oblations s’effectuent de la manière suivante : l’Adhvaryu, après avoir appelé le Hotri à réciter l’anuvâkyâ, prend avec la cuillère à tremper (sruva) du beurre du dhruvâ et le verse dans le guhû ; il en tire ensuite avec le sruva du pot à beurre et en remplit le dhruvâ [selon les Kânvas, avec le texte « Puisse le dhruvâ engraisser avec le beurre havis, sacrifice après sacrifice, pour ceux qui vont aux dieux, le pis de Sûryâ sur les genoux d’Aditi : puisse la terre affluer abondamment lors de ce sacrifice ! »]. Le même processus est ensuite répété trois fois (supplémentaires) (avec un Gamadagni quatre fois) : l’offrande est donc censée consister en quatre (ou cinq) coupes. Le Hotri récite ensuite l’anuvâkyâ (voir note sur I, 6, 3, 27), qui est suivi de l’appel de l’Adhvaryu « om srâvaya » et de la réponse de l’Âgnîdhra « astu sraushat ». Ensuite, le Hotri, ayant été appelé par l’Adhvaryu à donner la prière d’offrande à Agni (ou Soma), récite le yâgyâ respectif, au cours du vausha conclusif duquel l’oblation est versée dans le feu (tandis que le sacrificateur prononce la formule dédicatoire habituelle : « Ceci pour Agni (Soma), pas pour moi ! ») ↩︎
175:1 Parâh parâvatah, littéralement jusqu’aux distances les plus lointaines, ‘zu den fernsten Fernen.’ ↩︎
175:2 Hiranyastûpa, de la famille des Aṅgiras, est l’auteur (ou voyant) réputé des hymnes Rig-veda I, 31-35 ; IX, 4 ; 69. Parmi ceux-ci, I, 32 et 33, qui célèbrent les exploits d’Indra, semblent avoir été particulièrement prisés. ↩︎
176:1 C’est, semble-t-il, le bienfaiteur, ou le trésor (dhanarûpa, Sâyana) des dieux. Indra est le chef des Vasus. Indra étant un personnage si bienfaisant et si important, il valait la peine, selon Sâyana, qu’Agni reste avec lui. Il est possible qu’il s’agisse également d’un jeu de mots entre Vasu et vas, « demeurer ». ↩︎
176:2 Ainsi Sâyana; mais cela signifie probablement : « il reste dans une maison, ou à la maison (amâ) aujourd’hui. » ↩︎
176:3 L’identification du Soma (plante et suc) avec la lune apparaît déjà dans certains hymnes du Rig-Véda, qui appartiennent tous probablement aux plus récents. Selon le Dictionnaire de Saint-Pétersbourg, l’identification a probablement été suggérée par le fait qu’indu, « goutte, étincelle », s’applique à la fois au Soma et à la lune. Le Rig-Véda X, 85, 3 dit que de ce Soma que les prêtres connaissent, personne ne mange jamais. ↩︎
177:1 C’est-à-dire avec les eaux et les plantes (ou, il reste à la maison). ↩︎
177:2 Il faut garder à l’esprit que Soma est masculin en sanskrit. ↩︎
177:3 Dans Taitt. S. II, 5, 3, 2 seq., l’histoire correspondante est appliquée directement au Sânnâyya. À la suite de la lutte avec Vritra, Indra perdit son énergie, qui tomba à terre et produisit des plantes et des arbustes. Il se plaignit alors à Pragâpati, qui ordonna au bétail de la récolter (sam-nî) en broutant les plantes et les arbustes. On la traitait alors, et comme le lait ne convenait pas à Indra, on le faisait bouillir, et comme il ne satisfaisait toujours pas Indra, on le mélangeait à du lait aigre. ↩︎
177:4 Na mayi srayate, ‘littéralement cela ne reste pas en moi’ = na tishthati, na sâtmyam bhagate, Sâyana. L’auteur ici (comme dans I, 8, I, 17) relie, ou confond, le verbe sri avec srâ, ‘cuire, rendre cuit’ — d’où, ‘cela ne bout pas en moi’ ; le lait étant chaud, ou, pour ainsi dire, bouilli, lorsqu’il vient de la vache, voir II, 2, 4, 15. C’est pourquoi le lait bouilli est également mélangé au Soma. ↩︎
178:1 L’auteur s’efforce ici d’établir un lien entre le Sânnâyya (ou offrande de lait doux et aigre à Indra, qui peut remplacer le second gâteau sacrificiel offert, lors du sacrifice de la nouvelle lune, à Indra et Agni) et les libations du Soma. Sâyana se réfère au passage Taitt. Br. I, 4, 7, 6-7, où il est indiqué que pour la libation du matin, le Soma doit être mélangé à du lait bouilli, pour la libation de midi à du lait aigre, et pour la troisième libation (ou du soir) à du lait aigre partiellement transformé en beurre (nîtamisra). ↩︎
178:2 Âpyâyeta. Sur le renforcement ou l’augmentation (âpyâyanam) de la plante Soma par aspersion d’eau avant l’extraction du jus, voir III, 4, 3, 12 ss. Sâyana semble interpréter le passage ainsi : « De la même manière que le Soma rend fort (? ou devient fort), de même le sânnâyyam détruit ce mal, la jaunisse, chez ceux qui le boivent. » ↩︎
178:3 Par le mélange de lait, le jus de Soma perd sa couleur brunâtre et est donc apparemment considéré comme produisant le même effet chez ceux qui boivent le mélange. ↩︎
178:4 La préparation du sânnâyya, telle qu’elle est pratiquée aujourd’hui par les prêtres de l’Inde occidentale, est ainsi décrite par Haug (Ait. Br. II, p. 443) : p. 179 « L’Adhvaryu prend le lait de trois vaches appelées Gaṅgâ, Yamuna et Sarasvatî, le matin et le soir, et le donne à l’Âgnîdhra. La moitié du lait est d’abord tirée du pis de chacune des trois vaches sous la récitation de mantras ; puis la même chose est faite en silence. Le lait est tiré de ces vaches le soir du jour de la nouvelle lune, et le matin du jour suivant, le soi-disant Pratipad (le premier jour du mois). Le lait tiré le soir est rendu chaud, et du jus de citron vert est versé dessus pour le rendre acide ; après quoi il est suspendu. Français Le lait frais du lendemain matin y est ensuite mélangé, et les deux sont sacrifiés avec le Purodâsa. Seul celui qui a déjà accompli l’Agnishtoma est autorisé à sacrifier le Sânnâyya au Darsapûrnima ishti. (Information orale.) Dans Vâg. S. I, 4 (Sat. Br. I, 7, 1, 17 ; Katy. IV, 2, 25, 26), les noms des trois vaches sont donnés comme Visvâyu, Visvakarman et Visvadhâyus, à moins que ceux-ci ne soient simplement destinés à être des épithètes ou des noms mystiques. Cf. p. 188 note; Weber, Ind. Stud. IX, 232. Au lieu du jus de citron vert, mentionné par Haug comme utilisé pour la présure, Katy. IV, 2, 33 prescrit que le lait restant de l’Agnihotra de la veille au soir, et devenu aigre depuis, doit être utilisé. ↩︎
179:1 Ainsi Taitt. S. II, 5, 5, 1. ↩︎
179:2 Atrântarena; atra vishaye antarena madhye, Sâyana; ? dans notre champ d’audition ; ou, au cours de la cérémonie actuelle. ↩︎
180:1 Voir I, 6, 3, 17. ↩︎
180:2 C’est-à-dire sous la forme de Soma, c’est-à-dire la lune, qui brille encore dans les cieux pendant la nuit précédant la nouvelle lune. ↩︎