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DEUXIÈME KÂNDA.
L’AGNYÂDHÂNA, L’AGNIHOTRA, LE PINDAPITRIYAG_Ñ_A, L’ÂGRAYANESHTI ET LE KÂTURMÂSYÂNI.
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L’Agny-âdhâna (ou Agny-âdheya), ou cérémonie d’allumage de feux sacrificiels par un jeune chef de famille, est généralement célébrée le premier jour de la lune croissante. Certaines autorités autorisent également cette cérémonie à la pleine lune, probablement afin de permettre aux jeunes mariés d’accomplir leurs devoirs sacrés le plus rapidement possible. De plus, la conjonction de la nouvelle lune avec certains astérismes lunaires est censée procurer des bienfaits particuliers à l’auteur de la cérémonie ; l’auteur de notre ouvrage, en tout cas, ne semble pas encourager cette pratique, mais plutôt inciter le chef de famille pieux à allumer ses propres feux dès qu’il ressent le désir du sacrifice.
L’accomplissement normal de l’Agnyâdhâna, comme celui des offrandes de pleine et de nouvelle lune, nécessite deux jours ; le premier est consacré aux rites préliminaires, tandis que le second, c’est-à-dire le premier jour de la demi-lune correspondante, est consacré aux cérémonies principales, commençant par la production du feu sacré par friction. (Voir II, 1, 4, 8 ss.)
Après que le sacrificateur a choisi ses quatre prêtres officiants – à savoir le Brahmane, Hotri, Adhvaryu et Âgnîdhra (ou Agnîdh) – il procède, avec eux, à l’érection des deux hangars ou « casernes de pompiers ». Afin de déterminer leurs emplacements exacts, l’Adhvaryu trace d’abord, d’ouest en est, la ligne dite « orientale » (cf. I, 2, 5, 14), et y marque, à 8, 11 ou 12 prakramas ou pas les uns des autres, les centres des foyers de Gârhapatya et d’Âhavanîya, dont il trace ensuite les contours, faisant de chacun un aratni carré ou coudée de surface, le premier circulaire, le second carré. Le Dakshinâgni [ p. 275 ] ou Anvâhârya-pakana, si nécessaire, est de la même superficie, mais de forme semi-circulaire, et se trouve au sud de l’espace entre l’autel et le feu de Gârhapatya. La caserne de Gârhapatya est construite avec ses lattes allant soit d’ouest en est, soit du sud au nord, et une porte du côté sud ; de manière à enfermer à la fois les feux de Gârhapatya et de Dakshina. La caserne de Âhavanîya, d’autre part, avec ses lattes allant nécessairement d’ouest en est, et une entrée à l’est, contient le feu de Âhavanîya et l’autel (vedi) qui lui est attenant à l’ouest, et l’enferme partiellement avec ses « épaulements » sur les côtés nord et sud. Les deux maisons sont également ouvertes l’une sur l’autre du côté intérieur ; et un espace suffisant est laissé de tous les côtés pour permettre de circuler librement autour des feux.
L’Adhvaryu se procure alors un feu temporaire, soit par friction, soit à partir de sources spécifiques du village, et après la quintuple lustration habituelle du foyer de Gârhapatya (cf. p. 2), il y dépose le feu. Vers le coucher du soleil, le sacrificateur, assis à l’est de la maison Âhavanîya, invoque les dieux et les mânes en disant : « Dieux, pères ! Pères, dieux ! Je sacrifie, étant qui je suis ; je n’exclurai pas non plus celui à qui je suis : l’offrande m’appartient, le travail m’appartient, le sacrifice m’appartient ! » Il entre ensuite dans la maison Âhavanîya par l’est, la traverse jusqu’au Gârhapatya et s’assoit derrière (à l’ouest) du feu ; sa femme entre au même moment dans la maison Gârhapatya par le sud et s’assoit au sud de lui, tous deux tournés vers l’est. Français Ensuite, l’Adhvaryu remet au sacrificateur deux morceaux de bois (arani), si possible d’aasvattha, provenant d’un arbre samî, qui seront utilisés le lendemain matin pour la production (ou le « barattage ») du feu sacré par l’un d’eux (l’arani supérieur) qui sera rapidement percé dans un trou de l’autre (ou arani inférieur). [Le sacrificateur et sa femme déposent ensuite respectivement les bâtons supérieur et inférieur sur leurs genoux ; après quoi ils accomplissent certaines cérémonies propitiatoires et rendent honneur aux prêtres et aux bâtons ; et ces derniers sont finalement déposés sur un siège.] Dans la maison du Gârhapatya, un bouc peut alors être attaché pour la nuit, lequel, s’il appartient au sacrificateur, doit être présenté par lui à l’Âgnîdhra à la fin du sacrifice.
Après le coucher du soleil, l’Adhvaryu mesure quatre récipients de grains de riz décortiqués – chacun contenant trois poignées, quantité considérée comme suffisante pour fournir un repas pour un homme – sur une peau de bœuf teinte en rouge [et étalée, le côté poilu vers le haut et la partie du cou vers l’est]. Avec ce riz, l’odana kâtushprâsya, ou « bouillie » à manger par les quatre (prêtres), est préparée sur le feu provisoire de Gârhapatya. Lorsqu’elle est prête, l’Adhvaryu fait un creux dans la bouillie et y verse du beurre clarifié. Il prend ensuite [p. 276]] trois petits bois (samidh), les oint d’un peu de ce ghee et les met au feu l’un après l’autre, avec des textes (cf. note sur II, 1, 4, 5). Ensuite, le sacrificateur [après avoir rendu les honneurs dus aux prêtres en leur lavant les pieds et en leur offrant des parfums et des couronnes, etc., et en ayant assigné à chacun sa part] leur ordonne de manger :
Pendant la nuit, le sacrificateur et son épouse doivent veiller et entretenir le feu. Lorsque la nuit s’éclaircit, l’Adhvaryu éteint le feu ou, s’il doit y avoir un Dakshinâgni, il le porte vers le sud et le garde en lieu sûr jusqu’à ce que le feu soit allumé. Il trace ensuite trois lignes à travers le foyer avec l’épée de bois et procède à la préparation des tertres du foyer, selon la méthode décrite dans le premier Brâhmana de ce Livre.
2:1:1:11. Or, lorsqu’il équipe (Agni, le feu) de ceci ou de cela, c’est l’équipement (du feu) avec ses équipements [^634]. Dans tous les (objets) une partie (de la nature d’) Agni est inhérente, il équipe (le feu) avec cela ; et en l’équipant ainsi, il le fournit en partie de splendeur, en partie de bétail, en partie d’une compagne.
2:1:1:22. En premier lieu, il (l’Adhvaryu) trace (trois) lignes (avec l’épée de bois sur le foyer de Gârhapatya [^635]). Quelle que soit la partie de cette terre [ p. 277 ] qui est soit piétinée, soit crachée dessus, il l’enlève ainsi ; et il établit ainsi son feu sur la terre qui est entièrement propre au sacrifice : c’est pourquoi il trace des lignes (en travers du foyer).
2:1:1:33. Il asperge ensuite (les lignes) d’eau. Lorsqu’il asperge ainsi (le foyer) d’eau, c’est l’équipement (du feu) d’eau. La raison pour laquelle il apporte de l’eau est que l’eau est nourriture ; car l’eau est en effet nourriture : donc lorsque l’eau vient dans ce monde, la nourriture y est produite. Ainsi, il lui fournit (le feu) de la nourriture.
2:1:1:44. De plus, l’eau (ap, fém.) est femelle, et le feu (agni, masc.) est mâle ; de sorte qu’il fournit ainsi à ce dernier un partenaire productif. Et puisque tout cela (l’univers) est pénétré (ou obtenu, âpta) par l’eau, il allume le feu, après l’avoir obtenu au moyen de l’eau [^636]. C’est pourquoi il apporte de l’eau.
2:1:1:55. Il apporte ensuite (un morceau) d’or. Or, Agni jeta un instant les yeux sur les eaux [^637] : « Puis-je m’accoupler avec elles », pensa-t-il. Il vint avec elles ; et sa semence devint de l’or [1]. C’est pourquoi ce dernier brille comme le feu, étant la semence d’Agni [ p. 278 ]. C’est pourquoi on le trouve (l’or) dans l’eau, car il (Agni) l’a versé dans l’eau. C’est pourquoi on ne se purifie pas avec lui [2], ni on n’en fait rien d’autre. Or, il y a de la splendeur (pour le feu) : car par là il le rend possédé de la semence divine, lui confère de la splendeur ; et il allume un feu entièrement rempli de semence. C’est pourquoi il apporte de l’or.
2:1:1:66. Il apporte ensuite du sel. Ce ciel-là a assurément accordé ce sel comme du bétail sur cette terre : c’est pourquoi ils disent que la terre salée convient au bétail. Ce sel signifie donc du bétail ; et ainsi il lui fournit visiblement (le feu) du bétail ; et ce dernier, étant venu de ce ciel-là, est solidement établi sur cette terre. De plus, ce sel est considéré comme la saveur (rasa) de ces deux, le ciel et la terre [3] : de sorte qu’il lui fournit (le feu) la saveur de ces deux, le ciel et la terre. C’est pourquoi il apporte du sel.
2:1:1:77. Il apporte ensuite (la terre d’) une taupinière (âkhu-karîsha) [4]. Les taupes connaissent certainement la [ p. 279 ] saveur de cette terre : c’est pourquoi, en pénétrant de plus en plus profondément dans cette terre, elles (deviennent) très grasses, connaissant, comme elles le font, sa saveur ; et partout où elles connaissent la saveur de cette terre, elles la rejettent. C’est pourquoi il lui fournit ainsi (le feu) la saveur de cette terre : c’est pourquoi il apporte une taupinière. De plus, ils disent de celui qui a atteint la prospérité (ou la splendeur, sri) qu’il est purîshya ; et purîsha et karîsha [5] signifient sans doute une seule et même chose : c’est donc pour son (Agni ou le sacrificateur) accomplissement de la splendeur (sri) qu’il apporte une taupinière.
2:1:1:88. Il apporte ensuite des cailloux. Les dieux et les Asuras, tous deux issus de Pragâpati, se disputaient autrefois la supériorité. Cette terre tremblait alors comme une feuille de lotus ; le vent la balançait çà et là : tantôt elle s’approchait des dieux, tantôt elle s’approchait des Asuras. Lorsqu’elle s’approchait des dieux,
2:1:1:99. Ils dirent : « Venez, affermissons ce lieu de repos ; et lorsqu’il sera ferme et stable, installons-y les deux feux ; après quoi nous exclurons nos ennemis de toute participation. »
2:1:1:1010. Ainsi, de la même manière qu’on tend une peau au moyen de chevilles de bois, ils fixèrent ce support ; et il devint un support solide et stable. Et lorsqu’il fut solide et stable, ils y installèrent les deux feux ; et là-dessus, ils exclurent leurs ennemis de toute participation [6].
2:1:1:1111. Et de la même manière, celui-ci (l’Adhvaryu) fixe maintenant ce lieu de repos au moyen de cailloux ; et sur celui-ci, une fois solide et stable, il allume les deux feux ; après quoi il exclut les ennemis (du sacrificateur) de toute participation. C’est la raison pour laquelle il apporte des cailloux.
2:1:1:1212. Voici donc les cinq équipements [7] : car le sacrifice est quintuple, la victime animale est quintuple ; et il y a cinq saisons dans l’année. [ p. 281 ] 2:1:1:1313. Or, à ce sujet, ils disent : « Il y a six saisons dans l’année. » Et dans ce cas, la déficience elle-même (nyûna) est rendue union productive [8], puisque c’est de la partie inférieure (nyûna, c’est-à-dire du corps) que la progéniture est ici engendrée. Ainsi aussi une amélioration progressive [9] (est assurée au sacrificateur) : pour cette raison, il y a cinq équipements. Et quand (on insiste néanmoins là-dessus) il y a six saisons dans l’année, alors Agni est la sixième d’entre elles, et ainsi il n’y a aucune déficience.
2:1:1:1414. Ici aussi, ils disent : « Il ne devrait même pas l’équiper d’un seul équipement ! » Car (ils argumentent) tous ces (objets) sont sur cette terre, et donc, lorsqu’il établit le feu sur cette terre, ce dernier obtient de lui-même tous ces équipements : il n’a donc pas besoin de l’équiper d’un seul équipement. Mais qu’il rassemble néanmoins (ces objets) ; car lorsqu’il établit le feu sur cette (terre), alors il obtient tous les équipements : et le (bénéfice) qui découle de l’assemblage des équipements, cela lui revient également [10]. Qu’il rassemble donc (les objets).
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2:1:2:11. Il peut placer les deux feux [11] sous les Krittikâs ; car eux, les Krittikâs, sont sans aucun doute l’astérisme d’Agni, de sorte que s’il place ses feux sous l’astérisme d’Agni, (il établira) une correspondance (entre ses feux et l’astérisme) : pour cette raison, il peut placer ses feux sous les Krittikâs.
2:1:2:22. De plus, les autres astérismes lunaires (se composent de) un, deux, trois ou quatre (étoiles), de sorte que les Krittikâs sont les plus nombreux (des astérismes) [12] : il obtient ainsi une abondance. Pour cette raison, il peut allumer ses feux sous les Krittikâs.
2:1:2:33. De plus, ils ne s’éloignent pas du quartier oriental, tandis que les autres astérismes s’en éloignent. Ainsi, ses (deux) feux sont établis dans le quartier oriental : c’est pourquoi il peut établir ses feux sous les Krittikâs.
2:1:2:44. D’autre part (on se demande) pourquoi il ne devrait pas allumer les feux sous les Krittikâs. À l’origine, ces dernières étaient les épouses des Ours (riksha) ; car les sept Rishis [13] étaient autrefois [ p. 283 ] appelés les Rikshas (ours). Elles étaient cependant empêchées de rapports (avec leurs maris), car ces derniers, les sept Rishis, s’élèvent au nord, et elles (les Krittikâs) à l’est. Or, c’est un malheur pour quelqu’un d’être empêché d’avoir des rapports (avec sa femme) : il ne devrait donc pas allumer ses feux sous les Krittikâs, de peur d’être ainsi empêché d’avoir des rapports.
2:1:2:55. Mais il peut néanmoins placer (son feu sous le Krittikâs) ; car Agni est sans aucun doute leur compagnon, et c’est avec Agni qu’ils ont des rapports : pour cette raison il peut placer (le feu sous le Krittikâs).
2:1:2:66. Il peut aussi établir ses feux sous (l’astérisme de Rohinî. Car c’est sous Rohinî que Pragâpati, lorsqu’il désirait une progéniture (ou des créatures), établissait ses feux. Il créa des êtres, et les créatures produites par lui demeurèrent invariables et constantes [14], comme des vaches (rouges) (rohinî) : d’où la nature vacheuse de Rohinî. Riche en bétail et en progéniture, il devient donc quiconque, sachant cela, établit ses feux sous Rohinî.
2:1:2:77. Sous Rohinî, en effet, les bestiaux allumèrent leurs feux, pensant qu’ils pourraient atteindre (ruh) le désir (ou l’amour) des hommes. Ils atteignirent le [ p. 284 ] désir des hommes ; et quel que soit le désir que les bestiaux obtinrent alors à l’égard des hommes, ce même désir il l’obtient, à l’égard des bestiaux, quiconque, sachant cela, allume son feu sous Rohinî.
2:1:2:88. Il peut aussi placer ses feux sous (l’astérisme de) Mrigasîrsha. Car Mrigasîrsha, en effet, est la tête de Pragâpati [15] ; et la tête (siras) signifie excellence (srî), car la tête signifie en effet excellence : c’est pourquoi ils disent de celui qui est le plus excellent (sreshtha) d’une communauté, qu’il est le chef de cette communauté. L’excellence est donc atteinte quiconque, sachant cela, place son feu sous Mrigasîrsha.
2:1:2:99. D’autre part (on se demande) pourquoi on ne devrait pas allumer son feu sous Mrigasîrsha [16]. Ce dernier, en effet, est le corps de Pragâpati. Or, lorsqu’ils (les dieux) le transpercèrent à cette occasion [17] avec ce qu’on appelle « la flèche à trois nœuds », il abandonna ce [ p. 285 ] corps, car le corps n’est qu’une simple relique (ou demeure, vastu), impie et sans sève. Il ne devrait donc pas allumer son feu sous Mrigasîrsha.
2:1:2:1010. Mais il peut néanmoins les ériger (sous Mrigasîrsha). Car, assurément, le corps de ce dieu, Pragâpati, n’est ni une relique ni impie, [18] : il peut donc ériger (ses feux sous Mrigasîrsha). 'Sous le Punarvasû, il doit accomplir le Punarâdheya [19]', ainsi (est-il prescrit).
2:1:2:1111. Il peut aussi placer ses feux sous les Phalgunîs. Eux, les Phalgunîs, sont l’astérisme d’Indra [20], et lui correspondent même par le nom ; car en effet, Indra est aussi appelé Arguna, c’est son nom mystique ; et eux (les Phalgunîs) sont aussi appelés Argunîs. C’est pourquoi il les appelle ouvertement Phalgunîs, car qui ose utiliser son nom mystique (le dieu) ? De plus, le sacrificateur lui-même est Indra, de sorte que dans ce cas il place ses feux sous son propre astérisme. Indra est la divinité du sacrifice ; et en conséquence, son Agnyâdheya est ainsi amené [ p. 286 ] en relation avec Indra. Il peut établir les feux sous le premier (Pûrva-phalgunîs) — par lequel un sacrifice progressant (réussi) lui revient ; ou il peut les établir sous le second (Uttara-phalgunîs) — par lequel une amélioration progressive (uttarâvat) lui revient.
2:1:2:1212. Que celui qui désire que des présents lui soient offerts place ses feux sous l’astérisme Hasta [21] : cela arrivera aussitôt ; car tout ce qui est offert de la main (hasta), cela lui est donné.
2:1:2:1313. Il peut également allumer ses feux sous Kitrâ. Or, les dieux et les Asuras, tous deux issus de Pragâpati, se disputaient la supériorité. Les deux camps désiraient s’élever vers ce monde céleste. Les Asuras construisirent alors le feu (autel) appelé rauhina (propre à l’ascension), pensant : « Ainsi, nous monterons (â-ruh) vers le ciel [22]. » [ p. 287 ] 2:1:2:1414. Indra réfléchit alors [23] : « S’ils construisent cet (autel du feu), ils l’emporteront certainement sur nous. » Il se procura une brique et s’y rendit, se faisant passer pour un brahmane.
2:1:2:1515. « Écoutez ! » dit-il, « moi aussi, je vais mettre cette (brique) pour moi ! » « Très bien », répondirent-ils. Il la mit. Leur feu (autel) ne manquait que de peu pour être complètement allumé,
2:1:2:1616. Lorsqu’il dit : « Je reprendrai cette (brique) qui m’appartient. » Il la saisit et la retira ; et lorsqu’il fut retiré, l’autel du feu tomba ; et avec la chute de l’autel du feu, les Asuras tombèrent. Il transforma alors ces briques en foudres et fendit les cous (des Asuras).
2:1:2:1717. Là-dessus, les dieux s’assemblèrent et dirent : « Merveilleusement (kitram) il en est vraiment arrivé à nous qui avons tué tant d’ennemis ! » D’où la nature merveilleuse (kitrâtva) [24] de l’astérisme [ p. 288 ] Kitrâ ; et en vérité, il en est arrivé merveilleusement à lui, et il tue ses rivaux, son ennemi malveillant, quiconque, sachant cela, allume ses feux sous Kitrâ. Un Kshatriya, par conséquent, devrait particulièrement désirer tirer avantage de cet astérisme ; car un tel homme est désireux de frapper, de vaincre ses ennemis.
2:1:2:1818. À l’origine, ces (nakshatras) étaient autant de pouvoirs (kshatra) différents, tout comme ce soleil là-haut. Mais dès qu’il se leva, il leur prit (â-dâ) leur énergie, leur pouvoir ; c’est pourquoi il (le soleil) est appelé Âditya, car il leur prit leur énergie, leur pouvoir [25].
2:1:2:1919. Les dieux dirent alors : « Ceux qui ont été des pouvoirs ne seront plus (na) des pouvoirs (kshatra) [26] ! » D’où l’impuissance (na-kshatratvam) des nakshatras. C’est pourquoi il suffit de prendre le soleil pour nakshatra (étoile), puisqu’on leur a retiré leur énergie, leur pouvoir. Mais s’il (le sacrificateur) désire néanmoins avoir un nakshatra (sous lequel allumer ses feux), alors assurément ce soleil est un nakshatra sans défaut pour lui ; et pendant ce jour propice (marqué par le lever et le coucher du soleil), il doit s’efforcer d’obtenir les bienfaits de l’un de ces astérismes qu’il désire. Qu’il prenne donc le soleil seul pour son nakshatra [27].
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2:1:3:11. Le printemps, l’été et les pluies, ces saisons (représentent) les dieux ; et l’automne, l’hiver et la saison de la rosée représentent les pères. La demi-lune qui croît représente les dieux, et celle qui décroît représente les pères. Le jour représente les dieux, et la nuit représente les pères. Et, de plus, le matin représente les dieux, et l’après-midi les pères.
2:1:3:22. Ces saisons sont donc les dieux et les pères ; et quiconque, sachant cela, les invoque comme les dieux et les pères, à son invocation des dieux, les dieux obéissent, et à son invocation des pères, les pères obéissent. Celui-là, les dieux le favorisent lorsqu’il invoque les dieux, et celui-là, les pères le favorisent lorsqu’il invoque les pères, quiconque, sachant cela, invoque (les saisons) comme les dieux et les pères.
2:1:3:33. Or, lorsqu’il (le soleil) se déplace vers le nord, il est parmi les dieux, il garde alors les dieux ; et lorsqu’il se déplace vers le sud, il est parmi les pères, il garde alors les pères [28].
2:1:3:44. Quand il (le soleil) se déplace vers le nord, alors on peut allumer ses feux ; — les dieux ont le mal dissipé [ p. 290 ] d’eux (par le soleil) : il (le sacrificateur) dissipe donc le mal de lui-même ; — les dieux sont immortels : il donc, bien qu’il n’y ait pour lui aucune perspective d’immortalité, atteint (la pleine mesure de) la vie, quiconque allume ses feux pendant ce temps. Quiconque, d’un autre côté, allume ses feux lorsque (le soleil) se déplace vers le sud, il ne dissipe pas le mal de lui, — puisque les pères n’ont pas le mal dissipé d’eux (par le soleil). Les pères sont mortels : c’est pourquoi il meurt avant d’avoir atteint la pleine mesure de la vie, quiconque allume ses feux pendant ce temps-là.
2:1:3:55. Le printemps est la prêtrise, l’été la noblesse, et la saison des pluies le peuple (vis) : un Brâhmane devrait donc allumer ses feux au printemps, puisque le printemps est la prêtrise ; et un Kshatriya devrait les allumer en été, puisque l’été est la noblesse ; et un Vaisya devrait les allumer pendant la saison des pluies, puisque la saison des pluies est le peuple.
2:1:3:66. Et quiconque [29] désire être doté d’un saint éclat (brahmavarkasin), qu’il allume ses feux au printemps, car le printemps est la prêtrise, et il sera certainement doté d’un saint éclat.
2:1:3:77. Et quiconque désire devenir une puissance (kshatra) [30] en prospérité et en renommée, qu’il allume ses feux en été, car l’été est la noblesse (kshatra), et il deviendra certainement une puissance en prospérité et en renommée.
2:1:3:88. Et quiconque désire être riche en progéniture [ p. 291 ] et en bétail, qu’il allume ses feux pendant la saison des pluies [31], car la saison des pluies, c’est le peuple, et le peuple, c’est la nourriture, et il devient certainement riche en progéniture et en bétail, quiconque, sachant cela, allume ses feux pendant la saison des pluies.
2:1:3:99. [De l’avis d’autres] ces deux (classes de) saisons voient le mal dissipé d’elles, car le soleil est le dissipateur de leur mal, et dès qu’il se lève, il dissipe le mal de ces deux (classes de saisons). Il devrait donc allumer ses feux à tout moment, lorsqu’il se sent appelé à sacrifier ; et ne devrait pas le remettre d’un jour à l’autre : car qui connaît le lendemain de l’homme [32] ?
2:1:4
2:1:4:11. La veille de son Agnyâdheya, il (le sacrificateur et sa femme) doit prendre sa nourriture pendant la journée. Car les dieux connaissent l’esprit de l’homme : ils savent donc que son Agnyâdheya doit avoir lieu le lendemain ; et tous les dieux se rendent chez lui et y séjournent (upa-vas) ; d’où le nom de ce jour upavasatha (jour de jeûne) [33].
2:1:4:22. Or, comme il serait inconvenant pour lui de prendre de la nourriture avant que les hommes (qui séjournent avec lui comme ses invités) n’aient mangé, combien plus le serait-il s’il prenait de la nourriture avant que les dieux n’aient mangé ! Qu’il prenne donc sa nourriture pendant la journée. Cependant, il peut aussi, s’il le souhaite, prendre de la nourriture la nuit, [ p. 292 ] puisque l’observance du vœu n’est pas nécessaire pour celui qui n’a pas accompli Agnyâdheya. Car tant qu’il n’a pas allumé son propre feu (sacrificiel), il n’est qu’un homme, et peut donc, s’il le souhaite, prendre de la nourriture la nuit.
2:1:4:33. Voici maintenant quelqu’un attache un bouc [34], arguant que le bouc est sacré pour Agni et que (cela est fait) pour la complétude du feu. Mais il n’est pas obligé de le faire. S’il possède un bouc, qu’il le présente à l’Âgnîdhra le lendemain matin ; car c’est ainsi qu’il obtient l’objet qu’il désire. Il n’a donc pas besoin de prêter attention à cela (pratique).
2:1:4:44. Ils [35] font ensuite cuire une bouillie de riz suffisante pour que les quatre (prêtres) puissent manger. « Par là, nous gratifions les mètres », disent-ils, arguant que cela se fait de la même manière que si quelqu’un ordonnait de bien nourrir un attelage qu’il va utiliser pour conduire. Il n’est cependant pas obligé de le faire : car en effet, ce même souhait (qu’il nourrit en agissant ainsi) il l’obtient par le fait même que des brahmanes, qu’ils soient prêtres sacrificiels ou non, résident dans sa famille (kula) [36] : il n’a donc pas besoin de prêter attention à cette (pratique).
2:1:4:55. Ayant ensuite fait un creux dans la pâte pour y verser du beurre clarifié, et y ayant versé du beurre clarifié, ils oignent trois bâtons de bois d’asvattha avec ce beurre et les mettent sur le feu avec les (trois) versets Rik contenant les mots « bâton d’allumage (samidh) » et « beurre (ghrita) [37] » ; arguant qu’ils obtiennent ainsi ce qui a poussé à partir d’un samî [38]. Ce n’est cependant qu’en mettant (quotidiennement) (trois bâtons d’allumage) sur le feu pendant toute une année précédant (l’Âdhâna) qu’on obtient cet objet : qu’il n’y prête donc aucune attention.
2:1:4:66. Et sur ce point Bhâllabeya fit remarquer : « S’il devait cuire cette bouillie de riz, ce serait assurément une erreur, tout comme si l’on faisait une chose tout en ayant l’intention d’en faire une autre ; ou si l’on disait une chose tout en ayant l’intention d’en dire une autre ; ou si l’on allait d’un côté tout en ayant l’intention d’en aller d’un autre. » Et, en effet, il n’est pas convenable qu’ils portent au sud, ou qu’ils éteignent, ce feu sur lequel on a placé un petit bois ou fait une oblation, avec un rik, un sâman ou un yagus. Maintenant, soit ils l’emmènent vers le sud dans l’idée qu’il devienne l’Anvâhâryapakana (ou Dakshinâgni), soit (s’il ne doit pas y avoir de Dakshinâgni) ils l’éteignent [39].
2:1:4:77. Là-dessus, ils [40] restent éveillés (pendant cette nuit). Les dieux sont éveillés : de sorte qu’il se rapproche ainsi des dieux et allume ses feux comme quelqu’un de plus pieux, plus soumis, plus doté de ferveur sainte (tapas). Il peut, cependant, dormir, s’il le souhaite, puisque l’observance du vœu n’est pas nécessaire pour celui qui n’a pas accompli Agnyâdheya. Car tant qu’il n’a pas allumé son propre feu (sacrificiel), il n’est qu’un simple homme ; et il peut, par conséquent, dormir, s’il le souhaite.
2:1:4:88. Or, certains barattent (le feu) [41] avant le lever du soleil et [ p. 295 ] le portent vers l’est (du Gârhapatya à l’Âhavanîya) après le lever du soleil, arguant qu’ils s’assurent ainsi le jour et la nuit pour obtenir l’expiration et l’inspiration, l’esprit et la parole. Mais qu’il ne fasse pas cela ; car lorsqu’ils barattent ainsi (le feu) avant le lever du soleil, et le portent vers l’est après le lever du soleil, ses deux (feux) sont en réalité allumés avant le lever du soleil. En barattant l’Âhavanîya après le lever du soleil, il obtiendra cette (combinaison de bénédictions).
2:1:4:99. Les dieux, assurément, sont le jour. Les pères ne voient pas le mal dissipé d’eux (par le soleil) ; (et par conséquent) il (le sacrificateur) ne dissipe pas le mal (s’il baratte le feu avant le lever du soleil). Les pères sont mortels ; et en vérité, celui qui baratte le feu avant le lever du soleil, meurt avant (d’avoir atteint sa pleine mesure de) vie. Les dieux voient le mal dissipé d’eux (par le soleil) : donc il (le sacrificateur) dissipe le mal (de lui-même, s’il baratte après le lever du soleil). Les dieux sont immortels ; et - bien qu’il n’y ait pour lui aucune perspective d’immortalité - il atteint (la pleine mesure de la vie). Les dieux sont la félicité, et la félicité il obtient ; Les dieux sont glorieux, et glorieux sera celui qui, sachant cela, baratte (le feu) après le lever du soleil. [ p. 296 ] 2:1:4:1010. Ici maintenant ils disent : « Si le feu n’est pas établi avec un ri-verse, ou un sâman, ou un yagus, avec quoi alors est-il établi ? » En vérité, ce (feu) est du brahman : avec le brahman il est établi. Le brahman est parole : de cette parole il est. Le brahman est la vérité, et la vérité consiste en ces mêmes (trois) paroles mystiques : donc son (feu) est établi au moyen de la vérité.
2:1:4:1111. En vérité, avec 'bhûh (la terre)! Pragâpati a engendré cette (terre) [42]; avec ‘bhuvah (l’éther)!’ l’éther; avec ‘svah (le ciel)!’ le ciel. Aussi loin que s’étendent ces (trois) mondes, aussi loin s’étend cet univers: avec l’univers il (le feu) est en conséquence établi.
2:1:4:1212. Avec ‘bhûh!’ Pragâpati engendra le Brahman (le sacerdoce) ; avec ‘bhuvah!’ le Kshatra (la noblesse) ; avec ‘svah!’ le Vis (les gens du commun). Autant sont le Brahman, le Kshatra et le Vis, autant est cet univers : avec l’univers, il (le feu) est établi en conséquence.
2:1:4:1313. Avec ‘bhûh!’ Pragâpati engendra le Soi ; avec ‘bhuvah!’ la race (humaine) ; avec ‘svah!’ les animaux (pasu). Autant le Soi, la race (humaine) et les animaux sont nombreux, autant cet univers est important : avec l’univers, il (le feu) est établi en conséquence.
2:1:4:1414. ‘Bhûr bhuvah!’ prononce-t-il en déposant le feu de Gârhapatya ; car s’il le déposait avec tous les mots (trois), avec quoi devrait-il déposer l’Âhavanîya ? Il laisse de côté deux syllabes [43] [ p. 297 ], et ainsi ces (cinq syllabes) acquièrent une efficacité renouvelée ; et avec les cinq syllabes — ‘Bhûr bhuvah svah’ — il dépose l’Âhavanîya. Il en résulte huit syllabes ; car le gâyatrî est composé de huit syllabes, et le gâyatrî est le mètre d’Agni : il établit ainsi que (le feu) au moyen de son propre mètre.
2:1:4:1515. Or, lorsque les dieux étaient sur le point d’allumer leurs feux, les Asuras et les Rakshas les interdirent en disant : « Le feu ne sera pas produit ; vous n’allumerez pas vos feux ! » et parce qu’ils les ont ainsi interdits (raksh), ils sont appelés Rakshas.
2:1:4:1616. Les dieux aperçurent alors cet éclair, à savoir le cheval. Ils le placèrent devant eux, et dans son abri sûr et sans danger, le feu fut produit. Pour cette raison, qu’il (l’Adhvaryu) ordonne (à l’Âgnîdhra) de conduire le cheval à l’endroit où il va baratter le feu. Il se tient devant lui [44] : il lève ainsi l’éclair, et dans son abri sûr et sans danger, le feu est produit.
2:1:4:1717. Qu’on utilise quelqu’un comme guide [45] ; car un tel homme possède une force illimitée. S’il ne peut se procurer de guide, ce peut être n’importe quel cheval. S’il ne peut se procurer de cheval, ce peut aussi être un bœuf, puisque le feu est lié (bandhu) au bœuf [46].
2:1:4:1818. Et lorsqu’ils portent ce (feu) vers l’est [47], [ p. 298 ] ils conduisent le cheval devant lui ; de sorte qu’en procédant devant lui, il éloigne de lui les mauvais esprits, les Rakshas ; et ils le portent (à l’Âhavanîya) en toute sécurité et sans être molesté par les mauvais esprits.
2:1:4:1919. Qu’ils le portent (le feu) de telle manière qu’il se retourne vers lui (le sacrificateur) ; car, assurément, le feu est (le moyen du) sacrifice, et c’est vers lui (le sacrificateur) que le sacrifice entre en lui, que le sacrifice s’incline facilement vers lui. Et, en vérité, de quiconque il (le feu) se détourne, de lui aussi le sacrifice se détourne ; et si quelqu’un le maudit en disant : « Que le sacrifice se détourne de lui ! » alors il encourt certainement ce sort.
2:1:4:2020. De plus, ce (feu) est le souffle (du sacrificateur) : qu’ils le portent donc de telle manière qu’il retourne [ p. 299 ] vers lui ; car c’est vers lui que le souffle entre en lui. Et, en vérité, de quiconque il (le feu) se détourne, de lui aussi le souffle se détourne ; et si dans ce cas quelqu’un le maudissait en disant : « Que le souffle se détourne de lui ! » alors il serait certainement passible de ce sort.
2:1:4:2121. Et, en vérité, le sacrifice souffle là-bas (le vent). Qu’ils le portent donc de telle manière qu’il [48] se tourne vers lui ; car c’est vers lui que le sacrifice entre en lui, qu’il s’incline facilement vers lui. Et de quiconque il se détourne, le sacrifice se détourne aussi de lui ; et si quelqu’un le maudit en disant : « Que le sacrifice se détourne de lui ! » alors il serait certainement passible de ce sort.
2:1:4:2222. Et, en vérité, ce (feu) est le souffle (du sacrificateur). Qu’ils le portent donc de telle manière qu’il se tourne vers lui ; car c’est vers lui que le souffle entre en lui. Et de quiconque il (le feu) se détourne, de lui aussi le souffle se détourne ; et si quelqu’un le maudissait en disant : « Que le souffle se détourne de lui ! », il serait certainement passible de ce même sort.
2:1:4:2323. Il (l’Adhvaryu) fait alors marcher le cheval sur (le foyer Âhavanîya) [49]. Lorsqu’il l’a fait marcher dessus, il le conduit vers l’est, le fait tourner à nouveau (de gauche à droite) et le laisse [ p. 300 ] là, face à l’ouest. Le cheval représente sans doute la force : c’est pourquoi il le fait tourner à nouveau afin que cette force ne se détourne pas de lui (le sacrificateur).
2:1:4:2424. Il dépose ce (feu) sur l’empreinte du pied du cheval [50] ; car le cheval représente la force, de sorte qu’il le dépose ainsi sur la force : c’est pour cette raison qu’il le dépose sur l’empreinte du pied du cheval.
2:1:4:2525. En premier lieu, il touche silencieusement (l’empreinte avec le bois de chauffage en feu). Il la soulève ensuite et la touche une fois de plus avec elle ; et à la troisième fois, il la pose avec (Vâg. S. III, 5), « Terre ! éther ! ciel ! » Car il y a en effet trois mondes ; de sorte qu’il obtient ainsi ces (trois) mondes. Ceci est maintenant un (manière de poser le feu).
2:1:4:2626. Puis il y a cet autre. Silencieusement, il touche (l’empreinte avec) la première fois ; il la soulève ensuite, et la repose une seconde fois en disant : « Terre ! éther ! ciel ! » Car celui qui veut soulever un fardeau sans avoir un pied ferme sur cette (terre), ne peut le soulever ; au contraire, il est écrasé.
2:1:4:2727. Maintenant, lorsqu’il le touche silencieusement, il prend ainsi un pied ferme sur ce lieu de repos ; et ayant obtenu un pied ferme dessus, il pose (le feu) : et ainsi il ne vacille pas. Ici maintenant Âsuri, Pâñki et Mâdhuki le tenaient (le feu) légèrement en arrière (ou à l’ouest de la cheminée) [51]. « Car », disaient-ils, « tout le reste (ce qui est sur le foyer) [ p. 301 ] devient, pour ainsi dire, détendu (au contact du feu) : il doit donc, après l’avoir soulevé, le déposer au premier (toucher) avec « Terre ! éther ! ciel ! » car ainsi aucun relâchement n’a lieu. Qu’il fasse alors cela de la manière qu’il juge appropriée.
2:1:4:2828. Il (le sacrificateur) fait alors le tour du côté est (du feu), et saisissant la partie supérieure des bâtons ardents, il murmure (Vâg. S. III, 5) : « Comme le ciel en abondance, comme la terre en grandeur ! » Quand il dit : « Comme le ciel en abondance », il veut dire : « Comme ce ciel est rempli d’étoiles, ainsi puis-je devenir rempli ! » et quand il dit : « Semblable à la terre en grandeur », il veut dire : « Aussi grand que cette terre est, puisse-je devenir ! » — « Sur ton dos, ô Terre, qui es digne du culte des dieux » — car sur son dos il dépose ce (feu) — « Je dépose Agni, le mangeur de nourriture, pour l’obtention de nourriture. » Agni est un mangeur de nourriture : « Puissé-je devenir un mangeur de nourriture », voilà ce qu’il dit par là. C’est une prière pour la bénédiction — il peut la murmurer, s’il le souhaite ; ou, s’il le souhaite, l’omettre.
2:1:4:2929. Il se tient debout, adorant près (du feu), tout en marmonnant les (trois) versets Rik de la reine des serpents (Vâg. S. III, 6-8) [52] : « Voici venu ce taureau tacheté qui s’est installé devant la mère ; et devant le père en montant au ciel. » « Elle se déplace à travers les sphères lumineuses, respirant de son souffle : le puissant (taureau) a illuminé [ p. 302 ] le ciel. » « Il règne sur les trente domaines ; et le chant est accordé à l’ailé, oui, avec la lumière à l’aube ! » Ainsi récite-t-il ; et tout ce qui n’a pas été obtenu par lui, soit par les équipements, soit par les astérismes, soit par les saisons, soit par la pose du feu, tout cela est obtenu par lui ; et pour cette raison, il se tient debout en adoration près (du feu), tout en murmurant les versets de la reine des serpents.
2:1:4:3030. Ils disent cependant qu’il n’est pas nécessaire de se tenir près du feu pour adorer la reine des serpents. Car la reine des serpents, argumentent-ils, est cette terre ; et par conséquent, lorsqu’il pose le feu sur elle, il obtient ainsi tous ses désirs : il n’est donc pas nécessaire de se tenir près du feu pour adorer la reine des serpents.
276:1 Le verbe traduit ici par « équiper » est sam-bhri, « porter, ou rassembler, rassembler » ; puis « faire les préparatifs nécessaires, préparer » ; d’où sambhâra, « la préparation, l’équipement », terme technique désignant les objets employés dans la préparation du foyer, en vue d’assurer symboliquement le succès du feu. Dans les paragraphes 3 et suivants, le sens premier « rassembler » a été utilisé, sauf lorsqu’il a semblé souhaitable de préserver son sens technique. ↩︎
276:2 Les trois lignes tracées en travers du foyer constituent une partie nécessaire de sa lustration ; voir p. 2. Selon la Paddhati sur Kâty. IV, 8, l’Adhvaryu effectue d’abord la quintuple lustration du foyer, puis trace à nouveau les lignes mystiques (? ou dessine le contour du foyer, cf. Kâty. IV, 8, 16) et procède aux sambharas ; à savoir, il asperge les lignes d’eau, tandis que le sacrificateur le saisit par derrière ; puis il dépose une pièce d’or, et y jette de la terre salée et le terreau d’une taupinière, avec lesquels il forme le tertre du foyer (khara) — circulaire à la p. 277 dans le cas du Gârhapatya, carré pour l’Âhavanîya et semi-circulaire pour le Dakshinâgni ; mais chacun d’eux a une surface égale à une aratni carrée ou coudée. Le long du bord du tertre, il dispose ensuite des cailloux les uns à côté des autres [50 sur le Gârhapatya, 73 sur l’Âhavanîya et 22 sur le Dakshinâgni, selon le Schol. sur Kâty. IV, 8, 16]. Selon certaines autorités, la pièce d’or est déposée au sommet du tertre. Il prépare ainsi successivement les foyers du Gârhapatya, de l’Âhavanîya et du Dakshina ; puis, si nécessaire, ceux des feux du Sabhya et de l’Avasathya, qui sont, comme le Gârhapatya, de forme circulaire. ↩︎
277:1 Un jeu étymologique sur le mot ap, âpah, « eau », et le verbe âp, « obtenir, pénétrer ». ↩︎
277:2 Dans la version de ce mythe donnée par Taitt. Br. I, 1, 3, 8, les eaux courtisées par Agni sont appelées les épouses de Varuna. ↩︎
277:3 Tâh sambabhûva tâsu retah prâsiñkat tad hiranyam abhavat. ↩︎
278:1 Sâyana interprète enena na dhâvayati par « il ne se nettoie pas (les dents) avec » ; — le dicton de Saint-Pierre par « il ne se laisse pas transporter (pousser) par cela ». Le texte de Kânva dit : Tasmâd enad apsv evânuvindanty apsu punanty apsu by enat prâsiñkan nainena dhâvayanti na kim kana kurvanti. ↩︎
278:2 Cf. Taitt. Br. I, 1, 3, 2: « Le ciel et la terre étaient (à l’origine) proches l’un de l’autre. Lorsqu’ils furent séparés, ils se dirent l’un à l’autre: «Qu’il y ait une essence sacrificielle commune (yagñiyam) pour nous!» Quelle essence sacrificielle appartenait à ce ciel-là, qu’il a accordée à cette terre, est devenue le sel (dans la terre); et quelle essence sacrificielle appartenait à cette terre, qu’elle a accordée à ce ciel-là, est devenue les taches noires de la lune. Lorsqu’il jette du sel (sur le feu), qu’il pense que c’est cela (à savoir le noir de la lune): c’est sur l’essence sacrificielle du ciel et de la terre qu’il allume son feu. » ↩︎
278:3 Sur le lien mythique (des dents blanches et pointues) du p. 279 âkhu (taupe, souris, rat), comme de celui du sanglier, avec la foudre, voir les remarques ingénieuses du Dr A. Kuhn, ‘Herabkunft des Feuers and des Göttertranks’, p. 202. Selon Taitt. Br. I, 1, 3, 3, Agni se cacha un jour des dieux et, devenu taupe, s’enfonça dans la terre ; de sorte que les taupinières qu’il fit pousser portèrent en elles une part de la nature d’Agni. Les Taittirîyas mirent aussi sur le foyer la terre d’une fourmilière, que le Brâhmana (de la même manière que notre auteur le fait de la taupinière) représente comme la saveur (ou la moelle, l’essence) de la terre. ↩︎
279:1 Le sens premier de karîsha est « ce qui est dispersé, ou répandu », d’où « déchet, ordure » (et âkhu-karîsha, « déjection de taupe »). Son sens secondaire, comme celui de purîsha, est « fumier » (ou peut-être aussi « terreau tendre et riche »), un article naturellement apprécié par une population agricole. Voir I, 2, 5, 17, où purîsha est pris symboliquement pour représenter le bétail. ↩︎
280:1 Le mythe correspondant de Taitt. Br. I, 1, 3, 5, bien que très différent du nôtre, présente cependant un ou deux points de ressemblance. D’après lui, on ne voyait au commencement que de l’eau et une feuille de lotus se dressant au-dessus. Pragâpati (déterminé à créer un sol ferme) pensa que la tige de lotus devait reposer sur quelque chose ; et, ayant pris la forme d’un sanglier, il plongea et ramena un peu de terre. Il l’étendit (prath) sur la feuille de lotus, d’où provenait la terre (prithivî), qu’il fixa ensuite au moyen de cailloux. C’est pourquoi ces derniers sont placés sur le foyer afin de fournir une base solide au feu. ↩︎
280:2 Selon les autorités du Black Yagur-veda, il n’y a pas cinq, mais quatorze sambhâras, dont sept sont tirés de la terre, à savoir le sable, le sel, une taupinière, une fourmilière, la boue d’un étang asséché, des cailloux et de l’or ; tandis que les sept autres sont constitués de morceaux de bois provenant des arbres asvattha, udumbara, palâsa (? deux morceaux), samî et vikankata, et d’un arbre frappé par la foudre. L’aspersion d’eau autour du foyer n’est pas considérée par eux comme un sambhâra, mais comme l’un des actes habituels de lustration. Taitt. Br. I, 1, 3 seq. ↩︎
281:1 Ou bien, un appariement déficient est effectué (à cause du nombre impair). Je ne comprends pas bien l’interprétation du passage par Sâyana, le texte publié du commentaire étant apparemment corrompu à un ou deux endroits. Le texte de Kânva se lit comme suit : Tad âhuh shad vâ ritavah samvatsarasyeti yadi vai shal ritavah samvatsarasya nyûnam u vai pragananam nyûnâd vâ imâh pragâh pragâyante, etc. ↩︎
281:2 Littéralement, « un avenir meilleur prédominant (ou en progression), » svahsreyasam uttarâvat. ↩︎
281:3 Le raisonnement de l’auteur est évidemment qu’il est plus sûr, en plaçant ces objets sur le foyer, de s’assurer que les bienfaits magiques de ces symboles sont réellement attachés au feu, et donc au sacrificateur. Le texte kânva de ce paragraphe, bien que formulé différemment, donne le même sens ; sauf qu’il se réfère au sacrificateur lui-même et aux souhaits qu’il nourrit en rassemblant les objets. ↩︎
282:1 C’est-à-dire le Gârhapatya et l’Âhavanîya, les deux feux principaux. ↩︎
282:2 Alors que les Krittikâs, ou Pléiades, sont censées être composées de sept (ou, selon d’autres, de six) étoiles, les vingt-six nakshatras ou demeures lunaires restantes, selon notre auteur, varient entre une et quatre étoiles. C’est pourquoi les Krittikâs sont aussi appelés Bahulâs, « les nombreux ». Dans les récits ultérieurs, cependant, un plus grand nombre d’étoiles est attribué à plusieurs nakshatras. Cf. Weber, Nakshatra, II, pp. 368, 381. Le texte de Kânva dit : « Les autres nakshatras sont (c’est-à-dire composés de) quatre ; et il y a ici une abondance, de sorte qu’il obtient ainsi l’abondance. » ↩︎
282:3 Saptarshi, ou les sept Rishis, est la désignation de la constellation de la Grande Ourse, ou du Chariot. Dans le Rig-vela, rikshâh (ours) apparaît une fois (I, 24, 10), soit dans le même sens restreint, soit dans celui des étoiles en général. ↩︎
283:1 ‘Tâ asya pragâh srishtâ ekarûpâ upastabdhâs tasthû rohinya iva.’ Le texte du Kânva dit : Tam imâh pragâh srishtâ rohinya ivopastabdhâs tasthur ekarâpâ iva. Sâyana interprète upastabdhâh (« soutenu, dressé, établi ») par « pratibaddhagâtayah (de lignée continue) » et ekarûpâh (« uniforme ») par « avikkhinnapravâhâh (de flux ou de succession ininterrompue) ». Dans Taitt. Br. I, 1, 2, 2, il est dit que Pragâpati a créé Agni sous (l’astérisme) Rohinî, et que les dieux ont ensuite allumé ce feu sous le même astérisme. ↩︎
284:1 Pour les allusions mythiques dans ce paragraphe et les suivants, nous devons comparer Sat. Br. I, 7, 4, 1; Ait. Br. III, 33. Selon la version du mythe donnée dans ce dernier ouvrage, Pragâpati se transforma en chevreuil (risya) et s’approcha de sa propre fille (soit le ciel, soit l’aube), qui avait pris la forme d’une biche (rohit). De leurs formes les plus effrayantes, les dieux façonnèrent alors un être divin appelé Bhûtavat (c’est-à-dire Rudra), afin de punir Pragâpati pour son acte incestueux. Ce dernier fut transpercé par la flèche de Bhûtavat et s’éleva vers le ciel, où il devint la constellation appelée Mriga (c’est-à-dire Mrigasîrsha), tandis que sa fille devint l’astérisme Rohinî. La flèche, en revanche, qui transperça Pragâpati, devint la constellation appelée « la flèche à trois nœuds » (peut-être la ceinture d’Orion). ↩︎
284:2 Le Yagus Noir ne recommande pas cet astérisme pour l’accomplissement de l’agnyâdheya. ↩︎
284:3 Le texte de Kânva dit : « Quand, à cette occasion, ce dieu (à savoir Rudra) le transperça avec la flèche à trois nœuds. » ↩︎
285:1 Na vâ etasya devasya vâstu nâyagñiyam na sarîram asti. — Na vai tasya vâstu na nivîryam nâyagñiyam asti, ‘car la relique de ce (dieu) n’est ni sans sève ni impure’. Recension de Kânva. ↩︎
285:2 C’est-à-dire la répétition de l’âdheya, ou l’allumage de ses feux, une cérémonie qui doit être accomplie dans le cas où l’âdheya s’est avéré infructueux ; c’est-à-dire, dans le cas où il n’aurait pas prospéré ou même subi des pertes. La direction a été insérée à cet endroit en raison de la position de Punarvasû, comme cinquième demeure, entre Mrigasîrsha, la troisième, et (Pûrva et Uttara) Phalgunîs, les neuvième et dixième demeures, dans l’ordre originel des nakshatras. ↩︎
285:3 Dans Taitt. Br. I, 1, 2, 4, les Pûrve Phalgunî sont attribués à Aryaman, et les Uttare Phalgunî à Bhaga. Cependant, bien que ces deux astérismes soient recommandés pour l’agnyâdheya, les Pûrve Phalgunî sont rejetés comme inadaptés plus loin, au par. 8 (? ajout ultérieur). ↩︎
286:1 Dans le Taitt. Br., cet astérisme n’est pas mentionné comme convenant à l’agnyâdheya. L’Âsv. S. II, 1, omet à la fois Hasta et Kitrâ; mais autorise les astérismes Visâkhe et Uttare Proshthapade. ↩︎
286:2 Dans Taitt. Br. I, 1, 2, 4-6, ce mythe est relaté comme suit : « Il y avait des Asuras, nommés Kâlakañgas. Ils construisirent un autel de feu en vue de gagner le monde céleste. Ils y posèrent chacun une brique. Indra, se faisant passer pour un brahmane, posa une brique pour lui-même en disant : « Celui-ci, nommé Kîtra (le merveilleux ou brillant), est pour moi ! » Ils montèrent au ciel ; Indra, cependant, retira sa brique, et ils dégringolèrent. Et ceux qui dégringolèrent devinrent des araignées : deux d’entre elles s’envolèrent, et elles devinrent les deux chiens célestes. » À propos de ce mythe, le Dr A. Kuhn, « Über entwickelungsstufen der mythenbildung », p. 129, remarque : « Le mythe donné dans l’Od. xi, 305-325 d’Homère, d’Otos et d’Ephialtès, qui, pour combattre les dieux immortels, entassèrent Ossa sur l’Olympe, et Pélion sur Ossa, de ἵν᾽ οὐρανὸς, et qui sont détruits par Apollon, montre une ressemblance évidente avec ces mythes indiens ; d’autant plus si nous débarrassons ces derniers de leur forme brahmanique, par laquelle les briques d’autel sont substituées p. 287 aux montagnes ; et si nous entendons à l’esprit que les versions ultérieures du mythe, par exemple dans le passage bien connu d’Ovide, mettent les Géants à la place des Aloades. » Voir aussi Weber, Nakshatra, II, p. 372. ↩︎
287:1 Le texte Kânva procède ici ainsi : Les dieux furent alors effrayés et dirent : « Si ces (Asuras) complètent (samâsyanti) cet (autel du feu), ils l’emporteront sur nous. » Alors Indra, ayant attaché une brique avec le cordon de foudre (ârkenâ dâmnâ), s’y rendit en se faisant passer pour un brahmane. Il dit : « Moi aussi, je mettrai cette (brique) pour moi. » Ils dirent : « Alors (upa hi) ! » Il la mit. Cet (autel du feu) ne manquait que de très peu à être construit, lorsqu’il dit : « Je prendrai cette (brique) qui est à moi. » « Prends-la donc (â hi) ! » dirent-ils. Puis, la saisissant (tâm abhihâya), il la retira. Dès qu’il fut retiré, l’autel du feu s’écroula. Après que l’autel du feu se fut écroulé, il lança des éclairs avec ces briques et frappa les Asuras. Alors les dieux l’emportèrent et les Asuras furent vaincus, etc. ↩︎
287:2 Ou, peut-être, son identité avec (la brique d’Indra) Kitrâ; cf. note précédente. ↩︎
288:1 Le texte Kânva se lit comme suit : Tâni ha vâ etâni kshatrâni nânaiva tepur yathâsau vâ sûryaskandramâ vâ ; teshâm hodyann evâdityah kshatram vîryam tegah pralulopa, tad vaishâm âdade. ↩︎
288 : 2 Cette étymologie de nakshatra est bien sûr assez fantaisiste. Pour la dérivation probablement correcte par Aufrecht du mot de nakta-tra, « protecteur de la nuit », cf. Zeitschrift für vergl. Sprachf., VIII, pp. 71, 72. Voir également Weber, Nakshatra ; II, p. 268. ↩︎
288:3 Le texte Kânva dit : Tasmân na nakshatram âdriyeta yadaivaisha kadâ kodîyâd apy âdadhîtaisha hi sarvâni kshatrâni p. 289 yadyu nakshatrakâmah syâd upo âsîta nakshatram ahâsya bhavati no etasyânudayo 'sti tasmâd v apy upaina(m â)sîta, 'il n’a donc pas besoin de s’occuper d’un quelconque nakshatra ; mais il peut allumer ses feux à tout moment lorsque ce (soleil) se lève, car il (le soleil) est tous les kshatras. S’il désire néanmoins un nakshatra, qu’il s’approche (du soleil) avec vénération ; car alors il y a un nakshatra pour lui, et ce (soleil) ne manque pas de se lever : pour cette raison, qu’il s’approche (du soleil) avec vénération. ↩︎
289:1 Selon le texte Kânva, c’est le soleil levant qui garde respectivement les saisons divines et les saisons paternelles. ↩︎
290:1 C’est-à-dire tout Brâhman, comme le dit le texte Kânva. ↩︎
290:2 Kshatram sriyâ yasasâ syâm iti. Le texte du Kânva dit : Kshatrasya pratimâ syâm sriyâ yasaseti, « quiconque souhaite être une image du kshatra en richesse et en gloire. » ↩︎ ↩︎
291:1 Le Yagus Noir recommande sarad, l’automne, pour l’Agnyâdheya dans le cas d’un Vaisya. ↩︎
291:2 Ko hi manushyasya svo veda. Le texte Kânva dit : Na vai manushyah svastanam veda (veda) ko hi (!) tasmai manushyo yah svastanam vidyât, « en vérité, nul homme ne connaît le lendemain, car quel homme, qui connaît le lendemain, y a-t-il pour lui ? » ↩︎
291:3 Voir I, 1, 1, 7 seq. ↩︎
292:1 Cette pratique est peut-être le vestige d’une ancienne offrande animale. Voir I, 2, 3, 6, où la chèvre est mentionnée comme le dernier des animaux aptes au sacrifice. ↩︎
292:2 Il s’agit, semble-t-il, de ces ritualistes qui soutiennent qu’une chèvre doit être attachée pour cette nuit-là. Le texte de Kânva dit : « Ici, certains font cuire cette nuit-là ce kâtuhprâsya de la bouillie de riz, en disant (vadantah) : « Par ceci nous gratifions les mètres. » » Selon la Paddhati sur Kâty IV, 8, la citation « Par ceci nous gratifions les mètres » semble former la dernière des formules prononcées par le sacrificateur, tout en lavant les pieds des prêtres et en leur offrant de la nourriture. ↩︎
292:3 ‘L’accomplissement de ce souhait, il l’obtient grâce aux brahmanes, qu’ils soient prêtres officiants ou non, qui séjournent dans sa maison (kula) et y prennent de la nourriture.’ Texte Kânva. ↩︎
293:1 Les trois versets contenant les mots samidh et ghrita sont Vâg. S. III, 1, 3, 4. Taitt. Br. I, 2, 1, 9-10 les présente dans l’ordre 1, 4, 3 ; et ne donne pas le verset Vâg. S. III, 2 (Rig-veda V, 5, s). Comme aucune version de notre Brâhmana ne fait mention de ce verset, on peut douter qu’il ait fait partie à l’origine du Samhitâ. Selon Kâty. IV, 8, 5-6, il (? l’Adhvaryu) doit mettre (les trois bâtons d’allumage) avec Vâg. S. III, i, etc., un verset avec chaque bâton ; Français sur quoi il (le sacrificateur, selon le commentaire) doit murmurer III, 4 ; et selon ib. 7 « l’Adhvaryu murmure facultativement le second. » Le Paddhati réconcilie les différentes déclarations ainsi : il prend les bâtons, se lève et met le premier sur le feu avec III, 1 ; puis s’asseyant, il murmure III, 2 ; là-dessus il se lève à nouveau et met le deuxième avec III, 3, et le troisième avec III, 4. Le commentateur, cependant, fait allusion aux différences de pratique dans les différentes écoles sur ce point. ↩︎
293:2 Le feu sacrificiel, à allumer à l’Âdheya, devrait probablement être produit au moyen de deux morceaux de bois d’asvattha provenant d’un arbre samî. Sâyana remarque que les ritualistes mentionnés dans notre passage considèrent que la cuisson de la bouillie de riz a lieu, non pas dans l’optique que celle-ci soit mangée par les prêtres, mais simplement pour permettre de mettre les petits bois sur le feu, et ainsi assurer au sacrificateur les bénéfices qu’aurait conférés le mode d’allumage ci-dessus. Ce point de vue, cependant, n’est pas approuvé par notre auteur, qui, au contraire, privilégie la cuisson quotidienne d’un plat de bouillie de riz pour les quatre prêtres pendant l’année précédant l’Agnyâdheya, comme substitut à la production du feu par friction. Voir Kâty. IV, 8, 11 (et Paddhati). ↩︎
294:1 Son argument semble être que, puisque la cuisson de la bouillie de riz implique la pose de bâtons consacrés portant des formules sacrificielles, il ne faut pas cuire la bouillie, car ce même feu devra ensuite être éteint ou porté au foyer de Dakshinâgni. Ce passage est cependant loin d’être clair pour moi. ↩︎
294:2 À savoir, les ritualistes auxquels il est fait référence ; c’est-à-dire qu’ils font en sorte que le sacrificateur et sa femme restent éveillés toute la nuit. Sâyana prend gâgrati pour gâgarti, « lui, le sacrificateur, reste éveillé ». Le texte de Kânva, cependant, dit : « Ici maintenant, ils disent qu’il devrait rester éveillé cette nuit-là. » ↩︎
294:3 La production du feu sacré au moyen de deux bâtons (arani) de l’aṣṇṭṭha (Ficus Religiosa) est ainsi décrite par Stevenson, ‘Translation of the Sâma Veda’, préf. p. vii : ‘Le processus par lequel le feu est obtenu à partir du bois est appelé barattage, car il ressemble à celui par lequel le beurre en Inde est séparé du lait. Les Néo-Hollandais obtiennent le feu par un procédé similaire. Il consiste à percer un morceau de bois d’arani dans un autre en tirant d’une main sur une ficelle qui y est attachée d’un coup sec, tandis que l’autre est détendue, et ainsi de suite jusqu’à ce que le bois prenne feu. Le feu est reçu sur du coton ou du lin tenu dans la main d’un assistant brahmane.’ Sur les associations mythologiques de l’agni-manthana, en particulier avec le feu teutonique et le mythe de Prométhée ; et celles de l’arbre asvattha, issu d’un asamî, avec le sorbier (arbre-rond, sorbier, orme-sorcière, hamamélis, bois-sorcière ; eber-esche), voir l’essai historique de A. Kuhn, « Ueber die Herabkunft des Feuers and des Göttertranks ». ↩︎
296:1 Comparer XI, 1, 6, 3. ↩︎
296:2 À savoir, svah, prononcé su-vah. En posant le Gârhapatya, il prononce les deux premiers mots, composés de trois syllabes ; et en posant l’Âhavanîya, il prononce les trois mots, composés de cinq syllabes. ↩︎
297:1 Le cheval doit se tenir à l’est du foyer de Gârhapatya, avec sa tête à l’ouest, là où, derrière le khara, l’Adhvaryu est sur le point de produire le feu. ↩︎
297:2 Pûrvavah, « tirer devant », c’est-à-dire un jeune cheval (fraîchement attelé). Le terme peut également signifier « transporter vers l’est », d’où son utilisation probable ici ; cf. Taitt. Br. I, 1, 5, 6. ↩︎
297:3 Voir XIII, 8, 4, 6, où le bœuf est dit sacré pour Agni (âgneya). Voir aussi p. 292, note [34:1]; et I, 2, 3, 6. ↩︎
297:4 Les détails suivants, auxquels notre auteur n’a pas fait allusion, doivent être fournis ici à la p. 298 de Katy. IV, 8, 29 seq., et des commentaires : Dès que le feu a été obtenu des deux morceaux de bois, [il est placé dans une casserole et recouvert de gomaya sec et en poudre ; et] le sacrificateur souffle dessus avec « Souffle, je donne à l’immortel » ; et la flamme bien allumée, il l’inhale avec « L’immortel, je donne au souffle » (voir II, 2) 2, 15). Le feu est ensuite allumé avec du bois de chauffage et déposé sur le monticule du foyer Gârhapatya nouvellement construit avec « [Om!] Bhûr bhuvah svah! » (Vâg. S. III, 5) ; et avec « Je te dépose, ô Seigneur des Vœux (vratapati), avec la loi (vrata) de N. N? » — le nom gotra étant inséré dans le cas des Bhrigus et des Aṅgiras ; et ceux de différents Rishis ou dieux et êtres divins dans celui des autres. À l’ordre du sacrificateur, le Brahmane ou Adhvaryu chante alors le Rathantara-sâman (cf. p. 196, note 2). Vient ensuite l’uddharana ou le retrait du feu du Gârhapatya pour l’Âhavanîya. Un fagot de bois est allumé aux extrémités inférieures du Gârhapatya et placé dans une casserole sur une sous-couche d’argile. On le porte ensuite vers l’est de telle sorte que la fumée soit dirigée vers le sacrificateur qui le suit ; le cheval est conduit devant le feu. Au début de la procession, le brahmane, à l’appel de l’Adhvaryu, chante le Vâmadevya-sâman. ↩︎
299:1 C’est-à-dire le vent indiqué par la flamme tournée vers l’arrière du feu, lorsqu’elle est portée vers l’est jusqu’à l’Âhavanîya. ↩︎