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SATAPATHA-BRÂHMANA.
TROISIÈME KÂNDA.
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3:1:1:11. Ils choisissent un lieu de culte. Qu’ils choisissent (le lieu) le plus élevé, et au-dessus duquel aucune autre partie du sol ne s’élève [1] ; car c’est de là que les dieux montent au ciel, et celui qui est consacré monte vraiment vers les dieux. Il sacrifie ainsi sur un lieu de culte fréquenté par les dieux ; mais si une autre partie du sol s’élevait au-dessus, il serait certainement abaissé pendant le sacrifice : qu’ils choisissent donc (le lieu) le plus élevé.
3:1:1:22. Tout en étant élevé, ce lieu devrait être droit ; et étant droit, il devrait être ferme ; et étant ferme, il devrait s’incliner vers l’est, puisque l’est est le quartier des dieux ; ou bien il devrait s’incliner [ p. 2 ] vers le nord, puisque le nord est le quartier des hommes. Il devrait s’élever quelque peu vers le sud, qui est le quartier des Pères. S’il devait s’incliner vers le sud, le sacrifice irait vite dans l’au-delà ; mais de cette façon le sacrificateur vit longtemps : qu’il s’élève donc quelque peu vers le sud.
3:1:1:33. Que la mesure du terrain sacrificiel ne soit pas dépassée du côté est, car un tel excès serait en faveur de son ennemi malveillant. Il peut en être ainsi au sud, comme au nord ; mais ce lieu de culte seul est parfaitement efficace là où la mesure du terrain sacrificiel est dépassée à l’ouest ; car pour celui (qui possède un tel lieu) le culte supérieur [2] des dieux incline facilement. Il en va de même pour le lieu de culte.
3:1:1:44. Alors Yâgñavalkya parla : « Nous sommes allés choisir un lieu de culte pour Vârshnya [3]. Sâtyayagña dit alors : « En vérité, toute cette terre est divine : sur quelque partie de celle-ci que l’on puisse sacrifier (pour n’importe qui), après l’avoir entourée (et consacrée) par une formule sacrificielle, il y a un lieu de culte. »
3:1:1:55. ‘Ce sont cependant les prêtres officiants qui constituent le lieu (ou le moyen) de culte : partout où des brahmanes sages et érudits, versés dans la tradition sacrée, accomplissent le sacrifice, il n’y a pas d’échec : ce (lieu de culte) nous le considérons comme le plus proche (des dieux) [4].’
3:1:1:66. Sur ce (terrain) ils érigent soit une salle, soit un hangar, dont les poutres supérieures s’étendent d’ouest en est [5] ; car l’est est le quartier des dieux, et de l’est vers l’ouest les dieux s’approchent des hommes : c’est pourquoi on leur offre en se tenant debout, le visage tourné vers l’est.
3:1:1:77. C’est pourquoi on ne dort pas la tête vers l’ouest, de peur de dormir les jambes tendues vers les dieux. Le quartier sud appartient aux Pères ; celui de l’ouest aux serpents ; celui qui est sans défaut est celui où les dieux sont montés au ciel ; et le quartier nord appartient aux hommes. C’est pourquoi, dans la pratique humaine, une salle ou un hangar est construit avec les poutres supérieures allant du sud au nord, car le nord est le quartier des hommes. C’est seulement pour une personne consacrée, et non pour une personne non consacrée, qu’elle est construite avec les poutres supérieures allant de l’ouest à l’est.
3:1:1:88. Ils l’entourent de toutes parts, de peur qu’il ne pleuve sur (le sacrificateur, pendant qu’il est consacré) : c’est, du moins, (la raison pour laquelle ils le font pendant) la saison des pluies [6]. Celui qui est consacré se rapproche vraiment des dieux et devient une des divinités. Or, les dieux sont cachés aux hommes, et secret est aussi ce qui est entouré de toutes parts : c’est pourquoi ils l’entourent de toutes parts.
3:1:1:99. Tout le monde ne peut pas y entrer, mais seulement un Brahmane, ou un Râganya, ou un Vaisya, car ceux-ci sont capables de sacrifier.
3:1:1:1010. Qu’il ne communie pas avec tout le monde ; car celui qui est consacré se rapproche des dieux et devient une divinité. Or, les dieux ne communient pas avec tout le monde, mais seulement avec un Brahmane, un Râganya ou un Vaisya ; car ceux-ci sont capables de sacrifier. S’il a l’occasion de converser avec un Sûdra, qu’il dise à l’un d’eux : « Dis à celui-ci ceci et cela ! Dis à celui-ci ceci et cela ! »
[ p. 5 ]
C’est la règle de conduite des consacrés dans un tel cas.
3:1:1:1111. En premier lieu, ayant pris les deux bâtons de barattage dans sa main, il approuve la salle. Prenant le poteau principal du côté avant (est), il prononce cette formule sacrificielle (Vâg. S. IV, 1), « Nous sommes venus à ce lieu de culte sur terre, où tous les dieux se sont réjouis. » Ainsi, ce (lieu de culte) qui est le sien devient acceptable à tous les dieux, ainsi qu’aux savants brahmanes versés dans la tradition sacrée ; et ce (lieu de culte) qui est le sien, que ces brahmanes versés dans la tradition sacrée voient de leurs yeux, devient acceptable à eux.
3:1:1:1212. Et quand il dit : « Où tous les dieux se sont réjouis », cela devient ainsi acceptable pour lui à tous les dieux. Traversant au moyen du rik et du sâman, et du yagus ; au moyen du rik et du sâman, et du yagus, en effet, ils atteignent la fin du sacrifice : « Puissé-je atteindre la fin du sacrifice ! » dit-il par là. « Puissions-nous nous réjouir de l’augmentation de la substance et de la sève ! » L’augmentation de la substance signifie sans aucun doute l’abondance, et l’abondance signifie la prospérité : il invoque par là une bénédiction. « Puissions-nous nous réjouir dans la sève », dit-il, car les gens disent de celui qui jouit de la prospérité et atteint la plus haute distinction, qu’il « se réjouit dans la sève » ; c’est pourquoi il dit : « Puissions-nous nous réjouir dans la sève ! »
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3:1:2:11. Qu’il accomplisse le rite de consécration (dîkshâ) [7] l’après-midi. Avant de se raser [ p. 6 ] les cheveux et la barbe, il peut manger ce qu’il veut, ou ce qui lui tombe sous la main ; car désormais sa nourriture se compose uniquement de lait rapide (vrata). Mais, s’il ne veut pas manger, il n’a pas besoin de manger quoi que ce soit.
3:1:2:22. Ensuite, ils clôturent un endroit [8] au nord de la salle, et y placent un récipient d’eau. À côté de cela, le barbier prend sa place. Il (le sacrificateur) se rase alors les cheveux et la barbe, et se coupe les ongles. Car impur, en effet, est la partie de l’homme où l’eau ne l’atteint pas. Or, aux cheveux, à la barbe et aux ongles, l’eau ne l’atteint pas : c’est pourquoi lorsqu’il se rase les cheveux et la barbe, et se coupe les ongles, il le fait afin d’être consacré après être devenu pur.
3:1:2:33. Or, quelques-uns se rasent entièrement, afin de se consacrer après être devenus purs de tout leur corps ; mais que celui-là ne le fasse pas. Car c’est même en se rasant la tête et la barbe, et en se coupant les ongles, qu’il devient pur ; qu’il se rase donc seulement la tête et la barbe, et qu’il se coupe les ongles.
3:1:2:44. En premier lieu, il se coupe les ongles, d’abord ceux de la main droite, car dans la pratique humaine, ceux de la main gauche sont coupés en premier, mais avec les dieux de cette manière. D’abord (il coupe) ceux des pouces, car dans la pratique humaine, ceux des petits doigts sont coupés en premier, mais avec les dieux de cette manière.
3:1:2:55. Il passe d’abord (le peigne) à travers sa moustache droite, car dans la pratique humaine, on peigne d’abord la moustache gauche, mais chez les dieux, c’est de cette manière.
3:1:2:66. Il humecte d’abord sa moustache droite avec le texte : « Que ces eaux divines me soient propices [ p. 7 ] ! La raison pour laquelle il dit : « Que ces eaux divines me soient propices » est la suivante : les eaux sont un coup de foudre, car les eaux sont vraiment un coup de foudre ; c’est pourquoi partout où ces eaux coulent, elles créent un creux, et tout ce qu’elles approchent, elles le détruisent (littéralement le brûlent). Par là, il apaise donc ce même coup de foudre ; et ainsi apaisé, ce coup de foudre ne lui fait aucun mal. C’est pourquoi il dit : « Que ces eaux divines me soient propices ! »
3:1:2:77. Là-dessus, il pose une tige d’herbe sacrificielle sur (le poil de la barbe), avec le texte : « Ô plante, protège-moi ! » Car le rasoir est un coup de foudre, et donc ce coup de foudre, le rasoir, ne le blesse pas. Là-dessus, il applique le rasoir, avec le texte : « Ô couteau, ne le blesse pas ! » Car le rasoir est un coup de foudre, et donc ce coup de foudre, le rasoir, ne le blesse pas.
3:1:2:88. Après avoir coupé (une partie de la tige et des cheveux), il les jette dans le récipient d’eau. En silence, il humidifie la barbe gauche ; en silence, il pose la tige d’herbe dessus ; et après avoir silencieusement appliqué le rasoir dessus et coupé (la barbe et les cheveux), il les jette dans le récipient d’eau.
3:1:2:99. Il remet ensuite le rasoir au barbier, et ce dernier rase les cheveux et la barbe. Lorsqu’il a rasé les cheveux et la barbe [9], - [ p. 8 ] 3:1:2:1010. Il se baigne. Car l’homme est impur, en effet : il est souillé [10] intérieurement, en ce qu’il dit des mensonges ; - et l’eau est pure : il pense : « Puis-je être consacré, après être devenu pur » ; - et l’eau est purifiante : il pense : « Puis-je devenir consacré après avoir été purifié ! » C’est la raison pour laquelle il se baigne.
3:1:2:1111. Il se baigne, avec le texte (Vâg. S. IV, 2 ; Rig-veda X, 17, 10), « Que les eaux, les mères, nous purifient ! » par lequel il dit : « Qu’elles purifient [11] ! » « Que les purificateurs de ghee nous purifient avec le ghee (céleste) ! » Car celui-là, en effet, est complètement purifié celui qu’ils ont purifié avec du ghee [12] : en conséquence, il dit : « Que les purificateurs de ghee nous purifient avec du ghee ! » — « Car eux, les divins, enlèvent toute souillure » ; maintenant « tout » signifie « chaque », et « souillure » signifie ce qui est impur ; car ils lui enlèvent toute souillure ; c’est pourquoi il dit : « Car eux, les divins, enlèvent toute souillure. »
3:1:2:1212. Il sort (de l’eau) vers le nord-est [13], avec le texte : « Purifié et purifié [ p. 9 ] je sors d’eux ; » car purifié et pur il sort en effet d’eux.
3:1:2:1313. Il revêt ensuite un vêtement (de lin), pour être complet : c’est bien sa propre peau qu’il revêt ainsi. Or, cette même peau qui appartient à la vache était originellement sur l’homme.
3:1:2:1414. Les dieux dirent : « En vérité, la vache soutient tout ici (sur terre) ; venez, mettons sur la vache la peau qui est maintenant sur l’homme : avec elle elle pourra supporter la pluie, le froid et la chaleur. »
3:1:2:1515. Après avoir écorché l’homme, ils mettent cette peau sur la vache, et c’est ainsi qu’elle endure désormais la pluie, le froid et la chaleur.
3:1:2:1616. Car l’homme a été écorché vif ; et dès qu’un brin d’herbe ou un autre objet le blesse, le sang coule. On lui met alors cette peau, ce vêtement ; et c’est pourquoi seul l’homme porte un vêtement, ayant été mis sur lui comme sa peau. C’est pourquoi il faut aussi veiller à être convenablement vêtu, afin d’être entièrement revêtu de sa propre peau. C’est pourquoi on aime voir même une personne laide convenablement vêtue, puisqu’elle est revêtue de sa propre peau.
3:1:2:1717. Qu’il ne se montre donc pas nu en présence d’une vache. Car la vache sait qu’elle porte sa peau et s’enfuit de peur qu’il ne la lui prenne. C’est pourquoi les vaches s’approchent avec affection de celui qui est bien vêtu.
3:1:2:1818. Or la trame de ce tissu appartient à Agni, et la chaîne à Vâyu [14], le fil aux Pères, [ p. 10 ] le bord [15] aux serpents, les fils aux Tous-Dieux, et les mailles aux astérismes. Car ainsi, en effet, toutes les divinités y sont concernées ; et c’est donc le vêtement des consacrés.
3:1:2:1919. Qu’il soit (si possible) neuf [16], pour préserver sa vigueur. Qu’il (l’Adhvaryu) dise (au Pratiprasthâtri) de le battre, afin que toute partie qu’une femme impure a filée ou tissée devienne pure. Et s’il est neuf, qu’il l’asperge d’eau, afin qu’il devienne pur. Ou qu’il soit consacré dans un vêtement mis de côté pour être porté (quotidiennement) après le bain, sans être trempé (dans une substance nettoyante agressive) [17].
3:1:2:2020. Il l’entoure de ce texte : « Tu es la couverture [18] de la consécration et de la pénitence » ; auparavant, en effet, c’était la couverture de lui en tant que non consacré, mais maintenant c’est celle de la consécration et de la pénitence : c’est pourquoi il dit : « Tu es la couverture de la consécration et de la pénitence. » « Je te revêts, toi le bienveillant et le propice » ; par quoi il veut dire : « Je te revêts, toi le bienveillant et le agréable » — [ p. 11 ] « favorisant une belle apparence » ; car mauvaise est en effet cette apparence qu’il a jusqu’ici entretenue alors qu’il n’était pas consacré ; mais maintenant (il favorise) une belle apparence : c’est pourquoi il dit : « favoriser une belle apparence ».
3:1:2:2121. Il (l’Adhvaryu) le fait alors entrer dans la salle. Qu’il ne mange ni la viande de la vache ni celle du bœuf ; car la vache et le bœuf soutiennent sans aucun doute tout ici-bas. Les dieux dirent : « En vérité, la vache et le bœuf soutiennent tout ici-bas : allons, accordons à la vache et au bœuf toute la vigueur qui appartient aux autres espèces [19] ! » En conséquence, ils accordèrent à la vache et au bœuf toute la vigueur qui appartient aux autres espèces ; et c’est pourquoi la vache et le bœuf mangent le plus. Par conséquent, si quelqu’un mangeait la chair d’un bœuf ou d’une vache, il mangerait en quelque sorte tout, ou, en quelque sorte, on irait jusqu’à la fin (ou à la destruction). Un tel être serait susceptible de renaître (de nouveau) comme un être étrange, (comme l’un de ceux dont il existe) une mauvaise réputation, comme « il a expulsé un embryon d’une femme », « il a commis un péché [20] » ; qu’il ne mange donc pas (la chair) de la vache et du bœuf. Néanmoins, Yâgñavalkya dit : « Pour ma part, j’en mange, pourvu qu’elle soit tendre. »
[ p. 12 ]
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3:1:3:11. Ayant apporté de l’eau [21], il en sort (la matière pour) un gâteau sur onze tessons pour Agni et Vishnu ; car Agni est toutes les divinités, puisque c’est en Agni que l’offrande est faite à toutes les divinités. De plus, Agni est la moitié inférieure, et Vishnu est la moitié supérieure du sacrifice : « Je serai consacré après avoir englobé toutes les divinités, après avoir englobé le sacrifice entier », pense-t-il, et il y a donc un gâteau sur onze tessons pour Agni et Vishnu.
3:1:3:22. Certains offrent alors une bouillie de riz aux Âdityas. Il est mentionné (dans le passage du Rig-veda X, 72, 8) : « Il y a huit fils d’Aditi qui sont nés de son corps ; avec sept, elle est allée vers les dieux, mais Mârtânda [22] elle a rejeté. »
3:1:3:33. Or, Aditi avait huit fils. Mais ceux qu’on appelle « les dieux, fils d’Aditi », n’étaient que sept, car le huitième, Mârtânda, elle enfanta informe [23] : ce n’était qu’une simple masse de matière corporelle [24], aussi large que haute. Certains, cependant, disent qu’il avait la taille d’un homme.
3:1:3:44. Les dieux, fils d’Aditi, dirent alors : « Ce [ p. 13 ] qui est né après nous [25] ne doit pas être perdu : venez, façonnons-le. » Ils le façonnèrent donc comme cet homme est façonné. La chair qui lui fut coupée et jetée en bloc devint l’éléphant : c’est pourquoi ils disent qu’il ne faut pas accepter un éléphant (en cadeau) [26], puisque l’éléphant est issu de l’homme. Or, celui qu’ils façonnèrent ainsi était Vivasvat, l’Âditya (ou le soleil) ; et de lui (vinrent) ces créatures.
3:1:3:55. Il dit : « Parmi mes descendants, celui qui offrira cette bouillie de riz aux Âdityas réussira. » En conséquence, seul réussit celui qui offre cette bouillie de riz aux Âdityas. Seul ce gâteau à Agni et Vishnu est, cependant, généralement approuvé.
3:1:3:66. Il y a dix-sept versets d’allumage pour cela [27]. À voix basse, il offre aux deux divinités. Il y a cinq offrandes préliminaires et trois offrandes postérieures. Par souci d’exhaustivité, ils accomplissent les patnîsamyâgas [28] ; mais il n’offre pas de samishtayagus, de peur qu’après avoir revêtu ce vêtement du consacré, il n’atteigne la fin du sacrifice avant son achèvement ; car le samishtayagus est la fin du sacrifice.
3:1:3:77. Il (le sacrificateur) se fait alors oindre (de beurre frais), tout en se tenant à l’est de la salle. Car, ayant été écorché, l’homme est endolori ; et en se faisant oindre, il est guéri de sa douleur : car la peau de l’homme est sur la vache, et ce beurre frais [ p. 14 ] vient aussi de la vache. Il (l’Adhvaryu) lui fournit ainsi sa propre peau, et pour cette raison il se fait oindre.
3:1:3:88. C’est du beurre frais, car le beurre fondu (ghee) appartient aux dieux, et le beurre crémeux [29] aux hommes. Ici, en revanche, ce n’est ni du ghee ni du beurre crémeux ; il devrait plutôt être à la fois du ghee et du beurre crémeux, pour une vigueur intacte : au moyen de ce qui est d’une vigueur intacte, il se rend donc d’une vigueur intacte.
3:1:3:99. Il l’oint de la tête jusqu’aux pieds, selon la tendance du poil, avec le texte (Vâg. S. IV, 3) : « Tu es la sève des grands. » Les « grands », sans doute, est l’un des noms de ces vaches, et c’est bien leur sève : c’est pourquoi il dit : « Tu es la sève des grands. » « Tu es la source de la vie : donne-moi la lumière ! » Il n’y a rien d’obscur là-dedans.
3:1:3:1010. Là-dessus, il oint les yeux. « L’œil de l’homme est douloureux, certes ; le mien est sain », ainsi dit Yâgñavalkya. Il avait les yeux troubles, certes (jusqu’ici) ; et la sécrétion de ses yeux était de la matière. Il rend maintenant ses yeux sains en les oignant.
3:1:3:1111. Or, lorsque les dieux tuèrent les Asura-Rakshas, Sushna [30], le Dânava, tombant en arrière, entra dans les yeux des hommes : il est cette pupille de l’œil, et [ p. 15 ] ressemble à un jeune garçon [31]. Contre lui, il (le sacrificateur), maintenant qu’il entre dans le sacrifice, élève un rempart de pierre tout autour de lui, car l’onguent est (produit à partir de) la pierre.
3:1:3:1212. C’est celle qui vient du mont Trikakud ; car lorsqu’Indra tua Vritra, il transforma son œil (celui de Vritra) en mont Trikakud [32]. La raison, alors, pour laquelle (l’onguent) du mont Trikakud (est utilisé), est qu’il met ainsi œil dans œil. S’il ne peut se procurer aucun onguent Traikakuda, n’importe quel autre que Traikakuda peut être utilisé ; car une seule et même signification est, en effet, la signification de l’onguent.
3:1:3:1313. Il oint (les yeux) avec une tige de roseau, car le roseau est un éclair. Il est un avec une touffe, afin de chasser les mauvais esprits [33]. Car sans racines, [ p. 16 ] en effet, et sans entraves des deux côtés, le Rakshas erre dans l’air ; tout comme l’homme ici erre dans l’air [34], sans racines et sans entraves des deux côtés : la raison, alors, pour laquelle il est (une tige de roseau) avec une touffe, est de chasser les mauvais esprits.
3:1:3:1414. Il oint d’abord l’œil droit ; car dans la pratique humaine, c’est l’œil gauche qui est oint en premier, mais chez les dieux, c’est ainsi.
3:1:3:1515. Il l’oint avec le texte : « Tu es le globe oculaire de Vritra », — car c’est bien le globe oculaire de Vritra ; — « Tu es donateur d’yeux : donne-moi l’œil ! » Il n’y a rien d’obscur en cela.
3:1:3:1616. Il oint l’œil droit une fois avec la formule sacrificielle, une fois silencieusement ; et il oint l’œil gauche une fois avec la formule, deux fois silencieusement : ainsi il rend l’œil gauche (ou supérieur) supérieur [35].
3:1:3:1717. Et la raison pour laquelle il oint cinq fois, c’est que le sacrifice est d’une mesure égale à l’année, et il y a cinq saisons dans l’année : il obtient ainsi possession de cette dernière en cinq (divisions), et c’est pourquoi il oint cinq fois.
3:1:3:1818. Il le purifie ensuite avec un nettoyant (pavitra, passoire) d’herbe sacrée ; car l’homme est impur, en effet : il est souillé intérieurement en ce qu’il dit des mensonges ; et l’herbe sacrée est pure : « Étant devenu pur, je serai consacré », pense-t-il ; et les tiges d’herbe sacrée sont un moyen de purification, - [ p. 17 ] « Étant devenu purifié, je serai consacré », pense-t-il ; et c’est pourquoi il le purifie avec un nettoyant d’herbe sacrée.
3:1:3:1919. Il peut être constitué d’une seule (tige d’herbe) ; car ce souffleur (ou purificateur, le Vent) est un seul, et conformément à sa nature il est celui-ci (nettoyant) : il peut donc être constitué d’une seule (tige).
3:1:3:2020. Ou bien il peut y en avoir trois (tiges) ; car un seul, en effet, est ce souffleur, mais en entrant dans l’homme il devient triple, à savoir, l’expiration, l’inspiration et la respiration [36], et selon sa mesure est celui-ci (nettoyant) : donc il peut y avoir trois (tiges).
3:1:3:2121. Ou bien il peut y en avoir sept (tiges [37]) ; car il y a sept airs vitaux de la tête : il peut donc y en avoir sept (tiges). Il peut même y en avoir trois fois sept, — un et vingt : telle est en effet la perfection.
3:1:3:2222. Il le purifie avec sept (tiges) à chaque fois, avec le texte (Vâg. S. IV, 4), ‘Que le Seigneur de la pensée me purifie !’ Le seigneur de la pensée est sans doute Pragâpati [38] : il veut dire par là : ‘Que Pragâpati me purifie !’ ‘Que le seigneur de la parole me purifie !’ Le seigneur de la parole est sans doute Pragâpati [39] : il veut dire par là : ‘Que Pragâpati me purifie !’ « Que le divin Savitri me purifie », car bien purifié est en effet celui que le divin Savitri a purifié [40] ; c’est pourquoi il dit : « Que le divin Savitri me purifie ! » — « avec un purificateur sans défaut » ; car ce souffleur (le vent) est en effet un purificateur sans défaut : « avec celui-là », veut-il dire ; « avec les rayons du soleil » ; car eux, les rayons du soleil, sont en effet des purificateurs ; c’est pourquoi il dit : « avec les rayons du soleil ».
3:1:3:2323. ‘Ô Seigneur du pavitra’ (moyen de purification), — car celui (qui est consacré) est en effet le seigneur du pavitra, — ‘de toi, purifié par le pavitra, — car il est en effet purifié par le pavitra’ ; — ‘quel que soit le désir avec lequel je me purifie, puis-je être capable de l’accomplir !’ par lequel il dit : ‘Puisse-je atteindre la fin du sacrifice !’
3:1:3:2424. Il lui fait ensuite prononcer le début des bénédictions (Vâg. S. IV, 5) : « Nous nous approchons de vous, ô dieux, pour des biens désirables, à l’ouverture du sacrifice ; nous vous invoquons, ô dieux, pour de saintes [41] bénédictions. » Ainsi, les prêtres officiants invoquent sur lui les bénédictions qui sont les leurs.
3:1:3:2525. Il (le sacrificateur) plie alors ses doigts vers l’intérieur, à savoir les deux (petits doigts), avec le texte (Vâg. S. IV, 6), ‘Salut, de l’esprit (je saisis) le sacrifice !’ — les deux (annulaires) avec, ‘Salut, du vaste éther !’ — les deux (majeurs) avec, ‘Salut, du ciel et de la terre !’ — avec, ‘Salut, du vent, je saisis (le sacrifice) !’ il serre les deux poings [42]. Non visiblement [ p. 19 ] il faut certes saisir le sacrifice, comme ce bâton ou ce vêtement, mais invisibles sont les dieux, invisible est le sacrifice.
3:1:3:2626. Or, lorsqu’il dit : « Salut ! Je saisis le sacrifice par l’esprit », il le saisit par l’esprit ; en disant : « Du vaste éther », il le saisit par l’éther ; en disant : « Du ciel et de la terre », il le saisit par ces deux éléments, le ciel et la terre, sur lesquels repose tout cet univers ; et en disant : « Je saisis le sacrifice par le vent », le vent étant le sacrifice, il saisit directement le sacrifice.
3:1:3:2727. Et lorsqu’il appelle : « Salut ! Salut [43] ! » — le « Svâhâ » étant le sacrifice — il s’approprie par là le sacrifice. Ici maintenant il retient sa parole ; le sacrifice étant la parole : il s’approprie par là [44] le sacrifice.
3:1:3:2828. Il (l’Adhvaryu) le fait alors entrer dans la salle. Il marche le long de l’arrière de l’Âhavanîya et de l’avant du Gârhapatya [45], — c’est son passage jusqu’à la pression du Soma. La raison pour laquelle c’est son passage jusqu’à la pression du Soma est la suivante. Le feu est la matrice du sacrifice, et le consacré est un embryon ; et l’embryon se déplace [ p. 20 ] dans la matrice. Et puisqu’il (le sacrificateur) se déplace là (entre les feux), et tantôt tourne en rond, tantôt revient en arrière, donc ces embryons se déplacent, et tantôt tournent en rond, tantôt reviennent en arrière. C’est donc son passage jusqu’à la pression du Soma.
3:1:4
3:1:4:11. Toutes les formules de la consécration sont audgrabhana (élévatrices), puisque celui qui est consacré s’élève (ud-grabh) de ce monde au monde des dieux. Il s’élève au moyen de ces mêmes formules, et c’est pourquoi on dit que toutes les formules de la consécration sont ‘audgrabhana’. Or, on désigne aussi (spécialement) ces formules intermédiaires comme ‘audgrabhana’, car ce sont des libations [46], et une libation est un sacrifice. Car le murmure d’une formule sacrificielle est un sacrifice occulte, mais une libation est un sacrifice direct : c’est donc par ce même sacrifice qu’il s’élève de ce monde au monde des dieux.
3:1:4:22. Et encore, les trois libations qu’il fait avec la cuillère à tremper (sruva) sont dites être des « âdhîtayagus [47]. » La quatrième libation est faite par souci d’exhaustivité ; tandis que la cinquième, qui est faite avec la cuillère à offrande (srk, c’est-à-dire le guhû), est la véritable libation audgrabhana : car il la fait avec un verset anushtubh [ p. 21 ], et l’anushtubh est la parole, et le sacrifice est aussi la parole.
3:1:4:33. Par le sacrifice, les dieux obtinrent l’autorité suprême qu’ils détiennent désormais. Ils dirent : « Comment notre monde pourrait-il être inaccessible aux hommes ! » Ils but alors la sève du sacrifice, comme des abeilles suceraient le miel ; et après avoir vidé le sacrifice et effacé ses traces au moyen du pieu sacrificiel, ils disparurent : et parce qu’ils effacèrent (dispersèrent, yopaya) avec celui-ci, c’est pourquoi on l’appelle yûpa (pieu).
3:1:4:44. Or, cela fut entendu par les Rishis. Ils ramassèrent le sacrifice, tout comme ce sacrifice est ramassé (préparé) [48] ; car de même il ramassât maintenant le sacrifice, lorsqu’il offrit ces (audgrabhana) libations.
3:1:4:55. Il offre cinq libations, parce que le sacrifice est proportionné à l’année, et il y a cinq saisons dans l’année : ainsi il la gagne (l’année) en cinq (divisions), et c’est pourquoi il fait cinq libations.
3:1:4:66. Maintenant, à propos de l’oblation (Vâg. S. IV, 7) : « Au Dessein, à l’Impulsion, à Agni, salut ! » Au début, il se propose en effet de sacrifier. Quelle part du sacrifice (est contenue) dans cette (première libation), qu’il recueille maintenant et fait sienne.
3:1:4:77. « À la Sagesse, à la Pensée, à Agni, salut ! » Avec sagesse et pensée, il conçoit en effet qu’il peut sacrifier. Quelle part du sacrifice est contenue dans cette (seconde libation), qu’il recueille maintenant et fait sienne.
3:1:4:88. ‘À l’Initiation, à la Pénitence, à Agni, salut !’ Ceci est simplement prononcé, mais aucune libation n’est faite. [ p. 22 ] 3:1:4:99. ‘À Sarasvatî, à Pûshan, à Agni, salut !’ Or Sarasvatî est parole, et le sacrifice est aussi parole. Et Pûshan représente le bétail, car Pûshan signifie prospérité (pushti), et le bétail signifie aussi prospérité, puisque le sacrifice signifie bétail. Quelle part du sacrifice (est contenue) dans cette (troisième libation), qu’il recueille maintenant et fait sienne.
3:1:4:1010. À ce propos, ils disent : « Ces (trois) libations sont offertes indéfiniment ; elles sont inétablies, sans dieu : il n’y a là ni Indra, ni Soma, ni Agni. »
3:1:4:1111. « Au Dessein, à l’Impulsion, à Agni, salut ! » — aucun dieu (nous n’obtenons) de ceci [49] ! Mais Agni est assurément défini, Agni est établi : lorsqu’il offre dans Agni (le feu), ces (libations) sont assurément ainsi rendues définies, sont assurées : c’est pourquoi il offre à toutes les libations avec : « À Agni, salut ! » De plus, ces libations sont appelées « âdhîtayagûmshi. »
3:1:4:1212. ‘Au But, à l’Impulsion, à Agni, salut !’ dit-il ; car par son propre esprit il se propose de sacrifier, et de son propre esprit il le pousse (le sacrifice) lorsqu’il l’accomplit : ces deux déités, le But et l’Impulsion, sont méditées (âdhîta) dans son esprit.
3:1:4:1313. « À la Sagesse, à la Pensée, à Agni, salut ! » dit-il ; car avec la sagesse et la pensée, il conçoit en effet qu’il peut sacrifier : ces deux divinités – [ p. 23 ] Sagesse et Pensée – sont méditées dans son esprit.
3:1:4:1414. « À Sarasvatî, à Pûshan, à Agni, salut ! » dit-il ; car Sarasvatî est parole, et le sacrifice est aussi parole : cette déité – la Parole – est méditée dans son esprit. Pûshan, d’autre part, signifie bétail, car Pûshan signifie prospérité (pushti), et bétail signifie prospérité, puisque le sacrifice signifie bétail : c’est pourquoi bétail est médité dans son esprit. Et parce que ces déités sont méditées (â-dhîta) dans son esprit, (ces libations) sont donc appelées âdhîtayagûmshi.
3:1:4:1515. Il offre ensuite la quatrième libation, avec le texte : « Eaux divines, vastes et apaisantes ! Ciel et Terre, vaste Éther ! Rendons hommage à Brihaspati par une offrande, salut ! » Cette (libation) est vraiment plus proche du sacrifice, puisqu’il loue les eaux, et l’eau est sacrifice. « Ciel et Terre ! vaste Éther ! » dit-il, car il loue ainsi les mondes. « Rendons hommage à Brihaspati, par une offrande, salut ! » dit-il ; car Brihaspati est le Brahman, et le sacrifice est aussi le Brahman : c’est pourquoi aussi cette (libation) est plus proche du sacrifice.
3:1:4:1616. Mais la cinquième libation qu’il fait avec la cuillère d’offrande (sruk), est sans aucun doute le véritable sacrifice ; car il l’offre avec un anushtubh (verset), et l’anushtubh est la parole et l’est aussi le sacrifice.
3:1:4:1717. Il verse d’abord le beurre resté dans le dhruvâ dans le guhû. Il verse ensuite trois fois avec le sruva du beurre du creuset dans le guhû : avec ce qu’il prend la troisième fois, il remplit le sruva [50]. [ p. 24 ] 3:1:4:1818. Il offre, avec le texte (Vâg. S. IV, 8 ; Rig-veda V, 50, I), « Puisse chaque mortel épouser l’amitié du guide divin ! Chacun demande la richesse : qu’il choisisse la gloire, afin de prospérer. Salut !
3:1:4:1919. Or, ce verset et cette libation se composent de cinq parties en ce qui concerne les divinités [51] : ‘visvo devasya’ se réfère au Visve Devâh ; ‘netur’ à Saviri ; ‘marto vurîta’ à Mitra ; ‘dyumnam vrinîta’ à Brihaspati, puisque Brihaspati signifie dyumna (gloire) ; et ‘pushyase’ (pour prospérer) se réfère à Pûshan.
3:1:4:2020. Cette (libation) consiste donc en cinq parties, par rapport aux divinités : quintuple est le sacrifice, quintuple la victime animale, et il y a cinq saisons dans l’année : il obtient donc ce dernier par cette (libation) consistant en cinq parties par rapport aux divinités.
3:1:4:2121. Il offre cette libation avec un verset anushtubh, car l’anushtubh est parole, et le sacrifice est parole ; de sorte qu’il obtient ainsi le véritable sacrifice.
3:1:4:2222. À ce propos, ils disent : « Qu’il n’offre que celui-ci : car quel que soit l’objet que les autres lui offrent, il y gagne même par celui-ci. » Et, en effet [52], s’il n’offrait que celui-ci, il offrirait une offrande complète ; et le plein signifie tout : il gagne donc tout par cela (l’oblation). Et en remplissant la cuillère à tremper (sruva), il remplit la cuillère à offrande (guhû), et cette dernière, il l’offre complète. Ceci, cependant, n’est qu’une simple déclaration (des opinions d’autrui) 1, mais les (cinq) libations sont toutes offertes.
3:1:4:2323. Il offre celui-ci avec un vers anushtubh. Étant un vers anushtubh, il se compose de trente et une syllabes. Or, il y a dix doigts, dix orteils, dix airs vitaux, et le trente et unième est le corps dans lequel ces airs vitaux sont contenus ; car cela constitue l’homme, et le sacrifice est un homme, le sacrifice est de la même proportion qu’un homme 2. Ainsi, quelle que soit l’étendue du sacrifice, quelle que soit sa mesure, dans cette mesure il en prend possession au moyen de cela (libation), lorsqu’il l’offre avec un vers anushtubh de trente et une syllabes.
1:1 Abhi-sî, ‘se trouver ou s’élever au-dessus’, avec Sây. Le Dr Lindner prend bhûmeh comme abl., et traduit par ‘où ne repose que la terre’. Le Kânva rec. a bhûmeh (gén.) de même dans la clause précédente ‘tad yad eva varshishtham bhûmes tad eva devayaganam syâd yatrânyad bhûmer nâbhisayîteto vai devâ, etc.’ Les dieux sont évidemment montés au ciel depuis le point le plus élevé de la terre, et il appartient donc au sacrifiant de choisir le lieu le plus élevé disponible. Voir Kâty. VII, 1, 11 scholl.; Lâty. S. I, 1, 17, ‘na kâsya sthalataram (lieu supérieur) adûre syât.’ ↩︎
2:1 Ou ‘subséquent’ ; un jeu de mots sur le mot ‘uttara’, qui a les significations ‘supérieur (supérieur), plus tard et gauche (nord).’ Le Dr Lindner le prend dans le sens de ‘du nord’. Il est possible qu’uttara fasse également référence aux autels du Soma (uttara vedi et uttara-vedi) qui seront préparés plus tard (voir III, 5, 1, 1 seq.) sur la partie orientale du terrain sacrificiel. ↩︎
2:2 Le texte de Kânva dit : « En conséquence, Yâgñavalkya parla : « Vârshña avait l’intention de sacrifier (ayakshyata). Nous sommes donc allés (ayama !) chercher un lieu de culte. » Celui que l’on appelle Sâtyayagñi dit : « En vérité, cette terre entière est divine : il y a un lieu de culte partout où l’on y sacrifie, après l’avoir entouré d’un yagñus. » Et c’est bien ce qu’il pensait, mais les prêtres officiants constituent sans aucun doute le lieu (véritable) (moyen) de culte : là où des prêtres sages accomplissent le sacrifice en bonne et due forme, là seulement aucun échec n’a lieu. Cela (autre définition) n’est pas la caractéristique du lieu de culte. (Sans iti final.) ↩︎
3:1 C’est-à-dire que celui qui emploie de tels Brahmanes compétents comme prêtres officiants (ritvig) peut utiliser un terrain sacrificiel de n’importe quelle description. Kâty. VII, 1, 18. ↩︎
3:2 Prâkîna-vamsa (prâg-vamsa, K.). Les ‘vamsas’ sont les poutres horizontales soutenues par les quatre poteaux d’angle. En premier lieu, deux traverses sont fixées sur les poteaux d’angle, pour servir de linteaux aux portes est et ouest. En travers d’elles sont ensuite posées des traverses, allant d’ouest en est, sur lesquelles des nattes sont étalées en guise de toit ou de plafond. Français Le terme ‘prâkîna-vamsa’ désigne ces poutres supérieures (upari-vamsa), et plus particulièrement la poutre centrale (prishtha-vamsa ou madhyavala) dont les extrémités reposent au milieu des linteaux des portes est et ouest ; cf. Sâyana sur Taitt. S. I, 2, 1 (vol. i, pp. 279, 286) ; Kâty. VII, I, 20 scholl. À l’intérieur du Prâkîna-vamsa se trouve le feu Âhavanîya immédiatement face à la porte est ; le feu Gârhapatya face à la porte ouest ; entre les deux, l’autel ; et au sud de ce dernier, le Dakshinâgni. Le hangar (vimita) doit être érigé à l’arrière (ouest) du terrain sacrificiel, après que les racines ont été déterrées. Il est décrit comme une structure carrée de dix (ou douze) coudées, légèrement plus haute à l’avant qu’à l’arrière ; avec des portes de chaque côté (sauf, facultativement, au nord). Le sâlâ, ou salle, doit mesurer vingt coudées sur dix. Kâty. VII, 1, 19-24 comm. ↩︎
4:1 (?) Iti nv eva varshâh. Les mêmes particules apparaissent III, 2, 1, 11. Le texte de Kânva dit : « de peur qu’il ne gèle en hiver, qu’il ne pleuve à verse pendant la saison des pluies et qu’il n’y ait une chaleur brûlante en été. » ↩︎
5:1 Le rite décrit dans les paragraphes suivants est appelé apsudîkshâ, ou « consécration dans l’eau ». ↩︎
6:1 Elle sera carrée et recouverte de tous côtés de nattes, et avec une porte du côté est. Kâty. VII, I, 25 scholl. ↩︎
7:1 Le texte dit, lorsqu’il se rase (vapati) les cheveux et la barbe [quand il se rase (vapate), K.] il se baigne.’ D’après cela, il semblerait qu’il ne se baigne pas à moins de se raser (?). Voir, cependant, Kâty. VII, 2, 22, où le rasage est dit facultatif, mais pas, selon le commentaire, le bain. Il semble également y avoir un doute quant au lieu où le bain doit avoir lieu. Alors que, selon Karka, le sacrifiant doit se baigner dans le récipient d’eau dans la tente ; selon d’autres autorités, il doit le faire dans un réservoir, ou un autre type de lieu de bain d’eau stagnante. Cf. Taitt. S. VI, 1, 1, tîrthe snâti; tîrtham eva samânânâm bhavati. ↩︎
8:1 Je prends maintenant pûti (avec le Dr Lindner) au sens de « sale, immonde, fétide », et je corrigerais le passage (I, 1, 1, 1) en conséquence. Le professeur Ludwig (Göttinger Gel. Anz. 1883, p. 49) propose de prendre pûti au sens de « pur », ici comme dans I, 1, 1, 1. ↩︎
8:2 La recension de Kânva a la meilleure lecture : « Car ils le purifient désormais lorsqu’il se baigne. » Selon Taitt. S. VI, 1, 1, 3, il sirote également (asnâti) de l’eau en vue d’une purification interne. ↩︎
8:3 Littéralement « car ce qui est purifié (yad pûyate) avec du ghee est bien purifié. » L’imparfait est plutôt étrange. Voir aussi III, 1, 3, 22. Les Kânvas lisent : « Car ce qui est purifié (yad pûyate) avec du ghee est bien purifié. » ↩︎
8:4 Prâṅ ivodaṅ = uttarapûrvârdham, Kâty. VII, 2, 15, c’est-à-dire « vers le nord avec un léger virage vers l’est ». Le Dr Lindner prend « udaṅ » p. 9 comme étant destiné à expliquer la préposition « ud ». Ceci, cependant, ne rend pas compte du « iva ». ↩︎
9:1 Agneh paryâso bhavati, vâyor anukhâdo (?). Le Black Yagus p. 10 (TS VI, 1, 1) dit : agnes tûshâdhânam (salâkopadhânam tûshâh, (tatra tantûnâm pûranam tûshâdhânam ; Sây.), vâyor vâtapânam vâyunâ soshanam vâtapânam, S.). La chaîne (prâkînatâna) et la trame (otu), d’autre part, sont attribuées respectivement par les Yagus Noirs aux Âdityas et aux Visve Devâh. ↩︎
10:1 Praghâta, apparemment la partie étroitement tissée aux deux extrémités du tissu d’où sortent les fils lâches du nîvi, ou frange non tissée (thrum). Le Yagus Noir l’attribue aux plantes. ↩︎
10:2 Littéralement, « invaincu (ahata), non lavé ». ↩︎
10:3 C’est-à-dire, si ce n’est pas un vêtement neuf, ce doit être un vêtement qui n’a pas été lavé par un blanchisseur (avec du mautra, etc.), mais porté quotidiennement après le bain. ↩︎
10:4 Ou, forme extérieure, tanu. Son sens se rapproche parfois beaucoup de celui de « peau », que lui attribuent les lexicographes. Cf. III, 2, 2, 20 ; 4, 3, 9. ↩︎
11:1 Vayasâm, cf. III, 3, 3, 3. La rec. Kânva a ‘yad anyeshâm vayasâm vîryam yad anyeshâm pasûnâm’. ↩︎
11:2 Une traduction différente de ce passage est proposée par le professeur Delbrück (Synt. Forsch. III, p. 25) ; mais le texte de Kânva (sâ tam hesvaro 'dbhutam abhiganitor gâyâyâ vâ garbham niravadhîd yad yeti tad u hovâka) montre que nous devons ici, comme souvent, remplacer îsvarah par l’infinitif dans tos. Le Kânva yad vâ (« ou quelque chose de ce genre ») semblerait également indiquer que nous devrions traduire : (comme à propos de l’un d’eux) il y a de mauvaises nouvelles : « il a commis un péché tel (iti) que celui de provoquer un avortement. » ↩︎
12:1 À savoir le soi-disant « pranîtâh », voir partie i, note p. 9. L’offrande, décrite dans les paragraphes suivants, est appelée Dîkshanî-yeshti, « offrande de consécration ». Quant aux formules utilisées lors de l’offrande, voir Ait. Br. I, 4 seq. ↩︎
12:2 L’oiseau, Vishnu, le soleil. ↩︎
12:3 Ou, le huitième, elle en enfanta un non développé, comme un mârtânda (? soit un oiseau, soit, plus probablement, conformément à Taitt. S. VI, 5, 6, 1, = vyriddham ândam, ‘un œuf avorté’). Voir Rig-veda Sanhitâ, traduit par MM, p. 239. ↩︎
12:4 Sandegha; le Dict. de Saint-Pétersbourg le prend dans le sens de « doute, incertitude », dans ce passage. ↩︎
13:1 Ou peut-être, à notre manière (anu). ↩︎
13:2 Muir, OST IV, 15, lit ‘parig_rihn_îyât’ au lieu de ‘pratig_rihn_îyât’, et traduit par ‘que personne n’attrape un éléphant, car un éléphant participe de la nature de l’homme’. ↩︎
13:3 Pour les onze Sâmidhenîs ordinaires (élevés au nombre de quinze par répétitions du premier et du dernier verset), voir partie i, p. 102, et pour les deux supplémentaires (dhâyyâ), ib. p. 112 note. ↩︎
13:4 Voir partie i, p. 256 ; pour les Samishtayagus, ib. p. 262. ↩︎
14:1 Phânta, expliqué comme les premières particules de beurre qui apparaissent lors du barattage (?). La recension Kânva, d’autre part, lit ‘âgyam nishpântam’ (!) à la place. Cf. Taitt. S. VI, 1, 1, 4, Ghritam devânâm, mastu pitrinâm, nishpakvam (c’est-à-dire surabhi ghritam, ‘beurre bien assaisonné’, Sây.) manushyânâm; tad vai etat sarvadevatyam yan navanîtam; également Ait. Br. I, 3, âgyam vai devânâm, surabhi ghritam manushyânâm, âyutam pitrinâm, navanîtam garbhânâm; avec la note de Haug, Trad. p. 8. ↩︎
14:2 Le texte de Kânva (MSS. OW) se lit Sisna. ↩︎
15:1 Sa esha kanînakah kumâraka iva paribhâsate. Jeu de mots sur kanînaka, qui a le double sens de « jeunesse » et de « pupille de l’œil ». Le Dict. de Saint-Pétersbourg attribue également à kumâraka le sens de « globe de l’œil » dans ce (seul) passage. La recension de Kânva se lit ainsi : Sa esha kumâraka iva kanînakâyâm (? à la fois « jeune fille » et « pupille de l’œil »). ↩︎
15:2 ‘Indra tua Vritra, son globe oculaire tomba, il devint un collyre.’ Taitt. S. VI, 1, 1, 5. ↩︎
15:3 Le professeur Delbrück, SF III, 27, le prend ainsi : « Il effleure l’œil avec le bout d’un roseau, car le roseau est un éclair capable de repousser le mal. » Mais, si « virakshastâyai » appartenait à ce qui précède, il devrait probablement être interprété avec « sareshikayâ 'nakti », la proposition avec « vai », donnant la raison, étant insérée entre parenthèses ; tandis que, dans une traduction idiomatique, il devrait être placé à la fin : Il oint les yeux avec une tige de roseau afin de chasser les mauvais esprits, le roseau étant un éclair. Ce datif abstrait de but est très courant ; il est généralement interprété avec ce qui précède, comme, par exemple, I, 1, 4, 1 ; 3, 2, 8 ; 5, 3, 8 ; 15; III, 1, 2, 13; 19; ; et, avec une proposition entre parenthèses avec ‘vai’ intermédiaire, III, 2, 1, 13; IV, 5, 7, 7. Non moins courante est la construction analogue avec une proposition avec ‘ned’ p. 16 (« de peur qu’un tel événement ne se produise ») au lieu du datif de l’abstrait, cf. I, 2, 1, 8; 9; IV, 5, 9, 3. ↩︎
16:1 Je prends maintenant ce passage différemment de mon interprétation de I, 1, 2, 4 (« et, afin que cet homme puisse se déplacer dans l’air, sans racines et sans entraves dans les deux directions »). Voir aussi IV, 1, 1, 20. ↩︎
16 : 2 ‘Tad uttaram evaitad uttarâvat karoti ;’ ‘uttarấm évaaitad úttaram karoti’, avis Kânva. Cf. p. 2, note 1. ↩︎
17:1 Voir partie i, p. 19, note 2. ↩︎
17:2 Le Taitt. S. VI, 1, 1 permet le choix entre (une), 2, 3, 5, 6, 7, 9 et 21 tiges ; tandis que l’Ait. Br. I, 3 ne mentionne que le nombre le plus élevé. ↩︎
17:3 Le texte Kânva ajoute, sa hi kittânâm îshte, ‘car il règne sur les pensées’. ↩︎
17:4 Les Kânvas lisent : ayam vâva vâkpatir yo 'yam pavate, tad enam esha punâti, « le seigneur de la parole est sans aucun doute ce souffleur (purificateur, le vent) : c’est donc lui qui le purifie. » ↩︎
18:2 Je prends yagñiyâsah comme acc. pl. fém., comme le fait Mahîdh. Peut-être faudrait-il le traduire par « pour les prières propres au sacrifice », ce qui garantit que chaque prêtre utilise ses propres prières pendant le sacrifice. ↩︎
18:3 Pour la signification symbolique de la fermeture des mains, voir III, 2, 1, 6; Ait. Br. I, 3, 20. ↩︎
19:1 C’est-à-dire, ‘svâhâ’ dans chaque formule. Le Samhitâ a deux fois ‘svâhâ’ dans la dernière formule (svâhâ vâtâd ârabhe svâhâ), à laquelle cela pourrait se référer, mais aucune des deux recension du Brâhmana ne mentionne le ‘svâhâ’ final. ↩︎
19:2 Littéralement, « il prend en lui » (comme la parole confinée en lui par le silence). ↩︎
19:3 Autrement dit, il entre dans la salle par la porte de devant (est), puis longe le côté nord de l’Âhavanîya et de l’autel, et passe entre le Gârhapatya et l’autel jusqu’à son siège au sud de l’Âhavanîya. Le Pratiprasthâtri oint et purifie alors silencieusement l’épouse du Dîkshita et la conduit dans la salle, soit par la porte de devant, soit par la porte de derrière. ↩︎
20:1 Alors que toutes les formules de la Dîkshâ sont censées être de caractère « élévatoire (audgrabhana) », la désignation « audgrabhanâni (yagûmshi, ou formules élévatrices) » est spécialement appliquée aux cinq libations décrites dans les paragraphes suivants. Le texte Kânva se lit comme suit : -atha yad etâny avântarâm audgrabhanânîty âkhyâyanta âhutayo hy etâ âhutir par eva yagñah paroksham iva hi tad yad yagur gapaty etena salut tad yagñenodgribhnîte. ↩︎
20:2 Ie yagus pour un objet « médité ». ↩︎
21:1 Sam-bhri; sur le sens technique de ce verbe (équiper, préparer) et du nom sambhâra, voir partie i, p. 276, note 1. ↩︎
22 : 1 Cette dernière phrase doit probablement être prise avec ironie. Dans le texte Kânva, cela semble faire partie de l’objection soulevée : Sa yat sarveshv agnaye svâheti guhoty anaddheva vâ etâ âhutayo hûyante 'pratishthitâ iva na hi kasyai kana devatkyai hûyante || âkutyai priaiga iti tan nâgnir nendro na somo, medhâyai manasa iti nâto 'nyatarak kanaivam eva sarveshv, agnir uvâ addhâ . . . ↩︎
23:1 La troisième fois, il tient le sruva au-dessus du guhû et verse du ghee du pot dans le sruva, de manière à le remplir ; après quoi il le verse du sruva dans le guhû. Kâty. VII, 3, 18 comm. ↩︎
24:1 Le Taitt. S. (VI, 1, 2, 5) divise le distique en ses quatre pâdas, qu’il assigne respectivement à Saviri, aux Pères, au Visve Devâh et à Pûshan. Les différentes lectures « visve » du Yagus Noir, au lieu de « visvah », sont très remarquables. ↩︎
24:2 L’auteur expose ici, dans ses propres mots, les raisons (par ‘vai’) qui ont conduit les enseignants mentionnés à soutenir qu’en offrant cette seule oblation on obtient tous les objets en vue. Le texte de Kânva inclut le passage entier concernant la division en cinq parties de la formule et de l’oblation (par. 19-21) dans l’argumentation de ces enseignants. Pour une description détaillée du pûrnâhuti, ou offrande complète, p. 25, voir partie i, p. 302, note 2. Une opinion similaire, selon laquelle l’offrande complète rend les autres oblations inutiles, y est donnée (II, 2, 1, 5). ↩︎