3:4:1
(ACCUEIL HOSPITALIER ACCORDÉ AU ROI SOMA).
3:4:1:11. En vérité, l’offrande d’invité est la tête du sacrifice, et la Prâyanîya et l’Udayanîya en sont les bras. Or, les bras sont de chaque côté de la tête : c’est pourquoi ces deux oblations, la Prâyanîya et l’Udayanîya, sont de chaque côté de l’offrande d’invité.
3:4:1:22. Maintenant, pourquoi cela est appelé « offrande d’invité ». Lui, le Soma acheté, vient vraiment comme son invité (du sacrificateur), — à lui (est offerte) cette (réception hospitalière) : de même que pour un roi ou un brahmane on ferait cuire un grand bœuf ou un grand bouc — car c’est un mets humain (offert à un invité), et l’oblation est celle des dieux — ainsi il prépare pour lui cette offrande d’invité.
3:4:1:33. Ici maintenant ils disent : « Qu’il passe d’abord devant (Soma) et sorte (le matériel pour l’offrande) ! » Car (ils argumentent) lorsque les gens ne montrent pas de respect [ p. 86 ] à une personne digne (arhant) qui est venue à eux, il se met en colère, - et de cette façon il (Soma) est vraiment honoré.
3:4:1:44. Alors un seul (des bœufs) doit être dételé, et l’autre doit être laissé dételé [^225] ; et là-dessus il doit sortir (le matériel pour l’offrande) : car (ils argumentent) dans le fait que l’un d’eux est dételé, par là il (Soma) est arrivé ; et dans le fait que l’autre est laissé dételé, par là il est honoré.
3:4:1:55. Qu’il ne fasse cependant pas cela, mais qu’il sorte (le matériel pour l’offrande) seulement après avoir dételé (les deux bœufs) et après avoir fait entrer (Soma) (dans la salle) ; car les voies des hommes sont en accord avec celles des dieux. Et en conséquence, dans la pratique humaine, tant que (l’invité) n’a pas dételé, les gens ne lui apportent pas d’eau et ne lui montrent aucun honneur, car tant qu’il n’est pas encore arrivé ; mais lorsqu’il a dételé, alors ils lui apportent de l’eau et lui montrent un honneur, car alors il est effectivement arrivé : qu’il sorte donc (le matériel pour l’offrande) seulement après avoir dételé et après avoir fait entrer (Soma) (dans la salle).
3:4:1:66. Qu’il le sorte en toute hâte, car ainsi il (Soma) est honoré. La ménagère le tient par derrière [1] ; car le sacrificateur le tient (Soma), tandis qu’il est promené, et ici sa femme le fait aussi. Ainsi, ils l’entourent des deux côtés par un couple (marié) : et, en effet, partout où une personne digne vient, tous les habitants de la maison s’agitent, car ainsi il est honoré.
3:4:1:77. Qu’il retire (la matière) avec une formule différente de celle avec laquelle (on retire) toutes les autres oblations [2], car, lorsqu’il (Soma) est acheté, il est acheté pour une destination spéciale, pour la souveraineté des mètres, pour la souveraineté suprême des mètres. Les mètres agissent comme des serviteurs autour de lui ; de même que les faiseurs de rois non royaux, les hérauts et les chefs, (servent) le roi, de même les mètres agissent comme des serviteurs autour de lui (Soma).
3:4:1:88. En aucun cas, il ne convient qu’il prenne quelque (matière pour l’offrande) uniquement « pour les mètres [3] » ; car chaque fois que les gens cuisinent de la nourriture pour une personne digne [4], alors les serviteurs qui l’entourent, les faiseurs de rois non royaux, les hérauts et les chefs, ont leur part (de la nourriture) qui leur est attribuée ; après (ou avec leur maître) : par conséquent, lorsqu’il prend cette (oblation à Soma), qu’il en attribue une part aux mètres avec (la divinité).
3:4:1:99. Il le sort, avec le texte (Vâg. S. V, 1), ‘Tu es le corps d’Agni, — toi (je te prends) pour Vishnu !’ la Gâyatrî est Agni : à Gâyatrî il assigne ainsi sa part.
3:4:1:1010. « Tu es le corps de Soma, toi pour Vishnu ! » Soma est la noblesse, et Trishubh [ p. 88 ] est la noblesse : à Trishubh il assigne ainsi sa part.
3:4:1:1111. ‘Tu es le divertissement hospitalier de l’invité [5], toi pour Vishnu !’ C’est sa part spéciale (celle de Soma) : comme il y a une part spéciale pour un chef, ainsi est-ce sa part spéciale en dehors des mètres.
3:4:1:1212. « Toi pour le faucon porteur de Soma ! Toi pour Vishnu ! » Il attribue ainsi à Gâyatrî sa part. Parce que Gâyatrî, sous la forme d’un faucon, a emporté Soma du ciel, elle est donc le faucon porteur de Soma : en vertu de cet acte héroïque, il lui attribue maintenant une seconde part.
3:4:1:1313. ‘Toi pour Agni, le dispensateur de prospérité ! Toi pour Vishnu !’ La prospérité signifie le bétail, et le Gagatî (celui qui bouge, qui vit) signifie le bétail : à Gagatî il assigne ainsi sa part.
3:4:1:1414. Or, quant à son prélèvement cinq fois, le sacrifice est d’égale mesure avec l’année, et il y a cinq saisons dans l’année : il gagne cette dernière en cinq (divisions) ; c’est pourquoi il prend cinq fois. Et quant à son prélèvement avec « Pour Vishnu (je te prends) ! Pour Vishnu (toi !) », c’est parce que celui qui prend (la matière) pour le sacrifice, le prend pour Vishnu.
3:4:1:1515. C’est un gâteau sacrificiel sur neuf tessons ; car l’offrande de l’invité est la tête du sacrifice, et le Gâyatrî se compose de neuf syllabes [6] : huit (syllabes) sont celles qu’il récite et la syllabe sacrée [7] est la neuvième ; et le Gâyatrî est la partie avant du [ p. 89 ] sacrifice [8], et ainsi ce (gâteau) est la partie avant du sacrifice : c’est donc un gâteau sur neuf tessons.
3:4:1:1616. Les bâtons de clôture sont en bois de kârshmarya (Gmelina Arborea [9]), car les dieux, autrefois, percevaient ce kârshmarya comme le tueur de Rakshas parmi les arbres. Or, l’offrande de l’invité étant la tête du sacrifice, les bâtons de clôture sont en bois de kârshmarya, afin que les mauvais esprits ne puissent pas blesser la tête du sacrifice.
3:4:1:1717. Le bouquet de prastara [10] est fait d’herbe asvavâla (Saccharum Spontaneum). Car, un jour, le sacrifice échappa aux dieux. Il devint un cheval (asva) et s’éloigna d’eux à toute vitesse. Les dieux, se précipitant à sa poursuite, saisirent sa queue (vâla) et l’arrachèrent ; et après l’avoir arrachée, ils la jetèrent en boule, et ce qui avait été les poils de la queue du cheval repoussa alors sous forme de ces plantes (d’herbe asvavâla). Or, l’offrande de l’invité est la tête du sacrifice, et la queue est la partie arrière (des animaux) : c’est pourquoi, par le prastara qui est fait d’herbe asvavâla, il entoure le sacrifice des deux côtés.
3:4:1:1818. Il y a deux vidhritis [11] de canne à sucre, de peur que [ p. 90 ] les barhis et le prastara ne se mélangent. Après avoir purifié le ghee [12], il prend toutes les portions de beurre en quatre louches [13], car à ce (sacrifice) il n’y a pas d’offrandes ultérieures.
3:4:1:1919. Lorsqu’il a placé les plats sacrificiels (sur l’autel) [14], il baratte le feu. Car l’offrande des invités est la tête du sacrifice ; et en barattant (le feu), ils produisent ce (sacrifice) ; et celui qui naît naît avec la tête en premier : il fait donc en sorte que le sacrifice soit produit avec la tête en premier. De plus, Agni désigne tous les dieux, puisque l’offrande est faite dans le feu à tous les dieux ; et l’offrande des invités est la tête du sacrifice : par conséquent, par toutes les divinités, il assure le succès du sacrifice dès le début. C’est pourquoi il baratte le feu [15].
3:4:1:2020. Il prend le morceau de bois du bas [16], avec le texte (Vâg. S. V, 2), « Tu es le lieu de naissance d’Agni » ; car c’est sur lui qu’Agni est produit : c’est pourquoi il dit : « Tu es le lieu de naissance d’Agni ».
21. Il y dépose deux pousses d’une tige de kusa (avec les sommets vers l’est), avec : « Vous êtes [ p. 91 ] des mâles [17] » ; ainsi ces deux-là sont comme deux (fils) nés ensemble ici d’une femme.
3:4:1:2222. Il pose dessus le bâton de barattage inférieur (avec le sommet au nord), en disant : « Tu es Urvasî ! » Il touche ensuite le ghee dans la casserole à ghee avec le bâton de barattage supérieur, en disant : « Tu es Âyu », il le pose (sur l’arani inférieur) en disant : « Tu es Purûravas. » Car Urvasî était une nymphe, et Purûravas était son mari ; et l’enfant qui est né de cette union était Âyu [18] : de la même manière, il produit maintenant le sacrifice de cette union. Il dit alors (au Hotri) : « Récite à Agni, alors qu’il est baratté [19] ! »
3:4:1:2323. Il baratte, avec les textes, ‘Avec le mètre Gâyatrî je te baratte ! — Avec le mètre Trishtubh je te baratte ! — Avec le mètre Gagatî je te baratte !’ Car c’est avec les mètres qu’il le baratte (Agni, le feu) ; les mètres il lui récite lorsqu’il est baratté, par lesquels il attache les mètres au sacrifice, tout comme les rayons (sont attachés) au soleil là-bas. — ‘Récite à celui qui est né !’ dit-il, [ p. 92 ] lorsqu’il (Agni) est produit [20] ; et « À celui qui est jeté [21] ! » lorsqu’il le jette (sur le vieux feu Âhavanîya).
3:4:1:2424. Il jette (le feu sur le foyer), avec le texte (Vâg. S. V, 3), « Pour nous, soyez deux (feux) amis l’un de l’autre, d’un même esprit, sans tache ! Ne faites pas de mal au sacrifice, ni au maître du sacrifice ! Soyez gracieux envers nous aujourd’hui, vous qui connaissez les êtres ! » Il parle ainsi de paix entre eux, afin qu’ils ne se fassent pas de mal l’un à l’autre.
3:4:1:2525. Il prend alors du beurre clarifié avec la cuillère à tremper et le verse sur le feu, avec le texte (Vâg. S. V, 4) : « Agni recourt à Agni, lui le fils des voyants qui nous protège des malédictions : offre gracieusement pour nous maintenant une bonne offrande, ne refusant jamais l’oblation aux dieux, Salut ! » C’est dans le but d’offrir qu’ils l’ont produit, et par cette offrande il l’a maintenant gratifié : c’est pourquoi il lui fait ainsi offrande.
3:4:1:2626. Elle (l’offrande d’invité) se termine par l’Idâ ; aucune offrande ultérieure n’est effectuée. Car l’offrande d’invité est la tête du sacrifice, et la tête est la partie antérieure : il l’érige ainsi en tête du sacrifice. Mais s’il accomplissait les offrandes ultérieures, ce serait comme si, par inversion, il mettait les pieds à la place de la tête. C’est pourquoi elle se termine par l’Idâ, et aucune offrande ultérieure n’est effectuée.
[ p. 93 ]
3:4:2
3:4:2:11. Lorsque les dieux eurent accompli l’offrande des invités, la discorde s’abattit sur eux. Ils se séparèrent en quatre groupes différents, refusant de céder à l’excellence de chacun : Agni, avec les Vasus, Soma avec les Rudras, Varuna avec les Âdityas, et Indra avec les Maruts. Brihaspati avec les Tous-Dieux, disent certains [23], mais, en réalité, ceux qui se séparèrent en quatre groupes étaient « tous les dieux ». Lorsqu’ils furent séparés, les Asura-Rakshas les suivirent et s’interposèrent entre eux.
3:4:2:22. Ils en prirent conscience : « En vérité, nous sommes dans une situation difficile, les Asura-Rakshas se sont interposés entre nous ; nous allons devenir la proie de nos ennemis. Concluons un accord et cédons à l’excellence de l’un de nous ! » Ils cédèrent à l’excellence d’Indra ; c’est pourquoi il est dit : « Indra est toutes les divinités, les dieux ont Indra pour chef. »
3:4:2:33. C’est pourquoi que les parents ne se querellent pas, car l’un d’eux, si éloigné soit-il, s’interpose entre eux ; ils font ce qui plaît à leurs ennemis et deviennent la proie de leurs ennemis : qu’ils ne se querellent donc pas. Car celui qui, sachant cela, ne se querelle pas, fait ce qui déplaît à ses ennemis et [ p. 94 ] ne devient pas la proie de ses ennemis : qu’il ne se querelle donc pas.
3:4:2:44. Ils dirent : « Eh bien, faisons en sorte que notre concorde soit à jamais impérissable ! »
3:4:2:55. Les dieux déposèrent ensemble [24] leurs formes favorites et leurs pouvoirs désirables [25], l’un après l’autre, et dirent : « Ainsi, il sera loin de nous, il sera dispersé aux vents, quiconque transgressera cette (alliance) qui est la nôtre ! » — « À qui est-il témoin [26] ? » — « Tanûnapât, le puissant ! » — Or le puissant Tanûnapât est en effet là-bas qui souffle (le vent), il est le témoin des êtres vivants, entrant ainsi comme l’inspiration et l’expiration.
3:4:2:66. C’est pourquoi ils disent : « Les dieux connaissent l’esprit de l’homme. » Dans son esprit, il propose ; il passe au souffle, et le souffle au vent, et le vent dit aux dieux quel est l’esprit de l’homme.
3:4:2:77. C’est à ce propos que le Rishi a dit : « Dans son esprit, il propose, et cela se transmet au vent [27] ; et le vent dit aux dieux quel est ton esprit, ô homme. »
3:4:2:88. Les dieux déposèrent ensemble leurs formes favorites et leurs pouvoirs désirables, et dirent : « Ainsi, il sera loin de nous, il sera dispersé aux vents, quiconque transgressera cette (alliance) qui est la nôtre ! » Et même maintenant, les dieux ne transgressent pas cette (alliance), car que se passerait-il s’ils [ p. 95 ] la transgressaient ? — ils diraient des mensonges, et en vérité il y a une loi que les dieux gardent, à savoir, la vérité. C’est par là que leur conquête, leur gloire est inattaquable : et ainsi, en vérité, sa conquête, sa gloire sont inattaquables quiconque, sachant cela, dit la vérité. Or, le Tânûnaptra est en réalité le même (pacte des dieux).
3:4:2:99. Les dieux ont établi ensemble leurs formes préférées et leurs pouvoirs désirables. Or, c’est en prenant des portions de beurre qu’ils (les prêtres) établissent ensemble les formes désirables et les pouvoirs désirables. Qu’il ne fasse donc alliance avec personne ni avec personne, de peur que ses formes préférées et ses pouvoirs désirables ne soient confondus (avec ceux des autres). Mais qu’il ne trompe pas celui avec qui il fait alliance ; car ainsi est-il dit : « Que celui avec qui on a fait l’alliance de Tanûnapât ne soit pas trompé. »
3:4:2:1010. En premier lieu, il en prend (du beurre) [28], avec le texte (Vâg. S. V, 5), ‘Pour celui qui se précipite, pour celui qui se précipite, je te prends.’ Celui qui souffle là-bas (le vent) se précipite en effet et se précipite ; et c’est pour lui qu’il prend (le beurre) : c’est pourquoi il dit, ‘Pour celui qui se précipite, pour celui qui se précipite, je te prends.’
3:4:2:1111. ‘Pour Tanûnapât, le puissant.’ Le puissant Tanûnapât est vraiment là-bas (le vent), et c’est pour lui qu’il prend (le beurre) : c’est pourquoi il dit : ‘Pour Tanûnapât, le puissant.’ [ p. 96 ] 3:4:2:1212. ‘Pour le puissant, le plus fort !’ Il est en effet puissant et très fort ; et pour lui il le prend : c’est pourquoi il dit : ‘Pour le puissant, le plus fort.’
3:4:2:1313. Ils le touchent alors en même temps. Or, les dieux étaient pleinement d’accord sur ce point : « En vérité, tel et ainsi sera celui d’entre nous qui transgressera notre (alliance) ! » Et de même, ceux-ci (prêtres et sacrificateur) sont maintenant d’accord sur ce point : « En vérité, tel et ainsi sera celui d’entre nous qui transgressera notre (alliance) ! »
3:4:2:1414. Ils l’évoquent simultanément, avec le texte : « Tu es la force des dieux, inattaquable et inattaquable ; car les dieux étaient en effet inattaquables et inattaquables lorsqu’ils étaient ensemble, et parlaient d’un commun accord et restaient unis. » « La force des dieux » signifie sans doute les formes préférées et les pouvoirs désirables des dieux, « non maudits, détournant la malédiction, incurables », car les dieux ont vaincu toute malédiction ; — « Puis-je aller immédiatement à la vérité ! » par lequel il veut dire : « Puis-je dire la vérité, puis-je ne pas transgresser cette (alliance) ; » — « Établis-moi dans le bien-être ! » car dans le bien-être les dieux se sont en effet établis en disant la vérité, en accomplissant la vérité : c’est pourquoi il dit : « Établis-moi dans le bien-être ! »
3:4:2:1515. Or, ces formes favorites et ces pouvoirs désirables que les dieux ont rassemblés, ils les ont ensuite déposés en Indra [29] ; — Indra est en vérité celui qui brûle là-bas (le soleil) ; mais il ne brûlait certes pas au commencement, mais comme maintenant tout le reste est sombre, il l’était alors ; et c’est par cette même énergie (dérivée [ p. 97 ] de ces objets divins) qu’il brûle. Par conséquent, si plusieurs personnes accomplissent la consécration [30], qu’il (le beurre Tânûnaptra), après y avoir versé le lait rapide, soit remis uniquement au maître de maison, car il est, parmi eux, le représentant d’Indra. Et s’il accomplit la consécration au moyen d’une offrande avec un dakshinâ, qu’ils le remettent (le beurre) au sacrificateur, après y avoir versé le lait fermenté, car ainsi est-il dit : « Le sacrificateur est Indra. »
3:4:2:1616. Or, quelles formes favorites et quelles puissances désirables les dieux ont alors rassemblées, tout cela a été œuvré ensemble et est devenu le Sâman : c’est pourquoi ils disent : « Le Sâman est la vérité, le Sâman est né des dieux. »
3:4:3
3:4:3:11. Lorsque les dieux eurent accompli l’offrande des invités, la discorde s’éleva entre eux. Ils l’apaisèrent au moyen des Tânûnaptra (serments). Ils désiraient une expiation pour s’être dit du mal les uns aux autres ; car ils n’avaient prévu aucune autre cérémonie de consécration avant le bain expiatoire. Ils perçurent cette consécration intermédiaire [31].
3:4:3:22. Au moyen du feu, ils enveloppèrent (le corps) d’une peau. Or, le feu étant la ferveur, et la consécration étant la ferveur, ils subirent par là une consécration intermédiaire ; et parce qu’ils subirent cette [ p. 98 ] consécration intermédiaire, cette consécration intermédiaire (avântaradîkshâ, est donc accomplie). Ils resserrèrent leurs doigts et resserrèrent [32] leur zone, ce qui leur permit de recouvrir ce qui avait été recouvert auparavant [33] ; — et ainsi il fait ainsi l’expiation pour ce qu’il a fait auparavant de contraire au vœu, pour ce qu’il a dit de contraire au vœu.
3:4:3:33. Au moyen du feu, ils (les prêtres) l’enveloppent d’une peau. Or, le feu étant la ferveur, et la consécration étant la ferveur, il subit ainsi une consécration intermédiaire. Il serre davantage ses doigts et resserre la zone, ce qui lui permet de s’entourer de nouveau de ce qui l’entourait auparavant. De plus, c’est une descendance que les dieux obtinrent ainsi.
3:4:3:44. Au moyen d’Agni (le feu), ils enveloppèrent (le corps) d’une peau. Or, Agni étant l’auteur de l’union sexuelle, le géniteur, ils obtinrent ainsi une descendance. Ils resserrèrent leurs doigts et resserrèrent leur zone, ce qui leur donna une descendance. Et de la même manière, il (le sacrificateur) obtint ainsi une descendance.
3:4:3:55. Par l’intermédiaire d’Agni, il s’enveloppe d’une peau. Or, Agni étant l’auteur de l’union sexuelle, le géniteur, il obtient ainsi [34] une descendance. Il serre davantage ses doigts et resserre sa zone, ce qui lui permet de produire une descendance.
3:4:3:66. Or, tandis que les dieux étaient consacrés, celui d’entre eux qui allait chercher du bois ou prononçait ses textes prescrits, les Asura-Rakshas s’efforçaient de le frapper – l’un en prenant la forme de celui-ci, l’autre en prenant celle d’un autre. Ils se réunirent, se réprimandant mutuellement, disant : « Vois ce que tu m’as fait ! Vois comme tu m’as frappé ! » Mais Agni seul ne parlait ainsi à personne, et personne ne parlait ainsi à Agni.
3:4:3:77. Ils dirent : « T’ont-ils aussi parlé ainsi, Agni ? » Il dit : « En vérité, je n’ai parlé à personne, et personne ne m’a parlé. »
3:4:3:88. Ils prirent conscience : « Il est en vérité le plus grand repousseur des Rakshas parmi nous ; soyons comme lui : ainsi nous échapperons aux Rakshas, ainsi nous atteindrons le monde céleste. » Ils devinrent donc comme Agni, et ainsi échappèrent aux Rakshas et atteignirent le monde céleste. Et de la même manière, celui-ci devient maintenant comme Agni, et ainsi échappe aux Rakshas et atteint le monde céleste. C’est en mettant un bâton d’allumage sur (le feu Âhavanîya [35]) qu’il entre dans l’Avântaradîkshâ.
3:4:3:99. Il place le petit bois, avec le texte (Vâg. S. V, 6), « Ô Agni, protecteur des vœux ; sur toi, ô protecteur des vœux — » car Agni est le seigneur des vœux envers les dieux ; c’est pourquoi il dit : « Ô Agni, protecteur des vœux, sur toi, ô protecteur des vœux — » « quelle forme corporelle [36] qu’il y a de toi, (qu’elle soit) ici sur moi ; et quelle forme corporelle qu’il y a de moi, (qu’elle soit) sur toi ! Que mes vœux soient liés aux tiens, ô seigneur des vœux ! » par lequel il s’enveloppe de la peau au moyen d’Agni, « Que le seigneur de la consécration approuve ma [ p. 100 ] consécration, et le seigneur de la pénitence ma pénitence ! » Par là, il entre dans la consécration intermédiaire. Il tourne plus étroitement dans ses doigts, et rapproche la zone ; par là, il (à nouveau) met autour de lui ce qui l’avait été mis autour de lui auparavant.
3:4:3:1010. Ils l’accompagnent ensuite avec l’eau lustrale bouillante (madantî) ; le feu est chaleur, et l’eau lustrale est chaleur : c’est pourquoi ils l’accompagnent avec l’eau lustrale.
3:4:3:1111. Ayant touché l’eau lustrale, ils (les prêtres et le sacrificateur) en fortifient [37] le roi (Soma). La raison pour laquelle, après avoir touché l’eau lustrale, ils fortifient le roi est la suivante : le ghee est un coup de foudre, et le Soma est une semence : c’est pourquoi ils fortifient le roi après avoir touché l’eau lustrale, de peur de nuire à la semence, Soma, par la foudre, le ghee.
3:4:3:1212. Ils disent maintenant : « Celui, Soma, pour qui ce repas fortifiant, cette offrande d’invité, est préparé, ils devraient d’abord le fortifier, puis (devraient être accomplis) l’Avântaradîkshâ, et ensuite le Tânûnaptra. » Mais qu’il ne fasse pas cela. Car tel était en effet le déroulement de l’accomplissement du sacrifice : la discorde s’éleva entre eux (les dieux) à ce moment-là ; ils atteignirent leur tranquillité antérieure ; puis l’Avântaradîkshâ et finalement le fortification.
3:4:3:1313. Ensuite, quant à la raison pour laquelle ils renforcent (Soma) ? Soma est un dieu, puisque Soma (la lune) est dans le ciel. « Soma, en vérité, était Vritra ; son corps est le même que les montagnes et les rochers : sur lui pousse cette plante appelée Usânâ », — ainsi a dit Svetaketu Auddâlaki ; [ p. 101 ] « ils l’apportent ici et le pressent ; et au moyen de la consécration et des Upasads, par le Tânûnaptra et le renforcement, ils en font Soma. » Et de la même manière, il parvient maintenant à Soma au moyen de la consécration et des Upasads, par le Tânûnaptra et le renforcement.
3:4:3:1414. « C’est du miel d’abeilles », disent-ils ; car le miel d’abeilles signifie le sacrifice, et les abeilles qui font le miel ne sont autres que les prêtres officiants ; et de la même manière que les abeilles ouvrières font croître le miel, elles (les prêtres) renforcent ainsi le sacrifice.
3:4:3:1515. Par le sacrifice, les dieux obtinrent l’autorité suprême qu’ils exercent désormais. Ils dirent : « Comment notre monde peut-il être rendu inaccessible aux hommes ? » Après avoir bu la sève du sacrifice, comme des abeilles suceraient le miel, et après avoir vidé le sacrifice et l’avoir dispersé au moyen du poteau sacrificiel, ils disparurent ; et parce qu’ils l’ont dispersé (yopaya), c’est pourquoi on l’appelle yûpa (poteau).
3:4:3:1616. Or, cela fut entendu par les Rishis. Ils ramassèrent le sacrifice ; et comme ce sacrifice fut ramassé, ainsi ramassèrent ceux qui sont consacrés. Le sacrifice est parole : il fournit donc par là même la partie du sacrifice qui a été aspirée et vidée.
3:4:3:1717. Ils renforcent (le Soma), étant six [38] : — il y a six saisons : étant devenues les saisons, elles le renforcent [39].
3:4:3:1818. Ils le fortifient avec (Vâg. S. V, 7), [ p. 102 ] ‘Que tige après tige de toi devienne forte, ô divin Soma !’ par lequel ils fortifient (augmentent) tige après tige de la sienne ; — ‘pour Indra, le vainqueur des ekadhanas [40] ;’ Indra est en effet la divinité du sacrifice : c’est pourquoi il dit : ‘Pour Indra, le vainqueur (ou le dispensateur) des ekadhanas.’ Car en vérité chacune de ces tiges gonfle pour remplir cent ou dix [41] coupes d’ekadhana pour les différents dieux. « Que Indra devienne fort pour toi, et toi, fort pour Indra ! » Car Indra est la divinité du sacrifice : il fortifie ainsi celui qui est la divinité du sacrifice. En disant : « Fortifie-toi pour Indra », il lui insuffle ce breuvage vivifiant. « Fortifie-nous, amis, par le gain et la compréhension ! » « Par le gain », dit-il en référence à ce qu’il acquiert ; et « par la compréhension », dit-il en référence à ce qu’il récite. « Puisses-tu prospérer, ô divin Soma, et puissé-je atteindre la fête du Soma ! » Ils ont une prière commune, prêtres et sacrificateur : « Puissions-nous atteindre la fin du sacrifice ! » Il veut donc dire par là : « Puisse-je atteindre la fin du sacrifice ! »
3:4:3:1919. Là-dessus, ils se rachètent sur le prastara. Car le sacrifice exige une présence vers le nord ; [ p. 103 ] mais maintenant ils renforcent (Soma) après être allés, pour ainsi dire, vers la droite (sud) [42] ; et, le sacrifice étant le feu, ils tournent ainsi le dos au sacrifice et commettent ainsi une injustice et sont retranchés des dieux. Or, le prastara fait aussi partie du sacrifice, et en le touchant, ils s’en emparent à nouveau. Et c’est son expiation de cette (transgression) ; et ainsi, aucun tort n’est commis par eux et ils ne sont pas retranchés des dieux : c’est pourquoi ils se rachètent sur le prastara.
3:4:3:2020. Voici maintenant qu’ils disent : « Sur l’oint ? Qu’ils fassent plutôt amende honorable sur le non-oint [43] ! » Ils devraient en effet faire amende honorable sur le non-oint (prastara), puisque l’oint est jeté au feu.
3:4:3:2121. Ils font amende honorable [44] en disant : « Des trésors désirables (peuvent venir) pour la force et le bien-être — le droit pour celui qui dit la vérité » — par quoi [ p. 104 ] il veut dire : « la vérité pour celui qui dit la vérité » ; — « Hommage au Ciel et à la Terre ! » par quoi ils font amende honorable à ces deux, le ciel et la terre, sur lesquels tout cela est fondé.
3:4:3:2222. Ayant alors ramassé le prastara, il dit : « Agnîdh, l’eau bout-elle ? Elle bout », répond l’Agnîdh [45]. « Viens ici avec ! » Il tient (le prastara) tout près du feu. La raison pour laquelle il ne le jette pas dans le feu est qu’il (le sacrificateur) doit accomplir avec lui [46] pendant les jours qui suivent ; et du fait qu’il le tient tout près du feu, c’est pour lui comme s’il était réellement jeté dans le feu. Il le tend à l’Agnîdh, et l’Agnîdh le met de côté (en lieu sûr).
3:4:4
3:4:4:11. En vérité, les Upasads (hommages ou sièges) sont le cou du sacrifice, et le Pravargya en est la tête. Par conséquent, lorsqu’il est accompli avec le Pravargya [47], [ p. 105 ] ils accomplissent les Upasads [48] après avoir accompli le Pravargya, et ainsi ils remettent le cou à sa place.
3:4:4:22. Les anuvâkyâs (prières d’invitation) du matin sont les yâgyâs (prières d’offrande) de l’après-midi ; et les yâgyâs sont les anuvâkyâs [49]. Il les relie ainsi, d’où ces articulations et ces os du cou sont reliés.
3:4:4:33. Or, les dieux et les Asuras, tous deux issus de Pragâpati, se disputaient [50]. Les Asuras se construisirent alors des châteaux dans ces mondes : un château de fer dans ce monde, un château d’argent dans les airs et un château d’or dans le ciel.
3:4:4:44. Les dieux l’emportèrent alors. Ils les assiégèrent par ces sièges (upasad) ; et parce qu’ils les assiégèrent (upa-sad), d’où le nom d’Upasads. [ p. 106 ] Ils fendirent les châteaux et conquirent ces mondes. C’est pourquoi ils disent : « Un château se conquiert par un siège », car c’est en assiégeant qu’un de ces châteaux humains est pris.
3:4:4:55. Par ces sièges, les dieux ont donc fendu les châteaux et conquis ces mondes. Et celui-ci (le sacrificateur) fait de même maintenant ; personne, il est vrai, ne se construit de châteaux contre lui en ce monde ; il fend ces mêmes mondes, il les conquiert : c’est pourquoi il offre avec les Upasads.
3:4:4:66. Ils ont du beurre clarifié comme matière d’offrande. Car le ghee est un coup de foudre, et par cet éclair, le ghee, les dieux fendent les forteresses et conquièrent ces mondes. Et ainsi, par cet éclair, le ghee, il fend ces mondes et les conquiert ; c’est pourquoi ils (les Upasads) ont du ghee comme matière d’offrande.
3:4:4:77. Il prend huit fois (ghee) dans le guhû, et quatre fois dans l’upabhrit ; ou inversement, disent-ils, il doit en prendre seulement quatre fois dans le guhû et huit fois dans l’upabhrit [51].
3:4:4:88. Il prend huit fois dans le guhû, et quatre fois dans l’upabhrit. Il rend ainsi la foudre lourde devant, et avec cette foudre lourde devant, il fend ces mondes, et les conquiert.
3:4:4:99. Agni et Soma sont en vérité des compagnons de joug parmi les dieux : pour ces deux-là, il prend (le ghee) en commun [52]. Pour Vishnu (il le prend) individuellement. Il ne fait qu’une seule libation (âghâra) qu’il fait avec la cuillère à tremper (sruva) [53]. Car lorsqu’il a fait [ p. 107 ] la libation du nord (la plus élevée), il se retire [54] : « Puis-je vaincre pour la conquête », pense-t-il, et par conséquent il ne fait qu’une seule libation, celle avec la cuillère à tremper.
3:4:4:1010. Lorsqu’il a invoqué l’Âgnîdhra pour le Sraushat, il n’élit pas le Hotri [55]. « Assieds-toi, ô Hotri ! » dit-il. Le Hotri s’assoit sur son siège. Après s’être assis, il presse l’Adhvaryu ; et celui-ci, ainsi pressé, prend les deux cuillères à offrande [56].
3:4:4:1111. En passant (au côté sud du feu et de l’autel), il dit [57] (au Hotri), « Récite la prière d’invitation à Agni ! » et après avoir appelé le Sraushat, il dit : « Prononce la prière d’offrande à Agni ! » et verse l’oblation lorsque le Vashat est prononcé.
3:4:4:1212. Là-dessus, il dit : « Récitez la prière d’invitation à Soma ! » et après avoir appelé le Sraushat, il dit : « Prononcez la prière d’offrande à Soma ! » et verse l’oblation lorsque le Vashat est prononcé.
3:4:4:1313. Là-dessus, tout en versant le ghee qui est dans l’upabhrit [58], avec ce qui reste dans le guhû, il dit : « Récitez la prière d’invitation à Vishnu ! » et, après avoir appelé le Sraushat, il dit : « Prononcez la prière d’offrande à Vishnu ! » [ p. 108 ] et verse l’oblation lorsque le Vashat est prononcé.
3:4:4:1414. La raison pour laquelle, en faisant une offrande, il reste debout au même endroit, et ne se déplace pas comme il a l’habitude de le faire ici en agissant, est qu’il pense : « Je vais conquérir pour conquérir [59] ! » Et la raison pour laquelle il offre à ces divinités est qu’il construit ainsi la foudre : Agni (il fait) la pointe (anîka), Soma la barbe (salya), et Vishnu la pièce de connexion (kulmala) [60].
3:4:4:1515. Car la foudre est l’année, le jour est Agni, la nuit Soma, et ce qui est entre les deux, c’est Vishnu. Ainsi, il crée l’année tournante.
3:4:4:1616. Le coup de foudre est l’année : cette année-là, comme un coup de foudre, les dieux ont fendu les forteresses et conquis ces mondes. Et lui aussi, cette année-là, comme un coup de foudre, fend ces mondes et les conquiert. C’est pourquoi il offre à ces dieux.
3:4:4:1717. Qu’il entreprenne trois Upasads ; car, l’année ayant trois saisons, elle en est ainsi constituée : il constitue ainsi l’année. Il accomplit deux fois chacune. [ p. 109 ] 3:4:4:1818. Cela fait six ; car, l’année ayant six saisons, elle en est ainsi constituée : il constitue ainsi l’année.
3:4:4:1919. Et s’il entreprend douze Upasads, — l’année étant composée de douze mois, elle est ainsi constituée de la forme de l’année : il compose ainsi l’année. Il accomplit deux fois chacune.
3:4:4:2020. Ceux-ci s’élèvent à vingt-quatre ; — comme il y a vingt-quatre demi-lunes dans l’année, elle est ainsi constituée de la forme de l’année : il compose ainsi l’année.
3:4:4:2121. Quant à son accomplissement le soir et le matin, c’est parce que c’est seulement ainsi qu’est obtenue la plénitude. Lorsqu’il accomplit l’avant-midi, alors il remporte la victoire ; et lorsqu’il accomplit l’après-midi, il le fait pour que ce soit une bonne victoire (complète) ; et lorsqu’il offre le Homa, (c’est comme si) les gens combattaient ici pour une forteresse, et l’ayant conquise, ils y entrent comme si c’était la leur.
3:4:4:2222. Lorsqu’il accomplit (les upasads), il combat ; et lorsque (l’exécution) est terminée, il conquiert ; et lorsqu’il offre le Homa [61], il entre dans cette (forteresse) qui est désormais la sienne.
3:4:4:2323. Il l’offre (avec le vers) avec lequel il [ p. 110 ] devra accomplir deux fois en un jour [62] (Vâg. S. V, 8), ‘Quel excellent corps vêtu de fer est le tien, ô Agni, établi dans les profondeurs, il a chassé le mot cruel, il a chassé le mot effrayant ; Salut !’ car tel qu’il était, c’était vraiment du fer.
3:4:4:2424. Il propose encore (avec le vers) avec lequel il devra accomplir deux fois en un jour : « Quel excellent corps vêtu d’argent est le tien, ô Agni, établi dans les profondeurs, il a chassé le mot cruel, il a chassé le mot effrayant ; Salut ! » car tel qu’il était, il était en effet de l’argent.
3:4:4:2525. Et il propose encore (avec le verset) avec lequel il devra accomplir deux fois en une journée : « Quel excellent corps vêtu d’or est le tien, ô Agni, établi dans les profondeurs, il a chassé la parole cruelle, il a chassé la parole effrayante ; Salut ! » car tel qu’il était, il était vraiment doré. S’il entreprend douze Upasads, qu’il les accomplisse chacune pendant quatre jours.
3:4:4:2626. Maintenant, en ce qui concerne les hommages rapides. Certains Upasads deviennent de plus en plus larges, d’autres de plus en plus étroits : ceux où il trait un (téton) [63] le premier jour, puis deux, puis trois, sont ceux qui deviennent de plus en plus larges ; et ceux où il [ p. 111 ] trait trois le premier jour, puis deux, puis un, sont ceux qui deviennent de plus en plus étroits. Ceux qui deviennent de plus en plus étroits sont (aussi bons) que ceux qui deviennent de plus en plus larges ; et ceux qui deviennent de plus en plus larges sont (aussi bons) que ceux qui deviennent de plus en plus étroits.
3:4:4:2727. En vérité, le monde est conquis par une dévotion austère. Maintenant, sa dévotion devient de plus en plus large, il conquiert un monde de plus en plus glorieux et devient meilleur même dans ce monde, quiconque, sachant cela, entreprend les Upasads qui deviennent de plus en plus étroits [64] : qu’il entreprenne donc les Upasads qui deviennent de plus en plus étroits. Et s’il entreprend douze Upasads, qu’il en fasse traire trois (mamelons) en quatre jours, deux en quatre jours et un en quatre jours.
86:1 C’est la pratique reconnue par les Taittirîyas (TS VI, 2, 1, 1), au motif que, si l’on dételait les deux bœufs, on interromprait le sacrifice ; et si l’on les laissait tous les deux dételés, ce serait comme si l’on réservait un accueil hospitalier à quelqu’un qui n’est pas encore arrivé. ↩︎
86:2 C’est-à-dire en touchant l’Adhvaryu pendant qu’il sort la nourriture sacrificielle. Voir p. 79, note 3. ↩︎
87:1 Pour la formule ordinaire avec laquelle le matériel d’offrande est retiré lors d’un ishti, ‘À l’impulsion du divin Saviri, je te prends avec les bras des Asvins, avec les mains de Pûshan, toi qui me plais bien—!’ voir I, 1, 2, 17. ↩︎
87:2 Selon Taitt. S. VI, 2, 1, les cinq parties sont retirées pour les mètres Gâyatrî, Trishtubh, Gagatî, Anushtubh et Gâyatrî, avec les textes, ‘Tu es le festin hospitalier d’Agni, pour Vishnu (je te prends),’ etc. ↩︎
87:3 « Arhant » semble plutôt signifier « dirigeant » ici. ↩︎
88:1 Atither âtithyam, ‘le repas d’invité’. ↩︎
88:2 Selon Taitt. S. VI, 2, 1, 4, c’est parce que la tête a neuf coutures, ‘navadhâ siro vishyûtam’. ↩︎
88:3 La syllabe finale des prières récitées en offrande est prolongée et nasalisée, un « a » final devenant ôm, — cet étirement de la syllabe est appelé prnava. ↩︎
89:1 Parce que le mètre Gâyatrî est lié au prâtahsavana ou pressage matinal. Voir IV, 2, 5, 20 seq.; Ait. Br. III, 27 seq. ↩︎
89:2 Voir I, 3, 3, 19-20, où sont énumérés les types de bois approuvés pour les paridhis d’un ishti. ↩︎
89:3 Pour le prastara, ou bouquet de roseau, représentant le sacrificateur, voir I, 3, 3, 5 seq.; 8, 3. 11 seq. L’herbe asvavâla (prêle) (généralement appelée kâsa) est censée ressembler au crin de cheval et est utilisée pour la ficelle, les nattes, le chaume, etc. Sir HM Elliot, ‘Races of the NW Prov.’ II, pp. 371, 372, la décrit comme poussant de trois à quinze pieds de haut et fleurissant en grande abondance après les pluies ; la base des fleurs étant entourée d’une toison argentée brillante, qui blanchit les champs voisins au point de ressembler fréquemment à une chute de neige. ↩︎
89:4 Pour les vidhriti ou tiges posées en travers des barhis (herbe sacrificielle recouvrant l’autel), pour garder le prastara séparé de ce dernier lorsqu’il est posé dessus, voir I, 3, 4, 10. Comme aucune mention spéciale n’est faite des barhis, le même matériau doit être utilisé pour cela que pour le modèle ishti (sacrifice de la nouvelle et de la pleine lune), à savoir l’herbe Kusa (Poa Cynosuroides). ↩︎
90:1 Voir I, 3, 1, 22-23. ↩︎
90:2 Voir I, 3, 2, 8-9. ↩︎
90:3 Voir I, 3, 4, 14. ↩︎
90:4 Sur la production du feu par « barattage », voir partie i, p. 294, note 3. ↩︎
90:5 L’adhimanthana sakala est un éclat de bois utilisé pour le bâton de barattage inférieur (adharârani), dans lequel le bâton de barattage supérieur est percé pour reposer dessus. Il est déposé sur l’herbe de l’autel (barhis) du sud au nord. Selon Sâyana, c’est un éclat obtenu en taillant grossièrement le pieu sacrificiel. ↩︎
91:1 Dans ce sens, ‘vrishanau’ est pris par Mahîdhara (sektârau, de vrishan), Sâyana, et apparemment aussi par notre auteur. Peut-être signifie-t-il ‘testicules’ (vrishana) dans le texte. Voir III, 6, 3, 10 ; et partie i, p. 389, note 3. ↩︎
91:2 Le mythe de Purûravas et d’Urvasî est donné en détail XI, 5, 1, I-17. Comparer aussi Max Müller, Chips, vol. ii, p. 202 seq. ; A. Kuhn, Herabkunft des Feuers, p. 78 seq. ↩︎
91:3 Les versets que le Hotri doit réciter sont (a) un verset à Savitri (le Vivificateur, à savoir Rig-veda I, 24, 3) ; (b) un verset au Ciel et à la Terre (IV, 56, s) ; © un verset à Agni (VI, 16, 13-15). Si le feu n’est pas encore apparu, il récite les versets dits « tueurs de Rakshas » (X, 118), les répétant jusqu’à ce que le feu soit produit. Voir Ait. Br. I, 17 ; Âsv. Sr. II, 16. ↩︎
92:1 Le Hotri récite les deux versets, Rig-veda I, 74, 3 ; VI, 16, 40. ↩︎
92:2 Le verbe est « pra-hri », qui est aussi le terme courant pour désigner le lancement de la foudre. Les six versets récités par le Hotri sont : Rig-veda VI, 16, 41-42 ; I, 12, 6 ; VIII, 43, 14 ; VIII, 73, 8 ; I, 164, 50. ↩︎
93:1 Le Tânûnaptra est une alliance solennelle faite par le sacrificateur et ses prêtres, au nom de Tanûnapât, et en touchant du beurre sacrificiel ; s’engageant ainsi à ne pas se nuire l’un à l’autre. ↩︎
93:2 Ainsi Ait. Br. I, 24, où de plus les Rudras sont attribués à Indra, (les Vasus à Agni, et les Âdityas à Varuna.) ↩︎
94:1 Littéralement, « coupé ensemble, partie par partie ». ↩︎
94:2 Ou, attributs, ressources, ‘dhâmâni’. ↩︎
94:3 Kasya upadrashtur; le texte Kânva dit : Tasya nah ka upadrashtâ, ‘qui (sera) le témoin de cette (alliance) qui est la nôtre ?’ ↩︎
94:4 Cp. Atharva-veda XII, 4, 32, ‘Dans son esprit, il propose et cela va aux dieux.’ ↩︎
95:1 C’est-à-dire le beurre dans la cuillère dhruvâ, en le versant dans le « vratapradâna », ou récipient dans lequel le lait rapide est remis au sacrificateur. ↩︎
96:1 Selon Ait. Br. I, 24 les dieux déposèrent leurs formes dans la maison du roi Varuna. ↩︎
97:1 C’est-à-dire lors d’une Sattra ou séance sacrificielle, où tous les prêtres officiants sont consacrés et « sacrificateurs » ; le Yagamâna proprement dit étant appelé Grihapati (maître de maison). Voir IV, 6, 8, 1 seq. ↩︎
97:2 L’Avântaradîkshâ s’étend jusqu’à la fin du sixième Brâhmana. ↩︎
98:1 Notre texte n’a pas de verbe ; la recension Kânva lit ‘auhanta’. ↩︎
98:2 Soit la dîkshâ, symbolisée par la zone (ou la peau). ↩︎
98 : 3 À savoir. à travers Agni, ou l’Avântaradîkshâ. ↩︎
99:1 L’épouse du sacrificateur accomplit silencieusement sur et près du feu de Gârhapatya les mêmes cérémonies que son mari. ↩︎
100:1 Sur le ‘âpyâyana’ (â-pyai, ‘gonfler ; faire gonfler’, renforcer, devenir fort, augmenter, remplir), voir partie i, p. 178, note 2. Selon Âpastamba et d’autres autorités, ils attachent un morceau d’or à leur doigt sans nom (en or) et touchent le Soma avec leurs mains humides. ↩︎
101:1 À savoir les cinq prêtres — Brahman, Udgâtri, Hotri, Adhvaryu et Âgnîdhra — et le sacrificateur. ↩︎
101:2 C’est-à-dire, comme les saisons font pousser la plante Soma. ↩︎
102:1 Ekadhana-vid; la signification de « ekadhana » (apparemment « un prix » ou « une partie du butin ou des biens ») dans ce mot composé n’est pas claire. L’auteur du Brâhmana semble le prendre dans son sens technique, à savoir les cruches ekadhana dans lesquelles l’eau ekadhanâ, utilisée pour se mélanger au jus de Soma, est conservée, voir III, 9, 3 ; 16 ; 27 ; 34. Selon Haug, Trad. Ait. Br. p. 114 notes, elles sont ainsi appelées parce que l’Adhvaryu jette une tige de Soma (eka-dhana) dans chaque pichet pour le consacrer. ↩︎
102:2 Cet anticlimax est plutôt curieux. Le texte du Kânva dit : dasa dasa vâ ha smaisha ekaiko 'msur devân pratîndrâyaikadhanân âpyâyayanti (!) satam satam vâ tasmâd âhaikadhanavida iti. ↩︎
103:1 Le trône de Soma se trouve au sud du feu Âhavanîya, et en allant accomplir l’âpyayanam sur lui, les prêtres et le sacrificateur doivent se déplacer autour du feu, le long du côté est vers le sud (la région des Pères). ↩︎
103:2 Ceci semble être l’interprétation de Sâyana du passage ‘akte nihnuvîrā̃n anaktā̃i’. Les deux mots, avec leur dernière syllabe prolongée, sont destinés à contredire fortement le précédent ‘akte’. Il est difficile de prendre ce dernier de manière absolue, ‘étant oint (quand il est jeté au feu), qu’ils s’en rachètent sans être oints.’ Sur le fait de jeter le prastara au feu, voir I, 8, 3, 17. Le prastara auquel il est fait référence est celui de l’offrande des invités (âtithyeshti), qui a été interrompu après la cérémonie d’Idâ (voir III, 4, I, 26) et doit être complété après la cérémonie actuelle. Ni le prastara ni le barhis ne sont brûlés à cette occasion. ↩︎
103:3 En accomplissant ce rite propitiatoire, les prêtres et le sacrificateur posent leurs mains sur le prastara, soit les deux paumes vers le haut, soit seulement la droite, et la gauche dans le sens opposé. Kâty. VIII, 2, 9. Ce dernier mode est celui pratiqué par les Taittirîyas. Sây. sur Taitt. S. I, 2, 11. ↩︎
104:1 Selon le texte de Kânva, cette conversation remplace le colloque (samudita) tenu par l’Adhvaryu et l’Âgnîdhra, après que le prastara a été jeté dans le feu à l’ishti normal ; voir I, 8, 3, 20. ↩︎
104:2 Ou, « sous sa forme (tena) », le prastara représentant le sacrificateur lui-même. Cette phrase semble également impliquer que le sacrificateur continue ainsi de vivre pendant les jours qui suivent. ↩︎
104:3 Le Pravargya, une offrande de lait chaud, qui précède chaque exécution des Upasads, — sauf lors de la première exécution du sacrifice du Soma, où elle est interdite par de nombreuses autorités, — semble avoir été à l’origine une cérémonie indépendante, et en tant que telle, elle est traitée par la plupart des livres rituels séparément de l’exposition du culte du Soma. Le Satapatha-brâhmana en traite dans XIV, 1-3 (Vâg. S. XXXIX). Sa signification mystique semble avoir été celle de fournir au sacrificateur un nouveau corps céleste. Il semble y avoir eu une tendance à exalter son importance p. 105 — voire, en fait, à lui faire prendre la place du culte du Soma. Le lait chaud (gharma) est même appelé « Samrâg » ou roi suprême, par opposition au titre de « râgan » ou roi, attribué à Soma ; et un trône lui est réservé, tout comme à ce dernier. Les règles de son exécution, selon l’Âpastamba Srauta-sûtra, ont été publiées, avec une traduction, par le professeur Garbe (Zeitsch. der DMG XXXIV, p. 319 et suivantes). Voir aussi Haug’s Transl. of the Ait. Br. pp. 41-43 ; Weber, Ind. Stud. IX. pp. 218-220. ↩︎
105:1 L’Upasadah, consistant en trois offrandes de ghee à Agni, Soma et Vishnu, suivies d’un Homa, doit être effectuée deux fois par jour, pendant au moins trois jours (le nombre normal à l’Agnishtoma). L’exécution du premier jour est appelée (d’après le Homa correspondant) l’ayahsayâ’ (couché dans le fer, fait de fer), le deuxième jour le ragahsayâ’ (argenté), et le troisième jour le harisayâ’ (doré). S’il y a six ou douze jours Upasad, chacune des trois variétés d’exécution se voit attribuer un nombre égal de jours successifs ; et s’il y en a plus de douze, les trois variétés doivent être effectuées en alternance. ↩︎
105:2 Pour les anuvâkyâs et les yâgyâs, ainsi que les versets d’allumage (sâmidhenîs) à réciter lors des Upasads, voir Ait. Br. I, 26 ; Âsv. IV, 8. ↩︎
105:3 Pour d’autres versions de ce mythe, voir Ait. Br. I, 23; Taitt. S. VI, 2, 3. ↩︎
106:1 Ceci serait le mode habituel de prélèvement à la louche. Voir 1, 3, 2, 8 seq. ↩︎
106:3 Pour les deux âghâra, ou libations de ghee, faites avec le p. 107 sruva au nord du feu et le guhû au sud du feu respectivement, voir I, 4, 4, 1 seq. À l’Upasad-ishti, ni offrandes préalables (prayâga) ni offrandes postérieures (anuyâga) ne sont effectuées. ↩︎
107:1 C’est-à-dire vers le lieu d’offrande situé au sud du feu. Le sens caché est que, s’il devait faire la deuxième libation, il devrait reculer devant la position supérieure (uttara, nord) déjà acquise. ↩︎
107:2 Voir I, 5, 1, 1 seq. ↩︎
107:3 Voir I, 5, 2, 1 seq. ↩︎
107:4 Voir I, 7, 2, 1 seq. ↩︎
107:5 Du ghee contenu dans le guhû (obtenu à partir de huit louches avec le p. 108 sruva), il en offre d’abord une moitié à Agni et une moitié à Soma. Ensuite, il verse le ghee de l’upabhrit (obtenu à partir de quatre louches avec le sruva) dans le guhû et l’offre à Vishnu. ↩︎ ↩︎
108:1 ‘C’est pour la conquête qu’il ne se déplace pas comme il (le fait lorsqu’il) accomplit ici tout autre sacrifice.’ Recension de Kânva. ↩︎
108:2 ? La douille ; comparer Ait. Br. I, 25, ‘Les dieux ont construit cette flèche, les Upasads : Agni était sa pointe (? anîka, hampe, Haug), Soma son dard (salya, acier, H.), Vishnu son hampe (teganam, pointe, H.), et Varuna ses plumes (parna) . . . . Car la flèche se compose de trois parties, anîka, salya et tegana . . . . Car la flèche se compose de deux parties, salya et tegana.’ Ici, salya semble être la tête barbelée (avec la pointe, anîka), et tegana la hampe ou le roseau de la flèche. ↩︎
109:1 À la fin de chaque exécution des offrandes d’Upasad, après l’onction du prastara (voir I, 8, 3, 11-14) et avant de prendre les bâtons d’enceinte (ib. 22), une offrande de homa (ou guhoti) (partie i, p. 263, note 2), appelée Upasad-homa, doit être effectuée avec la cuillère à tremper ; le sacrificateur tient Adhvaryu par derrière, tandis que le ghee est versé dans le feu. Une fois son exécution terminée, les Upasads sont terminées par une répétition de la cérémonie avec le prastara (qui n’est pas brûlé) décrit ci-dessus, III, 4, 3, 22, et les cérémonies mineures de conclusion (I, 8, 3, 23 seq.; 9, 2, 19 seq.); après quoi la litanie Subrahmanyâ (III, 3, 4, 17) est récitée. ↩︎
110:1 Tandis que le Hotri, comme nous l’avons vu (parag. 2, ci-dessus), utilise les mêmes deux versets deux fois en une journée, à savoir un pour l’anuvâkyâ le matin et pour le yâgyâ l’après-midi ; et l’autre pour le yâgyâ le matin et pour l’anuvâkyâ le soir, l’Adhvaryu doit utiliser les trois formules mentionnées ici respectivement lors des trois jours d’Upasad, à la fois lors des représentations du matin et de l’après-midi. ↩︎
110:2 Il s’agit de la vratadughâ, ou vache qui fournit son lait rapide. Le lait ainsi obtenu doit être sa seule nourriture pendant les jours d’Upasad. ↩︎