3:9:1
3:9:1:11. Or Pragâpati (le seigneur des créatures), ayant créé les êtres vivants, se sentit comme épuisé [^546]. Les créatures se détournèrent de lui ; les créatures [^547] ne demeurèrent pas avec lui pour sa joie et sa nourriture.
3:9:1:22. Il pensa en lui-même : « Je me suis épuisé [ p. 218 ], et le but pour lequel [1] j’ai créé n’a pas été atteint : mes créatures se sont détournées de moi, les créatures n’ont pas demeuré avec moi pour ma joie et ma nourriture. »
3:9:1:33. Pragâpati pensa en lui-même : « Comment puis-je me fortifier à nouveau ? Les créatures pourraient alors revenir à moi ; les créatures pourraient demeurer avec moi pour ma joie et ma nourriture ! »
3:9:1:44. Il continua à louer et à travailler, désireux des créatures (ou de la progéniture). Il vit cet ensemble de onze (victimes). En offrant cela, Pragâpati se fortifia à nouveau ; les créatures revinrent à lui, ses créatures demeurèrent pour sa joie et sa nourriture. En offrant, il devint vraiment meilleur.
3:9:1:55. C’est pourquoi, qu’il offre avec l’ensemble des onze (victimes), car ainsi il se fortifie véritablement par la progéniture et le bétail que les créatures tournent vers lui, les créatures demeurent avec lui pour sa joie et sa nourriture ; - il devient vraiment meilleur par l’offrande : c’est pourquoi, qu’il offre avec l’ensemble des onze (victimes).
3:9:1:66. En premier lieu, il saisit [2] une victime pour Agni. Car Agni est la tête, le géniteur des dieux, il est le seigneur des créatures : et par là même, le sacrifiant devient véritablement le propre d’Agni.
3:9:1:77. Puis un pour Sarasvatî. Car Sarasvatî est parole : par la parole Pragâpati alors se fortifia de nouveau ; la parole se tourna vers lui, il se soumit la parole. Et ainsi celui-ci devient maintenant fort par la parole, et la parole se tourne vers lui, et il se soumit la parole.
3:9:1:88. Puis un pour Soma. Car Soma est nourriture : par [ p. 219 ] la nourriture, Pragâpati se fortifia alors de nouveau ; la nourriture se tourna vers lui, et il la soumit à lui-même. Et ainsi celui-ci devient maintenant fort par la nourriture ; la nourriture se tourne vers lui, et il la soumit à lui-même.
3:9:1:99. Et quant à la raison pour laquelle cela vient après cela pour Sarasvatî, — Sarasvatî est la parole, et Soma est la nourriture : celui qui est incomplet par (n’ayant que) la parole, devient maintenant en effet un mangeur de nourriture.
3:9:1:1010. Puis un pour Pûshan. Car Pûshan signifie bétail ; au moyen du bétail, Pragâpati se fortifia de nouveau ; le bétail se tourna vers lui, il se soumit le bétail. Et ainsi celui-ci devient fort maintenant au moyen du bétail ; le bétail se tourna vers lui, et il se soumit le bétail.
3:9:1:1111. Puis un pour Brihaspati. Car Brihaspati signifie la prêtrise (brahman) ; au moyen de la prêtrise, Pragâpati s’est alors de nouveau renforcé ; la prêtrise s’est tournée vers lui, il a soumis la prêtrise à lui-même. Et ainsi celui-ci devient maintenant fort au moyen de Brahman ; la prêtrise s’est tournée vers lui, il soumet la prêtrise à lui-même.
3:9:1:1212. Et quant à la raison pour laquelle il vient après celui de Pûshan, — Pûshan signifie bétail, et Brihaspati la prêtrise ; par conséquent, le Brâhmana (prêtre) a le plus de pouvoir sur les bêtes, parce qu’elles sont placées devant (sont protégées) par lui [3], parce qu’elles sont placées à la tête (ou dans sa bouche) ; par conséquent [ p. 220 ] ayant donné tout cela, il marche vêtu de peau de mouton [4].
3:9:1:1313. Puis un pour le Visve devâh. Car les Tous-dieux signifient tout (ou le Tout) ; avec tout, Pragâpati se fortifia alors de nouveau ; tout se tourna vers lui, et il lui soumit tout. Et ainsi celui-ci devient maintenant fort par tout ; tout se tourne vers lui, et il se soumet tout.
3:9:1:1414. Et quant à la raison pour laquelle cela vient après cela pour Brihaspati, - Brihaspati signifie la prêtrise, et les Tous-Dieux ce Tout ; il fait alors de la prêtrise la tête de ce Tout ; c’est pourquoi le Brahman est la tête de ce Tout.
3:9:1:1515. Puis un pour Indra. Car Indra signifie puissance (indriya) et vigueur ; par puissance et vigueur, Pragâpati se fortifia alors de nouveau ; puissance et vigueur se tournèrent vers lui, et il se soumit puissance et vigueur. Et ainsi celui-ci devient maintenant fort au moyen de puissance et de vigueur ; puissance et vigueur se tournèrent vers lui, et il se soumit puissance et vigueur.
3:9:1:1616. Et quant à la raison pour laquelle cela vient après cela pour les Tous-Dieux, - Indra est la noblesse, et les Tous-Dieux sont les clans (peuple) ; il place ainsi la nourriture avant lui.
3:9:1:1717. Puis un pour les Maruts. Car les Maruts désignent les clans, et un clan signifie l’abondance ; par l’abondance, Pragâpati se fortifia de nouveau ; l’abondance se tourna vers lui, et il se soumit l’abondance. Et ainsi celui-ci devient maintenant fort par l’abondance ; l’abondance [ p. 221 ] se tourne vers lui, et il se soumit l’abondance.
3:9:1:1818. Et quant à la raison pour laquelle cela vient après cela pour Indra, — Indra est la noblesse, et les Tous-Dieux sont les clans, et les Maruts sont les clans ; il garde ainsi la noblesse par le clan, et donc la noblesse ici est des deux côtés gardée par le clan.
3:9:1:1919. Puis un pour Indra et Agni. Car Agni signifie brillance pénétrante, et Indra signifie puissance et vigueur ; avec ces deux énergies, Pragâpati se fortifia alors à nouveau ; les deux énergies se tournèrent vers lui, et il les soumit toutes deux à lui-même. Et ainsi celui-ci devient maintenant fort par ces deux énergies ; les deux énergies se tournèrent vers lui, et il les soumit toutes deux à lui-même.
3:9:1:2020. Puis un pour Savitri. Car Savitri est l’inspirateur (prasavitri) des dieux ; et ainsi tous ces souhaits s’accomplissent pour lui, poussés comme ils le sont par Savitri.
3:9:1:2121. Puis finalement il en saisit un pour Varuna ; ainsi il le délivre (le sacrificateur) de tout nœud coulant de Varuna, de toute (culpabilité) contre Varuna [5],
3:9:1:2222. Par conséquent, s’il y a onze poteaux sacrificiels, qu’il attache la victime d’Agni à celui qui est en face du feu ; et qu’ils conduisent les autres un par un dans l’ordre approprié.
3:9:1:2323. Mais s’il y a onze victimes [6], qu’elles n’immolent sur le bûcher que celle d’Agni, puis les autres dans l’ordre approprié. [ p. 222 ] 3:9:1:2424. Lorsqu’ils les conduisent vers le nord, ils conduisent d’abord celle d’Agni, puis les autres dans l’ordre approprié.
3:9:1:2525. Lorsqu’ils les jettent, ils jettent d’abord celui d’Agni, le plus au sud ; puis les autres après les avoir conduits vers le nord dans l’ordre approprié.
3:9:1:2626. Lorsqu’ils accomplissent (des offrandes) avec l’omenta, ils l’accomplissent d’abord avec l’omentum de la victime d’Agni ; puis avec ceux des autres dans l’ordre approprié.
3:9:1:2727. Lorsqu’ils accomplissent ces (oblations principales), ils accomplissent d’abord celle-ci à Agni ; puis les autres dans l’ordre approprié.
3:9:2
3:9:2:11. Or, lorsque la tête de la victime était tranchée, sa sève, coulant, entrait dans les eaux. C’est par cette même sève que ces eaux coulent ; on croit que c’est cette même sève qui coule là [7].
3:9:2:22. Et lorsqu’il va chercher l’eau Vasatîvarî, il prend cette même sève et la met dans le sacrifice, et rend le sacrifice plein de sève ; c’est pourquoi il va chercher l’eau Vasatîvarî.
3:9:2:33. Il la distribue sur tous les Savanas (pressages de Soma) [8] ; ainsi il imprègne tous les pressages [ p. 223 ] de cette sève, rend tous les pressages pleins de sève : c’est pourquoi il la distribue sur tous les pressages.
3:9:2:44. Qu’il le prenne de l’eau courante, car la sève du sacrifice était en mouvement [9] : qu’il le prenne donc de l’eau courante.
3:9:2:55. De plus, on le prend à des fins de protection. Or, tout le reste ici-bas, quel qu’il soit, se repose, même là-bas, quand souffle le vent ; mais ces eaux-là seules ne se reposent pas : qu’il le prenne donc de l’eau qui coule.
3:9:2:66. Qu’il la prenne de jour, en pensant : « Vois-tu, je prendrai la sève du sacrifice [10] » : qu’il la prenne donc de jour. Car c’est pour celui qui brûle là-bas (le soleil) qu’il la prend, puisqu’il la prend pour tous les dieux, et tous les dieux sont ses rayons de lumière : qu’il la prenne donc de jour. Car c’est de jour seulement qu’il (brille) : qu’il la prenne donc de jour.
3:9:2:77. Et de nouveau, tous les dieux, en vérité, viennent maintenant à la maison du sacrifiant ; et si l’on prend l’eau Vasatîvarî avant le coucher du soleil, c’est comme si, lorsque son meilleur ami venait vous rendre visite, il l’honorerait en ornant sa maison. Ils s’approchent de cette nourriture sacrificielle et demeurent (upa-vas) dans cette eau Vasatîvarî [11], c’est-à-dire l’Upavasatha (jour de préparation).
3:9:2:88. Et si le soleil se couche sur le (Vasatîvarîs) de quelqu’un qui n’a pas été pris, alors l’expiation est faite. S’il a accompli un sacrifice (de Soma) avant cela, qu’il (l’Adhvaryu) le prenne de son réservoir [12], puisque [ p. 224 ] son (eau) a été prise avant (le coucher du soleil) pendant la journée. Mais s’il n’a pas offert avant, s’il y a quelqu’un qui a offert (Soma) installé à proximité ou quelque part dans les environs [13], qu’il le prenne de son réservoir, puisque son (eau) a été prise avant, pendant la journée.
3:9:2:99. Mais s’il ne peut obtenir aucune de ces deux sortes (d’eau), qu’il saisisse un tison et se dirige vers l’eau courante, et qu’il la prenne en tenant ce (tison) tout près d’elle ; ou qu’il la prenne en tenant une pièce d’or tout près d’elle : ainsi elle est faite comme ce soleil brûlant.
3:9:2:1010. Il en tire le texte (V4;. S. VI, 23), ‘Riches en havis sont ces eaux’, car la sève du sacrifice y est entrée, c’est pourquoi il dit, ‘Riches en havis (nourriture sacrificielle) sont ces eaux’; - ‘Celui qui est riche en havis les courtise’, car le sacrificateur, riche en havis, les courtise (souhaite les obtenir); c’est pourquoi il dit, ‘Celui qui est riche en havis les courtise’.
3:9:2:1111. « Riche en havis (peut être) le culte divin » ; le culte, à savoir, signifie le sacrifice ; ainsi il rend le sacrifice pour lequel il le prend riche en nourriture sacrificielle, c’est pourquoi il dit : « Riche en havis est le culte divin. »
3:9:2:1212. « Que Sûrya soit riche en havis ! » Car il le prend pour le soleil brûlant là-bas, puisqu’il le prend pour tous les dieux, et tous les dieux sont ses rayons de lumière (du soleil) ; c’est pourquoi il dit : « Que Sûrya (le soleil) soit riche en havis ! »
3:9:2:1313. L’ayant récupérée, il la dépose derrière le Gârhapatya [14], avec (Vâg. S. VI, 24), « Je vous fais asseoir dans [ p. 225 ] le siège d’Agni, le refuge ; » par quoi il veut dire, « Je vous fais asseoir (les eaux) dans le siège d’Agni, dont la maison est intacte. » Et lorsque l’offrande animale à Agni et à Soma arrive à son terme, alors il fait circuler (l’eau Vasatîvarî). Il dit (trois fois) : « Dispersez-vous ! » Le sacrificateur est assis devant les charrettes à Soma (tenant le Soma sur ses genoux [15]). Il (l’Adhvaryu) le prend (l’eau debout derrière le Gârhapatya).
3:9:2:1414. Il sort (de la salle) par la (porte) sud et la pose sur la hanche sud (du maître-autel), en disant : « Vous (les eaux) êtes la part d’Indra et d’Agni ! » car il la prend pour tous les dieux, et Indra et Agni sont tous les dieux. Il la reprend et la pose devant la dame (qui, assise derrière le Gârhapatya, touche la jarre d’eau). Marchant derrière la dame, il la reprend.
3:9:2:1515. Il sort (de la salle par la porte est), longe le côté nord (de l’autel), et dépose (l’eau) sur la hanche nord (du maître-autel), en disant : « Vous êtes la part de Mitra et de Varuna ! » Qu’il ne la dépose pas de cette manière [16] qui est redondante, et aucune conclusion appropriée n’est ainsi atteinte. Qu’il dise plutôt (ici aussi) : « Vous êtes la part d’Indra et d’Agni ! » seulement ainsi il n’y a rien de redondant, et ainsi une conclusion appropriée est obtenue.
3:9:2:1616. Cette (eau Vasatîvarî) est portée tout autour pour la protection ; Agni est devant (le terrain sacrificiel), et maintenant cette (eau) se déplace tout autour, repoussant les mauvais esprits. Il la place [ p. 226 ] dans l’Âgnîdhra (caserne de pompiers) en disant : « Vous êtes tous la part des dieux ! » par quoi il fait entrer tous les dieux. C’est un objet désirable (vara) pour les habitants (vasat), d’où le nom Vasatîvarî [17], et en vérité, celui qui sait cela, devient un objet désirable pour les habitants.
3:9:2:1717. Or il y a ici sept formules ; avec quatre il prend (l’eau), avec une il la dépose derrière le Gârhapatya, avec une il la porte, avec une (il la dépose) dans l’Âgnîdhra, — cela fait sept. Car lorsque les mètres furent produits à partir de Vâk (la parole), celui qui se compose de sept pieds, le Sakvarî, était le dernier (le plus élevé) d’entre eux ; — cette complétude (il la réalise) : d’où il y a sept formules.
3:9:3
3:9:3:11. Ils (les prêtres) sont réveillés (vers le matin). Après avoir touché l’eau [18], ils se rendent ensemble à l’Âgnîdhra (caserne de pompiers) et prennent les portions de ghee (pour les offrandes animales de Savanîya). Après avoir pris les portions de ghee, ils se rendent (au maître-autel). Lorsqu’ils ont déposé le ghee, - [ p. 227 ] 3:9:3:22. Il (l’Adhvaryu) fait descendre le roi (Soma) [19]. Or, cette (terre) est un lieu de repos sûr et le lieu de naissance des êtres vivants ; c’est vers ce lieu de repos sûr qu’il le fait maintenant descendre ; il l’y étend, le produit de là.
3:9:3:33. Il le fait descendre entre les brancards ; car le chariot est (un moyen de) sacrifice, et ainsi seul il ne le met pas en dehors du sacrifice. Il le place sur les pierres à presser, couchées là, têtes (mukha, bouches) [20] l’une vers l’autre ; car Soma est la noblesse, et les pierres sont les clans (peuple) ; il élève ainsi la noblesse au-dessus du clan. Et quant à la raison pour laquelle ils couchent têtes jointes, il fait ainsi du clan une tête (ou bouche) avec, et sans dispute envers, les nobles ; c’est pourquoi ils couchent têtes face à face.
3:9:3:44. Il descend (Soma), avec (Vâg. S. VI, 25), « Toi pour le cœur, toi pour l’esprit ! » Il dit cela pour l’accomplissement du souhait du sacrifiant, puisque c’est avec le cœur et l’esprit que le sacrifiant entretient le souhait pour lequel il sacrifie ; c’est pourquoi il dit : « Toi pour le cœur, toi pour l’esprit ! »
3:9:3:55. « Toi pour le ciel, toi pour le soleil ! » Ceci, d’un autre côté, il le dit en vue du monde des dieux. Quand il dit : « Toi pour le ciel, toi [ p. 228 ] pour le soleil », il veut dire : « Toi pour les dieux ! » « Porte vers le ciel, vers les dieux, ce culte, ces invocations ! » Culte, sans aucun doute, signifie sacrifice : il veut dire par là : « Porte vers le ciel, vers les dieux, ce sacrifice ! »
3:9:3:66. [Vâg. S. VI, 26], ‘Ô Soma, roi, descends vers tout ton peuple !’ par lequel il le fait descendre pour la seigneurie, pour la souveraineté de ce peuple (créatures).
3:9:3:77. Ayant quitté son emprise (sur Soma), il s’assied à côté de lui et dit : « Que tout ton peuple descende vers toi. » Or, en disant : « Descendez vers tout ton peuple », il fait ce qui est inconvenant, car Soma étant la noblesse, il confond ainsi, pour ainsi dire, le bien et le mal [21] — et, en effet, en conséquence, les gens confondent maintenant le bien et le mal. Mais dans cette (formule), il fait ce qui est juste et conforme à l’ordre : en disant : « Que tout ton peuple descende vers toi », il fait s’agenouiller tous ses sujets devant lui ; et donc, lorsqu’un noble s’approche, tous ces sujets, le peuple, s’agenouillent devant lui et s’accroupissent à terre près de lui [22]. Assis près de (Soma), le Hotri s’apprête à réciter la prière du matin.
3:9:3:88. Puis, tout en mettant un petit bois (sur le feu), il (l’Adhvaryu) dit : « Récitez aux dieux [ p. 229 ] la venue précoce ! » Or, les dieux qui viennent tôt sont les mètres, comme les offrandes ultérieures sont les mètres ; et les offrandes ultérieures sont effectuées avec : « Prompte (le Hotri à réciter) aux dieux ! Récitez (la prière d’offrande) aux dieux ! »
3:9:3:99. Et ainsi certains disent : « Récitez aux dieux [23] ! » Mais qu’il ne le dise pas ; car les dieux qui viennent tôt sont les mètres, comme les offrandes postérieures sont les mètres, et les offrandes postérieures sont accomplies avec : « Prompte — aux dieux ! Récitez (la prière d’offrande) aux dieux ! » donc qu’il dise : « Récitez aux dieux, les dieux qui viennent tôt ! »
3:9:3:1010. Et lorsqu’il met un petit bois, ce sont les mètres qu’il allume. Et lorsque le Hotri récite la prière du matin [24], il [ p. 230 ] renforce à nouveau les mètres, leur donne une vigueur intacte ; car les mètres ont vu leur vigueur altérée par les dieux, puisque c’est par eux que les dieux ont atteint les mondes célestes ; ils ne chantent ni ne récitent (sastras) ici. Par là, il renforce à nouveau les mètres et leur donne une vigueur intacte ; et par leur moyen, ainsi intacts dans leur vigueur, ils [ p. 231 ] accomplissent le sacrifice ; c’est pourquoi le Hotri récite la prière du matin.
3:9:3:1111. Ici maintenant ils disent : « Quelle est la réponse (de l’Adhvaryu) à la prière du matin [25] ? » L’Adhvaryu devrait attendre pendant toute la durée de la prière, et lorsqu’il cligne des yeux, voici sa réponse. Mais qu’il ne fasse pas cela ; s’il se rendort (à nouveau), il peut aussi bien dormir. Lorsque le Hotri termine sa prière du matin [26], il y a une cuillère d’offrande appelée Prakaanî, après y avoir pris du ghee en quatre louches, il (l’Adhvaryu) l’offre.
3:9:3:1212. Car lorsque la tête de Yagña (le sacrifice) fut tranchée, sa sève, s’écoulant, entra dans les eaux ; cette (sève) il l’a puisée hier avec l’eau Vasatîvarî ; et il va maintenant chercher ce qui reste de la sève du sacrifice.
3:9:3:1313. Et lorsqu’il offre cette offrande, il verse (le ghee) vers cette même sève du sacrifice (dans l’eau) et l’attire à lui. Et, en effet, il plaît aux divinités à qui il offre cette offrande, et ainsi satisfaites et contentes, elles préparent cette sève du sacrifice ensemble [27] pour lui.
3:9:3:1414. Il offre avec : « Puisse Agni, avec sa flamme, entendre ma prière » ; par là il veut dire : « Puisse-t-il entendre ma prière, puisse-t-il me l’accorder » ; — « Puissent les eaux et les bols de Soma entendre, le divin ! » par là il veut dire : « Puissent les eaux entendre ma prière, puissent-elles me l’accorder. » — « Écoutez-moi, vous les pierres, [ p. 232 ] comme connaissant le sacrifice ! » par là il veut dire : « Puissent les pierres (qui pressent) entendre ma prière, puissent-elles me l’accorder » ; et « comme connaissant le sacrifice », dit-il, car les pierres sont en effet connaissantes [28]. « Que le divin Savitri entende ma prière, Salut ! » par quoi il veut dire : « Que le divin Savitri entende ma (prière), qu’il me la fasse parvenir ; » car Savitri est l’impulseur des dieux ; poussé par lui, il va chercher la sève du sacrifice.
3:9:3:1515. Ayant alors pris une seconde fois du ghee par quatre louches, il dit, tout en s’avançant vers le nord : « Invoque les eaux ! » par quoi il veut dire : « Désire les eaux, ô Hotar ! » La raison pour laquelle le Hotri récite alors [29] est la suivante : par cette [ p. 233 ] (oblation), il (l’Adhvaryu) verse (le ghee) vers cette sève du sacrifice (dans l’eau), et l’attire à lui ; et il (le Hotri) se tient alors près de ces (cruches d’Ekadhana) de peur que les mauvais esprits ne les blessent en chemin.
3:9:3:1616. Il (l’Adhvaryu) donne alors des instructions : « Viens ici, échanson du Maitrâvaruna ! Neshtar, fais monter les épouses ! Vous, porteurs des Ekadhana (coupes), venez ici ! Agnîdh, avance toujours contre la fosse avec l’eau du Vasatîvarî et la coupe du Hotri ! » C’est une instruction composite.
3:9:3:1717. Ils marchent vers le nord en sortant (du lieu du sacrifice) – par le fond de la fosse et le devant de l’Âgnîdhra ; après quoi ils se dirigent vers l’eau. Ils y vont avec leurs épouses. La raison pour laquelle ils y vont avec leurs épouses est la suivante.
3:9:3:1818. Lorsque la tête du sacrifice fut tranchée, sa sève, coulant, entra dans les eaux ; ces gardiens du Soma de Gandharva l’observèrent.
3:9:3:1919. Les dieux dirent alors : « Ces Gandharvas représentent sûrement un grand danger pour nous ici, comment pouvons-nous transporter la sève du sacrifice vers un endroit à l’abri du danger et des blessures ? »
3:9:3:2020. Ils dirent : « Eh bien, les Gandharvas aiment les femmes ; allons-y avec leurs épouses ! Les Gandharvas, sûrement, désireront les épouses, et nous emporterons la sève du sacrifice dans un endroit à l’abri du danger et des blessures. »
3:9:3:2121. Ils partirent avec les épouses ; les Gandharvas désiraient vraiment les épouses, et ils (les [ p. 234 ] dieux) emportèrent la sève du sacrifice dans un lieu exempt de danger et de blessure.
3:9:3:2222. Et ainsi (Adhvaryu) va maintenant (à l’eau) avec les épouses ; les Gandharvas désirent ardemment les épouses, et il emporte cette sève du sacrifice dans un endroit exempt de danger et de blessure.
3:9:3:2323. Il offre (le ghee) sur l’eau ; car cette sève du sacrifice, en effet, se rapproche de cette oblation, lorsqu’elle est offerte ; elle monte (à la surface) pour la rencontrer ; et l’ayant ainsi amenée à la lumière, il la saisit.
3:9:3:2424. Et pourquoi offre-t-il cette oblation ? Il verse ainsi du ghee vers la sève du sacrifice, l’attire à lui et la désire des eaux. Et, en effet, il plaît aux divinités à qui il offre cette oblation, et ainsi satisfaites et contentes, elles préparent pour lui la sève du sacrifice.
3:9:3:2525. Il offre avec (Vâg. S. VI, 27), « Vous, eaux divines, — le fils des eaux » ; les eaux sont en effet divines, c’est pourquoi il dit : « Vous, eaux divines, — le fils des eaux » ; « Cette vague qui est la vôtre, propre à l’offrande » ; par quoi il veut dire : « Cette vague qui est la vôtre, propre au sacrifice » ; « Puissante, très reconnaissante » ; par « puissante » il veut dire « puissante », et par « très reconnaissante » il veut dire « très douce » ; « Donnez cela à ces dieux parmi les dieux », en disant cela il l’a imploré d’eux ; « Les buveurs du pur (Soma) » ; le pur, sans aucun doute, est la vérité ; en disant : « les buveurs (pa) de la pureté », il veut dire : « les défenseurs (pa) de la vérité » ; « À qui appartenez-vous ? Salut ! » car telle est bien leur part.
3:9:3:2626. Ensuite, il fait flotter cette oblation (ghee) au moyen de la coupe du Maitrâvaruna, avec (Vâg. S. VI, 28), « Tu sillonnes ! » De même [ p. 235 ] que le charbon est consumé par le Feu, ainsi cette oblation est consumée par cette divinité. Maintenant, cette eau, qui est dans la coupe du Maitrâvaruna, il devra la verser sur le roi (Soma) ; et le ghee étant un coup de foudre, et la graine de Soma, il fait flotter (le ghee) de peur de blesser cette graine, Soma, par ce coup de foudre, le ghee.
3:9:3:2727. Il prend ensuite (de l’eau) en disant : « Je te puise pour l’impérissabilité de l’océan » ; car l’océan est eau ; il confère ainsi l’impérissabilité aux eaux ; c’est pourquoi, malgré tant de nourriture (et de boisson) consommée, les eaux ne sont pas diminuées. Ils puisent alors (de l’eau) dans les cruches d’Ekadhana, puis dans les récipients pour laver les pieds [30].
3:9:3:2828. La raison pour laquelle il prend (de l’eau) avec la coupe du Maitrâvaruna est la suivante. Lorsque le sacrifice échappa aux dieux, les dieux s’efforcèrent de l’appeler au moyen d’appels (sacrificiels) (praisha) [31] ; au moyen des formules puroruk (‘briller devant’) [32] ils lui firent plaisir (pra-rokaya), et par les nivids ils lui firent connaître (leurs souhaits) (ni-vid). C’est pourquoi il prend (de l’eau) avec la coupe du Maitrâvaruna.
3:9:3:2929. Ils reviennent. L’Agnîdh prend position en face de la fosse avec l’eau de Vasatîvarî et la coupe du Hotri. Tout près de la fosse, il [ p. 236 ] (l’Adhvaryu) fait se toucher l’eau de Vasatîvarî et la coupe du Maitrâvaruna, avec : « L’eau s’est unie à l’eau, les plantes aux plantes ! » la sève du sacrifice qui a été apportée hier et celle apportée aujourd’hui, les deux espèces qu’il mélange ainsi ensemble.
3:9:3:3030. Or, certains versent (un peu) d’eau Vasatîvarî dans la coupe du Maitrâvaruna, et de la coupe du Maitrâvaruna (retour) à l’eau Vasatîvarî, en argumentant : « Ainsi, nous mélangeons la sève du sacrifice qui a été apportée hier et celle apportée aujourd’hui. » Mais qu’il ne fasse pas cela ; car lorsqu’il verse (l’eau) ensemble dans l’auge Âdhavanîya [33], alors les deux sortes de sève sont mélangées. Ensuite, il verse l’eau Vasatîvarî dans la coupe du Hotri pour le Nigrâbhyâs [34]. Et quant à la raison pour laquelle il les fait se toucher l’un l’autre tout près de la fosse, c’est de là, en vérité, que les dieux montaient au ciel ; il fait ainsi regarder au sacrificateur le long du chemin qui mène au ciel.
3:9:3:3131. Ils retournent (au Havirdhâna). Le Hotri lui demande : « Adhvaryu, as-tu gagné les eaux ? » ce qui signifie : « As-tu obtenu les eaux ? » Il lui répond : « Oui, elles se sont soumises ! » ce qui signifie : « Je les ai obtenues et elles se sont soumises à moi. »
3:9:3:3232. Et s’il s’agit d’un Agnishtoma, et qu’il reste un résidu (de ghee versé ensemble) dans la cuillère de prakanî [ p. 237 ] suffisant pour une oblation, qu’il l’offre. Mais si ce n’est pas suffisant pour une oblation, il prend une autre portion de ghee dans quatre louches et l’offre, avec (Vâg. S. VI, 29 ; Rig-veda I, 27, 7), « Quel que soit le mortel que tu favorises dans les batailles, quiconque tu accélères dans la course, il gagne une force inépuisable, Salut ! » Il offre (une prière) à Agni, car l’Agnishtoma (« louange d’Agni ») signifie Agni ; ainsi il établit l’Agnishtoma en Agni. [Il offre] avec (un verset) contenant le mot « mortel », car l’Agnishtoma est de la même mesure que l’homme. Qu’on offre donc de cette manière, s’il s’agit d’un Agnishtoma.
3:9:3:3333. Et s’il s’agit d’un Ukthya, qu’il touche le bâton de clôture du milieu ; il y a trois bâtons de clôture et trois récitations (uktha) [35] ; et par leur moyen le sacrifice est établi. Et s’il s’agit d’un Atirâtra ou d’un Shodasin [36], qu’il ne fasse pas d’oblation et ne touche pas le bâton de clôture du milieu ; après avoir simplement murmuré (le verset ci-dessus), qu’il se rende silencieusement (au Havirdhâna) et y entre [37]. De cette façon, il distingue dûment les formes de sacrifice les unes des autres.
3:9:3:3434. Les cruches Ekadhana sont toujours en nombre impair : trois, cinq, sept, neuf, onze, treize ou quinze [38]. Or, deux et deux [ p. 238 ] (un nombre pair) désignent une paire productive ; et celle qui reste reste pour la prospérité du sacrificateur. De plus, ce qui reste pour la prospérité du sacrificateur est la propriété commune (sa-dhana) de ces (autres) ; et parce que c’est la propriété commune de ces (autres), on les appelle Ekadhana (ayant l’une comme propriété commune).
3:9:4
####1. UPÂMSU-GRAHA.
3:9:4:11. Là-dessus, ils s’assoient autour des deux planches à presser [39]. Il (l’Adhvaryu) attache alors une pièce d’or à ce (doigt sans nom). Car il y a double, en vérité ; il n’y en a pas de troisième, à savoir, la vérité et le mensonge ; les dieux, en vérité, sont la vérité, et les hommes sont le mensonge. Et l’or a jailli de la semence d’Agni : « Avec la vérité, je toucherai les tiges, avec la vérité, je saisirai Soma », pense-t-il, et c’est pourquoi il attache une pièce d’or à cet (annulaire).
3:9:4:22. Il prend ensuite une pierre à presser [40]. Or ces [ p. 239 ] pierres à presser sont de roche, et Soma est un dieu — car Soma était dans le ciel, Soma était Vritra ; ces montagnes, ces rochers sont son corps — il le perfectionne ainsi au moyen de son corps, le rend entier ; donc ils sont de roche. De plus, en le pressant, ils le tuent, ils le tuent au moyen de cela (la pierre, le propre corps de Soma) ; ainsi il s’élève de là, ainsi il vit ; donc les pierres à presser sont de roche.
3:9:4:33. Il le prend avec (Vâg. S. VI, 30), ‘À l’impulsion du divin Saviri je te prends avec les bras des Asvins, avec les mains de Pûshan ; tu es un donateur !’ Car Saviri est l’impulseur des dieux ; ainsi il le prend, poussé par Saviri. ‘Avec les bras des Asvins’, dit-il, les Asvins sont les Adhvaryus (des dieux) : avec leurs armes il le prend ainsi, non avec les siennes. « Avec les mains de Pûshan », dit-il, « Pûshan est le distributeur des parts : c’est avec ses mains qu’il les prend, et non avec les siennes. De plus, cette pierre est un éclair, et nul homme ne peut la retenir : c’est par l’intermédiaire de ces divinités qu’il la prend. »
3:9:4:44. « Je te prends : tu es un donateur », dit-il ; car lorsqu’ils le pressent au moyen de cette (pierre), alors il y a une oblation ; et lorsqu’il offre une oblation, alors il donne des offrandes sacrificielles, — ainsi donc, cette (pierre) donne doublement, des oblations et des offrandes sacrificielles ; c’est pourquoi il dit : « Tu es un donateur. »
3:9:4:55. ‘Accomplis ce profond culte !’ Culte signifie sacrifice ; il veut dire par là : ‘Accomplis ce grand sacrifice !’ — ‘bien acquis pour Indra’ ; par ‘bien acquis’ il veut dire ‘bien produit’ ; et Indra est la divinité du sacrifice, c’est pourquoi il dit ‘pour Indra’ — ‘par le plus excellent éclair’, [ p. 240 ] car lui, Soma, est en effet le plus excellent éclair [41], c’est pourquoi il dit ‘par le plus excellent éclair’ — ‘le (culte) riche en nourriture, en douceur et en boisson’, ce par quoi il veut dire ‘le (culte) riche en sève’.
3:9:4:66. Là-dessus, il retient sa parole. Car autrefois, les dieux, en accomplissant un sacrifice, craignirent une attaque des Asura-Rakshas. Ils dirent : « Sacrifions à voix basse, restons discrets ! » Ils sacrifièrent (avec des formules murmurées) à voix basse et en retenant leur parole.
3:9:4:77. Il va ensuite chercher les Nigrâbhyâs (eaux) et le fait (le sacrificateur) murmurer dessus [42] : « Vous êtes les Nigrâbhyâs, entendus des dieux ; rassasiez-moi, rassasiez mon esprit, rassasiez ma parole, rassasiez mon souffle, rassasiez mon œil, rassasiez mon oreille, rassasiez mon âme, rassasiez ma progéniture, rassasiez mes troupeaux, rassasiez mes disciples, que mes disciples n’aient pas soif ! » Car l’eau est de la sève, et sur elle il invoque cette bénédiction : « Satisfaisez-moi tout entier, rassasiez ma progéniture, rassasiez mes disciples, que mes disciples n’aient pas soif ! » Maintenant que Upâmsusavana (pierre), en vérité, est en réalité Âditya Vivasvant (le soleil), elle est l’air vital omniprésent (vyâna) de ce (sacrifice).
3:9:4:88. Là-dessus, il mesure (le Soma). Car en le pressant, ils le tuent, ils le tuent au moyen de cette (pierre) ; ainsi [43] il se lève d’ici, ainsi il [ p. 241 ] vit. Et parce qu’il le mesure, il y a donc une mesure, à la fois la mesure parmi les hommes [44], et quelle autre mesure il y a.
3:9:4:99. Il distribue avec (Vâg. S. VI, 32) : « Toi pour Indra, avec les Vasus, avec les Rudras ! » Car Indra est la divinité du sacrifice : c’est pourquoi il dit : « Toi pour Indra » ; et en disant « avec les Vasus, avec les Rudras », il attribue une part, avec (ou après) Indra, aux Vasus et aux Rudras. — « Toi pour Indra, avec les Âdityas ! » par quoi il attribue une part aux Âdityas avec Indra. — « Toi pour Indra, le tueur d’ennemis ! » un ennemi est un ennemi : « Toi pour Indra, le tueur d’ennemis », veut-il dire. C’est là sa part spéciale (celle d’Indra) : comme il y a une part spéciale pour un chef, ainsi est-ce là sa part spéciale en dehors des (autres) dieux.
3:9:4:1010. « Toi pour le faucon porteur de Soma ! » il le donne à Gâyatrî. — « Toi pour Agni, le dispensateur de la croissance de la richesse ! » Or Agni est Gâyatrî : il le donne à Gâyatrî. Et puisque Gâyatrî, tel un faucon, a rapporté Soma du ciel, c’est pourquoi elle est (appelée) le faucon porteur de Soma : pour cette prouesse, il lui donne (une seconde part).
3:9:4:1111. Maintenant, quant à la raison pour laquelle il mesure cinq fois [45], — le sacrifice est de la même mesure que l’année, et il y a cinq saisons dans l’année : il en prend possession en cinq (divisions) ; donc il mesure cinq fois. [ p. 242 ] 3:9:4:1212. Il le touche avec (Vâg. S. VI, 33), ‘Quelle lumière de toi il y a dans les cieux, ô Soma, qu’est-ce qui est sur la terre, et qu’est-ce qui est dans le vaste air, avec cela fais une large place à ce sacrificateur, pour sa prospérité : parle pour le donateur !’ Or, lorsqu’il (Soma) devint pour la première fois nourriture sacrificielle pour les dieux, il pensa en lui-même : « Je ne dois pas devenir de tout mon être nourriture sacrificielle pour les dieux ! » En conséquence, il déposa ses trois corps dans ces mondes.
3:9:4:1313. Les dieux furent alors victorieux. Ils obtinrent ces corps par cette même formule, et il devint entièrement la nourriture sacrificielle des dieux. Et de la même manière, ce prêtre obtient maintenant par là ses corps, et il (Soma) devient entièrement la nourriture des dieux : c’est pourquoi il le touche ainsi.
3:9:4:1414. Il verse ensuite de l’eau de Nigrâbhyâ dessus. Or les eaux, en vérité, tuèrent Vritra et, en vertu de leur prouesse, elles coulent maintenant. C’est pourquoi rien ne peut les arrêter lorsqu’elles coulent ; car elles ont suivi leur propre libre arbitre, pensant : « À qui, en vérité, devrions-nous nous soumettre (ou nous arrêter), nous par qui Vritra a été tué ! » Or tout cela (l’univers), quoi qu’il en soit, s’était soumis [46] à Indra, même celui qui souffle là-bas.
3:9:4:1515. Indra parla : « En vérité, tout ceci (l’univers), quoi qu’il y ait, s’est soumis à moi : soumettez-vous aussi à moi ! » — Ils dirent : « Quelle sera alors notre (récompense) ? » — « La première gorgée du roi Soma sera la vôtre ! » — « Qu’il en soit ainsi ! » Ainsi se soumirent-ils à [ p. 243 ] lui ; et s’étant soumis, il les attira (ni-grabh) contre sa poitrine ; et parce qu’il les attira ainsi contre sa poitrine, c’est pourquoi ils sont appelés Nigrâbhyâs. Et de la même manière, ce sacrificateur les attire maintenant sur sa poitrine : et c’est leur première gorgée du roi Soma, en ce sens qu’il verse dessus de l’eau de Nigrâbhyâ.
3:9:4:1616. Il le verse avec (Vâg. S. VI, 34), ‘Vous êtes reconnaissants, les vainqueurs de Vritra;’ - les eaux sont en effet propices : c’est pourquoi il dit, ‘Vous êtes reconnaissants’ ; et ‘les vainqueurs de Vritra’, dit-il parce qu’ils ont tué Vritra; - ‘les épouses bienfaisantes de l’immortel (Soma);’ car les eaux sont immortelles; - ‘Vous, déesses, apportez ce sacrifice aux dieux!’ il n’y a rien d’obscur dans cela; ‘Invités, buvez du Soma!’ Ainsi invités, ils boivent la première gorgée du roi Soma.
3:9:4:1717. S’apprêtant à frapper (le Soma avec la pierre à presser), qu’il pense en son esprit à celui qu’il hait : « Avec ceci, je frappe NN, pas toi ! » Or, quiconque tue un Brâhmane humain ici, il est, en vérité, jugé coupable [47] — à plus forte raison celui qui le frappe (Soma), car Soma est un dieu. Mais ils le tuent quand ils le pressent ; — ils le tuent avec cette (pierre) : ainsi il se relève de là, ainsi il vit ; et ainsi aucune culpabilité n’est encourue. Mais s’il ne hait personne, il peut même penser à un fétu de paille, et ainsi aucune culpabilité n’est encourue.
3:9:4:1818. Il frappe avec (Vâg. S. VI, 35), ‘N’aie pas peur, ne tremble pas !’ par quoi il veut dire, ‘N’aie pas peur, ne tremble pas, c’est NN que je frappe, pas toi !’ — ‘Prends de la force !’ par quoi il veut dire, ‘Prends de la sève !’ — ‘Vous deux bols, qui êtes [ p. 244 ] fermes, restez fermes, prenez de la force !’ — ‘Ce sont sûrement ces deux planches (de pressage) qui sont visées par là’, disent certains ; — que se passerait-il alors si l’on brisait ces deux planches [48] ? Mais, en vérité, ce sont ces deux-là, le ciel et la terre, qui tremblent de peur devant la foudre levée (la pierre) : par là, il la rend propice à ces deux-là, le ciel et la terre ; et ainsi apaisée, elle ne leur fait aucun mal. Par « Prends la force ! », il entend dire : « Prends la sève ! » – « Le mal est tué, non Soma ! » Il tue ainsi tout son mal.
3:9:4:1919. Trois fois il presse [49], trois fois il rassemble, [ p. 245 ] quatre fois il accomplit le Nigrâbha, — ce qui fait dix, car le virâg est composé de dix syllabes, et Soma est de nature virâg : c’est pourquoi il achève (la cérémonie) en dix fois.
3:9:4:2020. Alors, pourquoi accomplit-il le Nigrâbha ? Or, lorsqu’il (Soma) devint pour la première fois nourriture sacrificielle pour les dieux, il fixa son cœur sur ces (quatre) régions, pensant : « Si seulement je pouvais fréquenter ces régions comme ma compagne, mon lieu de résidence préféré ! » En accomplissant le Nigrâbha, les dieux l’ont alors fait fréquenter ces régions comme sa compagne, son lieu de résidence préféré ; et de la même manière, ce (sacrificateur) fait maintenant, en accomplissant le Nigrâbha, de lui (Soma) fréquenter ces régions comme sa compagne, son lieu de résidence préféré.
3:9:4:2121. Il s’exprime avec (Vâg. S. VI, 36) : « De l’est, de l’ouest, du nord, du sud, de tous côtés, que les régions viennent à toi ! » par quoi il le fait fréquenter les régions comme sa compagne, son refuge bien-aimé. « Ô mère, satisfaites-le ! que les nobles se rencontrent [50] ! » Une mère [ p. 246 ] (ambâ) est une femme, et les régions (dis, fem.) sont des femmes : c’est pourquoi il dit : « Ô mère, satisfaites-le ! que les nobles se rencontrent ! » Le noble désigne sans doute les gens (créatures, progéniture) : il veut donc dire : « Que les gens vivent en harmonie les uns avec les autres ! » Même les gens qui sont éloignés (les uns des autres) vivent en harmonie les uns avec les autres : c’est pourquoi il dit : « Que les nobles se rencontrent. »
3:9:4:2222. Maintenant, quant à la raison pour laquelle il est appelé Soma. Lorsqu’il devint pour la première fois nourriture sacrificielle pour les dieux, il pensa en lui-même : « Je ne dois pas devenir nourriture sacrificielle pour les dieux de tout mon être ! » Cette forme qui lui était la plus agréable, il laissa donc de côté. Alors les dieux furent victorieux ; ils dirent : « Attire cela à toi, car avec cela tu deviendras notre nourriture ! » Il l’attira à lui même de loin, disant : En vérité, cela est à moi (svâ me) : c’est pourquoi il fut appelé Soma.
3:9:4:2323. Alors pourquoi l’appelle-t-on Yagña (sacrifice) ? Or, quand ils le pressent, ils le tuent ; et quand ils l’étalent [51], ils le font naître. Il naît en étant étendu, il naît en mouvement (yan gâyate) : d’où yan-ga, car « yañga », disent-ils, est identique à « yagña ».
3:9:4:2424. Il prononça alors également ce discours (Vâg. S. VI, 37 ; [ p. 247 ] Rig-veda I, 84, 19) : « En vérité, toi, un dieu, tu exalteras le mortel, ô très puissant ! Que toi, il n’y a pas d’autre dispensateur de joie [52], ô seigneur ! C’est à toi que je dis cette parole, ô Indra ! » Car c’est en effet en tant que mortel qu’il prononça cela : « Toi seul me fera naître d’ici, personne d’autre que toi ! »
3:9:4:2525. Et de l’eau Nigrâbhyâ ils tirent les différents grahas (coupes ou libations de Soma). Car ce sont les eaux qui ont tué Vritra, et en vertu de cette prouesse elles coulent ; et c’est de l’eau courante qu’il prend l’eau Vasatîvarî, et de Vasatîvarî l’eau Nigrâbhyâ ; et de l’eau Nigrâbhyâ les différents grahas sont tirés. En vertu de cette prouesse, alors, les grahas sont tirés de la coupe du Hotri. Or, le Hotri signifie le Rik (fém.), une femme ; et de la femme naissent les créatures ici sur terre : c’est pourquoi il le fait naître (Soma) de cette femme, le Rik, le Hotri ; c’est pourquoi il prend les grahas de la coupe du Hotri.
217:4 Ririkânah, lit. ‘vidé’, car âpyây signifie ‘remplir’. ↩︎
217:5 ‘Pragâ’ a également ici le sens de ‘peuple, sujets, constituant le pouvoir ou la gloire (srî) du roi’. ↩︎
218:1 Pour ‘asmâ u kâmâya’ nous devrions lire ‘yasmâ u kâmâya’, avec Sâyana et le texte Kânva. ↩︎
218:2 Âlabh, toucher, saisir, est un terme euphémistique pour immoler. ↩︎
219:1 Purâhitâh (pura-âhitâh, Kânva rec.) a à la fois le sens général de « mettre devant lui (comme nourriture) » et celui de « être placé juste avant lui ». ↩︎
220:1 ‘Puisque la seigneurie sur le bétail appartient au Brahmane, donc (le sacrificateur) ayant donné tous ses biens aux Brahmanes’, etc., Sây. ↩︎
221:1 Varunyâd evaitat sarvasmât kilbisâd enaso 'ntato varunapâsât pragâh pramuñkati, Kânva rec. ↩︎ ↩︎
221:2 C’est-à-dire, s’il y a onze victimes et un seul poteau, dans ce cas la victime d’Agni est attachée au poteau, et chaque victime suivante est attachée au cou de la précédente. Kâty. VIII, 8, 28. ↩︎
222:1 Et si un homme n’a pas de femme, il sera sauvé. Et s’il n’a pas de mari, il sera sauvé. Et s’il n’a pas de femme, il sera sauvé. Et s’il n’a pas de mari, il sera sauvé. Et s’il n’a pas de femme, il sera sauvé. ↩︎
222:2 « Il le divise en trois parties pour tous les pressages », texte Kânva. Voir note sur IV, 2, 3, 4. ↩︎
223:2 Ou peut-être : « Je le prendrai pendant que je vois la sève du sacrifice. » ↩︎
223:3 ‘Vasatîvarî’ semble signifier ‘offrir une habitation’ ; ou peut-être, ‘ce (l’eau) qui demeure, demeure (pendant la nuit).’ Cf. par. 16. ↩︎
223:4 ‘Ninâhya’ (ninấhyah kumbháh, Kânva rec. à chaque fois) ; un récipient ou une citerne, creusé dans le sol pour garder l’eau fraîche. ↩︎
224:1 Upâvasito vâ paryavasito (prátiveso, texte Kânva à la place) vâ. ↩︎
224:2 C’est-à-dire derrière l’ancienne Âhavanîya du Prâkînavamsa, où l’autel serait préparé lors de la haviryagña ordinaire. ↩︎
225:1 Selon Kâty. VIII, 9, 16. ↩︎
225:2 ‘Certains l’écrivent avec cette (formule), mais qu’il ne l’écrive pas ainsi, car ainsi l’intégralité est laissée derrière (ou, a un surplus, sampad rikyate).’ Texte Kânva. ↩︎
226:1 Cf. Taitt. S. VI, 4, 2, 'devâh . . . J’espère que vous comprendrez que je n’ai rien fait de mal, donc je ne pourrai rien faire de mal. ↩︎
226:2 Après avoir effectué leurs ablutions, ils doivent accomplir les travaux préliminaires et les cérémonies, telles que la préparation du Gârhapatya, la collecte et l’agencement des récipients, le nettoyage des cuillères, etc. jusqu’au dépôt du ghee, près du maître-autel. ↩︎
227:1 Selon Kâty. VIII, 9, 24-25, la veille au soir, immédiatement après le transport et le dépôt de l’eau de Vasatîvarî, le Soma est placé sur un siège (âsandi) dans la maison du feu de l’Âgnîdhra, où le sacrificateur doit le surveiller pendant la nuit. Ceci n’est pas mentionné dans le Brâhmana, et d’après ce qui suit, il semblerait plutôt que le Soma soit descendu du chariot (voir III, 6, 3, 17 ss.). Autrement, nous pourrions traduire : « Il le fait descendre (de l’Âgnîdhra). » ↩︎
227:2 C’est-à-dire avec leurs larges côtés tournés l’un vers l’autre. ↩︎
228:1 ‘Il commet un pâpavasyasam,’ c’est-à-dire selon Haug, Ait. Br. p. 413, ‘une violation du serment d’allégeance’ (où Sâyana l’explique par ‘extrêmement mauvais’); ou ‘un (acte de) perversité’, Weber, Ind. Stud. IX, p. 300. Sâyana, dans notre passage, l’explique par ‘un mélange du mauvais avec le bon (ou le meilleur).’ La traduction littérale est ‘une mauvaise amélioration’. Ce qui est principalement impliqué dans le terme est évidemment le manque de respect d’un inférieur envers une personne supérieure. ↩︎
228:2 Tasmât kshatriyam upary âsînam adhastâd visa imâh pragâ upâsate. Texte de Kânva. ↩︎
229:1 Ici maintenant, certains disent seulement : « Récitez à celui qui vient tôt ! » et non pas « aux . . . dieux ! » mais qu’il ne dise pas cela. Texte Kânva. ↩︎
229:2 Le Prâtar-anuvâka, ou prière du matin (chant du matin), doit être récité par le Hotri en fin de nuit, avant qu’aucun chant (d’oiseaux, etc.) ne soit entendu. Il peut commencer immédiatement après minuit et se terminer dès l’apparition du jour. Lorsqu’il est appelé par l’Adhvaryu à réciter la prière du matin, le Hotri fait d’abord une oblation de ghee sur le feu de l’Âgnîdhra, avec le mantra « Protège-moi du sortilège de la bouche, de toute imprécation, Salut ! », puis deux oblations sur l’Âhavanîya avec les mantras appropriés. Il se rend ensuite au Havirdhâna (remise à charrettes), où, par la porte est, il touche successivement la couronne de devant (rarâtâ, cf. III, 5, 3, 9) et les montants de la porte, avec des formules. Il s’accroupit ensuite entre les pièces de joug des deux charrettes à Soma, et commence sa récitation par le Rig-veda X, 30, 12 : « Vous, ô eaux riches, possédez en vérité de bonnes choses ; vous confèrez l’énergie désirable et l’immortalité ; vous commandez des richesses avec une progéniture abondante : puisse Sarasvatî (la rivière S. et la Parole) accorder au barde cette vigueur vitale ! » Les divinités « précoces » auxquelles la récitation est successivement adressée sont Agni, Ushas (l’aube) et les deux Asvins (les précurseurs du soleil) ; la prière se compose donc de trois sections, appelées kratu (Agnikratu p. 230, etc.). Les hymnes et les versets détachés qui composent ces sections sont disposés selon les sept mètres (formant ainsi sept sous-sections de chacune), à savoir : gâyatrî, anushtubh, trishtubh, brihatî, ushnih, gagatî et paṅkti. La prière peut comprendre autant de versets qu’il est possible de réciter entre minuit et l’aube ; mais il doit y avoir au moins un hymne dans chacun des sept mètres pour chacune des trois divinités ; La récitation ne doit pas comporter moins de cent versets. Du début de la récitation jusqu’à la fin de l’avant-dernier hymne, Rig-veda I, 112, la voix doit être graduellement modulée afin de franchir les sept tons (yama) de la gamme profonde (mandrasvara). De plus, cet hymne doit être répété (si nécessaire) jusqu’à l’apparition du jour. Dès que cela est fait, il passe sans interruption du dernier verset (25) au dernier hymne (v. 75, 1-9), qu’il entonne dans le ton le plus grave de la gamme moyenne, après s’être déplacé plus à l’est, en direction de la porte. La récitation des huit premiers versets de cet hymne s’élève à nouveau progressivement sur toute la gamme moyenne ; quand, après avoir une fois de plus changé de place pour s’asseoir entre les deux montants de la porte, il entonne le dernier verset : « L’Aurore est apparue avec ses vaches brillantes, Agni a été allumé à l’heure convenue : votre char a été attelé, vous, puissants, amateurs d’hydromel (?) Asvins, dispensateurs de richesses, entendez mon appel !’ en récitant laquelle il fait passer sa voix à travers les différents tons de la gamme aiguë. Le Subrahmanyâ, de même, doit chanter la litanie Subrahmanyâ (voir III, 3, 4, 17 seq.) — comme il a dû le faire la veille au soir — en y insérant les noms du père et du fils du sacrificateur. L’Agnîdh, pendant ce temps, prépare les cinq oblations-havis (savanîyâh purodasâh) à offrir lors de la pression du matin (cf. IV, 2, 4, 18), et l’Unnetri place les nombreux vases-Soma à leurs places respectives sur le khara, et autour des charrettes-Soma. ↩︎
231:1 Cf. IV, 3, 2, 1 seq. ↩︎
231:2 C’est-à-dire, lorsqu’il récite le dernier verset, « Ushas est apparu », etc. ↩︎
231:3 Littéralement, « Plier ensemble (sam-nam) », ce qui fait référence au « pliage ensemble » des coupes lors de la cérémonie d’Aponaptrîya. ↩︎ ↩︎
232:1 Le texte doit plutôt être interprété ainsi : « Vous, pierres, entendez (ma prière) comme (celle de quelqu’un) qui connaît le sacrifice. » ↩︎
232:2 Tandis que l’Adhvaryu et ses assistants vont à l’eau pour remplir les cruches d’Ekadhana, le Hotri récite l’hymne dit Aponaptrîya (Rig-veda X, 30) aux eaux, en omettant le verset douze, qui était déjà récité comme verset d’ouverture de la prière du matin. Le premier verset est récité trois fois, et le dixième verset est récité après le onzième, tandis que les prêtres reviennent avec l’eau. Dès qu’ils sont en vue, le Hotri récite le verset 13, suivi du Rig-veda V, 43, 1 ; et (lorsque les eaux d’Ekadhanâ et de Vasatîvarî se rencontrent, paragraphe 29) Rig-veda II, 35, 3 ; et, au cas où une partie de l’eau serait effectivement versée dans la tasse du Hotri, I, 83, 2. Lorsque l’eau est apportée au Havirdhâna, le Hotri s’adresse à l’Adhvaryu comme indiqué au paragraphe 31 ; sur quoi il prononce un ‘nigada’ (pour lequel voir Ait. Br. II, 20 ; Âsv. Sr. V, 1, 14-17), suivi de Rig-veda I, 23, i6 ; tandis que les cruches d’Ekadhana sont portées devant lui. L’eau de la coupe Maitrâvaruna et un tiers de l’eau de Vasatîvarî et d’Ekadhanâ ayant été versés dans l’auge Âdhavanîya (posée sur la charrette nord), les cruches contenant l’eau restante sont ensuite déposées à leurs places respectives derrière l’essieu de la charrette nord, après quoi le Hotri récite les deux versets restants (24 et 15) de l’hymne Aponaptrîya p. 233, et s’assoit devant le Soma, derrière le montant de la porte nord du Havirdhâna (remise à charrettes). ↩︎
235:1 Ces eaux sont remplies par la femme du sacrificateur, ou, s’il y a plusieurs sacrificateurs (ou si le sacrificateur a plusieurs femmes), par toutes les femmes, chacune ayant deux vases. Pour l’usage de cette eau, voir la note sur IV, 4, 2, 18. ↩︎
235:2 Les praishas ou directives sacrificielles adressées aux Hotri, pour les récitations des formules d’offrande, sont données par le Maitrâvaruna ; voir p. 183, note 2. ↩︎
235:3 Voir note sur IV, 1, 3, 15; les nymphes, partie i, p. 114, note 2. ↩︎
236:1 Voir p. 232, note [29:1] au paragraphe 15. ↩︎
236:2 Nigrâbhyâh est le nom technique que porte désormais l’eau Vasatîvarî dans la coupe du Hotri. Elle est remise au sacrificateur pour qu’il la porte au Havirdhâna ; elle est ensuite utilisée pour humidifier les plantes Soma (ou pour être versée dessus) au moment de la pression. Voir III, 9, 4, 14 seq. ↩︎
237:1 Voir note sur IV, 4, 2, 18; Haug, Ait. Br., Trad. p. 251. ↩︎
237:2 Et s’il s’agit d’un Shodasin, ou d’un Atirâtra, ou d’un Vâgapeya. Kânva rec. Voir note sur IV, 5, 3, 1. ↩︎
237:3 Selon Kâty. IX, 3, 20-21 il peut, tout en marmonnant ce verset, toucher la couronne de devant au Shodasin, et le tapis latéral à l’Atirâtra. ↩︎
237:4 L’original a, soit trois, soit cinq, soit cinq, soit sept, soit sept, soit neuf, etc. Le texte de Kânva, d’autre part, a simplement, soit trois, soit cinq, soit sept, soit neuf, soit dix-neuf. ↩︎
238:1 L’Adhvaryu et le sacrificateur sont assis au nord d’eux, regardant vers le sud ; et les assistants du premier, à savoir le Pratiprasthâtri, Neshtri et Unnetri, sont assis du côté sud, regardant vers le nord. Les planches de pressage étaient posées sur les « trous de son », sous la partie avant du char Soma sud, et la peau de pressage était étendue dessus ; voir III, 5, 4, 22-23. Les Udgâtri, ou chantres, sont assis derrière les chars. ↩︎
238:2 À savoir l’upâmsusavana, ou « pression à voix basse (pierre) » (voir paragraphe 6,) avec laquelle le Soma pour la libation Upâmsu (ou coupe, graha) est pressé. ↩︎
240:1 On peut se demander ce que « pavi » signifie ici. Il semble qu’il désigne à l’origine une monture métallique, en particulier celle d’un fût. Les commentateurs l’expliquent par « coup de foudre ». ↩︎
240:2 Le sacrificateur tient la coupe du Hotri avec le Nigrâbhyâh contre sa poitrine. ↩︎
240:3 C’est-à-dire en étant placé sur la pierre. qui est identique au soleil (?); mais cf. III, 8, 2, 27. ↩︎
241:1 Tasmâd v iyam manyeshu mâtrâ yat kaushtho yat kumbhî yeyam kaa ka manyeshu mâtrâ. Texte de Kânva. ↩︎
241:2 Selon Taitt. S. VI, 4, 4 il distribue cinq fois les textes ci-dessus, et cinq fois silencieusement. ↩︎
242:1 Le manuscrit Kânva contient deux fois « tatsthâna », comme l’Ait. Br. VI, 5, et deux fois « tasthâna » ; cf. Weber, Ind. Stud. IX, p. 295. ↩︎
243:1 « Parikakshate » devrait plutôt signifier « ils le méprisent ». ↩︎
244:1 Autrement dit, dans ce cas, la formule se révélerait un échec. Selon le Taitt. Kalpas., cité dans Taitt. S. I, 4, 1 (p. 590), il appuie la peau sur les deux planches de pression tout en marmonnant cette formule. Le texte de Kânva argumente quelque peu différemment : « ime evaitat phalake âhur iti haika âhus tad u kim âdriyeta yad athaite bhidyeyâtâm eveme haiva dyâvâprithivyâv etasmâd vagrâd udyatât samregete », « Certains disent que ces deux planches sont visées par cela ; mais qui se soucierait qu’elles se brisent ; car ce sont plutôt ces deux-là, le ciel et la terre », etc. ↩︎
244:2 La pression de l’Upâmsu-graha – également appelée la « petite » pression, à distinguer de la « grande pression » (mahâbhishava) pour les coupes ou libations (graha) suivantes – consiste en trois tours de huit, onze et douze coups simples respectivement. Avant chaque tour, le sacrifiant verse de l’eau Nigrâbhyâ sur les plantes Soma depuis la coupe du Hotri. Après chaque tour de pression, l’Adhvaryu jette les tiges complètement pressées dans la coupe et, lorsqu’elles sont bien imbibées, il les presse et les ressort ; c’est le « rassemblement » mentionné ci-dessus. Il murmure en même temps la formule Nigrâbha (paragraphe 21) ; Après quoi, le jus pressé, absorbé par l’eau, est versé dans le récipient Upâmsu de la manière suivante. Avant le pressage, le Pratiprasthâtri a pris six tiges de Soma et en a placé deux de chaque côté de sa main gauche. Après chaque tour de pressage, il prend le récipient Upâmsu de la main droite et tient une paire de tiges de Soma au-dessus (ou, selon d’autres, les six en même temps), à travers lesquelles (comme à travers une passoire, p. 245) l’Adhvaryu verse ensuite le jus de Soma de la peau de pressage dans le récipient. Après le troisième tour, la pierre de pressage elle-même est placée dans la coupe du Hotri, avec ou sans murmure de la formule Nigrâbha. Selon le commentaire sur Kâty. IX, 4, 27, le jus de Soma est transféré de la peau à la coupe Upâmsu, le tissu filtrant étant imbibé de jus puis pressé pour qu’il s’écoule à travers les plantes entre les doigts du Pratiprasthâtri. La description donnée par Haug, Ait. Br., Trad. p. 489, est quelque peu différente. ↩︎
245:1 L’interprétation de cette formule est très douteuse. L’auteur prend évidemment ‘arîh’ comme nom. plur. de ‘ari’ (= ârya) ; mais il n’apparaît pas comment il prend ‘nishpara’, tandis que Mahîdhara l’explique par ‘pûraya (donne-lui, Soma, sa satiété).’ Le Dict. de Saint-Pétersbourg suggère que ‘nishpara’ pourrait signifier ‘sors !’ et que ‘arîh’ semble être un nom. sing. ici. Je prends la dernière partie de la formule pour signifier : ‘Puisse-t-il (Soma) gagner (ou, peut-être, rejoindre) le désir (des eaux) !’ p. 246 un peu d’eau Nigrâbhyâ étant versée sur le Soma à chaque tour de pressage ; et de petites tiges de Soma étant, en outre, jetées dans la coupe du Hotri contenant cette eau. Quant à la première partie de la formule, elle pourrait peut-être signifier : « Eh bien, verse (ou, verse en avant, intrans.). » Le professeur Ludwig, dans le Rig-veda IV, p. xvi, pense que « nishpara » est une correction du Taitt, lisant « nishvara », que Sâyana interprète ainsi : « Ô mère (Soma), sors (des tiges, sous forme de jus) », et selon le Sûtra qu’il cite, le sacrificateur doit en même temps penser à l’épouse qu’il aime. ↩︎