4:2:1
4:2:1:11. Le Sukra et le Manthin (grahas), en vérité, sont ses yeux. Or le Sukra, en effet, est celui qui brûle là-bas (le soleil) ; et parce qu’il brûle là [^672], c’est pourquoi il est (appelé) Sukra (« brillant »). Et le Manthin, en effet, est la lune.
4:2:1:22. Il le mélange avec de la farine (d’orge) : ainsi il en fait du gruau (mantha), d’où son nom (Manthin). Or, ces deux (soleil et lune) ; en vérité, sont les yeux de ces créatures ; car si ces deux-là ne se levaient pas, ces (créatures) ne pourraient même pas distinguer leurs propres mains.
4:2:1:33. L’un d’eux est le mangeur, et l’autre la [ p. 279 ] nourriture [^673] ; à savoir, le Sukra est le mangeur, et le Manthin la nourriture.
4:2:1:44. À l’un d’eux correspond le mangeur, et à l’autre la nourriture ; à savoir, le mangeur correspond au Sukra, et la nourriture au Manthin. Or, ces deux (coupes) sont tirées pour l’une (personne) et offertes à l’autre. Il y a deux Asura-Rakshas, Sanda et Marka : pour eux ils sont tirés ; et aux divinités ils sont offerts. La raison en est la suivante.
4:2:1:55. Or, lorsque les dieux chassèrent les Asura-Rakshas, ils ne purent chasser ces deux-là ; mais quel que soit le travail (sacrificiel) que les dieux accomplissaient, ces deux-là le perturbèrent, puis s’enfuirent rapidement.
4:2:1:66. Les dieux dirent alors : « Trouvez un moyen de chasser ces deux-là ! » Ils dirent : « Tirons pour eux deux coupes (de jus de Soma) : ils descendront vers nous, nous les saisirons et les chasserons. » Ils tirèrent donc deux coupes (de Soma) pour eux, et ils descendirent tous les deux, et, les ayant saisis, ils (les dieux) les chassèrent [1]. C’est pourquoi (les deux coupes) sont tirées pour Sanda et Marka, mais sont offertes aux divinités.
4:2:1:77. Yâgñavalkya dit aussi : « Ne devrions-nous pas plutôt les dessiner pour les divinités, puisque c’est, en quelque sorte, le signe de la conquête [2] ? » En cela, cependant, il ne faisait que spéculer, mais il ne le pratiquait pas. [ p. 280 ] 4:2:1:88. Certains font de cela la formule puroruk du Sukra : « Lui, le désir, enveloppé de lumière, a poussé les filles du (nuage) tacheté le long du mesureur du ciel », en disant : « Nous le rendons ainsi semblable à celui qui brûle là-bas, en ce qu’il dit « l’enveloppé de lumière ». »
4:2:1:99. Mais qu’il fasse de celle-ci la formule puroruk du Sukra (Vâg. S. VII, 12 ; Rig-veda V, 44, I), « De la manière ancienne, de la manière première, de toutes les manières, de cette manière (tu tires) la suprématie de lui, le barhis assis, et celui qui atteint la félicité », car le mangeur correspond à cette (coupe de Sukra), et le mangeur est suprême, c’est pourquoi il dit : « La suprématie de lui, le barhis assis, celui qui atteint la félicité », — et tu tires de lui la force en avant, le rugissant [3], le rapide, qui gagne ceux [4] par lesquels Tu deviens fort. — Tu es pris avec un soutien : toi pour Sanda ! — Avec « Ceci est ton ventre : protège la virilité ! » il dépose (la coupe) ; car à celui-ci correspond le mangeur, et l’homme (héros) est le mangeur : c’est pourquoi il dit : « Ceci est ton ventre : protège la virilité ! » Il la dépose sur la partie sud (de la montagne), car c’est dans cette direction que se déplace là-bas (le soleil).
4:2:1:1010. Là-dessus, il dessine le Manthin avec (Vâg. S. VII, 16 ; [ p. 281 ] Rig-veda X, 123, 1), ‘Lui, le désir [5], enveloppé de lumière [6], a poussé les filles du tacheté [7] sur le mesureur du ciel [8] : les bardes l’embrassent comme un enfant avec des chansons à l’union des eaux et du soleil. - Tu es pris avec un soutien : toi à Marka !’
4:2:1:1111. Il le mélange avec de la farine (d’orge) : la raison pour laquelle il le mélange avec de la farine est la suivante. Varuna frappa un jour le roi Soma en plein œil, et il enfla (asvayat) : de là jaillit un cheval (asva) ; et parce qu’il jaillit d’un gonflement, c’est pourquoi on l’appelle asva. Une de ses larmes tomba : de là jaillit l’orge ; d’où l’on dit que l’orge appartient à Varuna. Ainsi, quelle que soit la partie de son œil qui a été blessée à cette occasion, il la restaure et la guérit au moyen de cela (l’orge) : c’est pourquoi il mélange (la libation) avec de la farine.
4:2:1:1212. Il le mélange avec (Vâg. S. VII, 17 ; Rig-veda X, 61, 3), « À toutes les offrandes, vous deux, vous précipitant rapidement comme la pensée, acceptez avec faveur les chants — lui, le viril, qui par les roseaux de celui-ci (l’un) a assaisonné [9] dans la main l’[ p. 282 ] (objet de son) désir » ; — avec « Ceci est ton ventre : protège les créatures ! » il le dépose (sur la partie nord du monticule) ; car à cela (graha) correspond la nourriture, et ces créatures, les gens, sont la nourriture : c’est pourquoi il dit : « Ceci est ton ventre : protège les créatures ! »
4:2:1:1313. Il y a deux morceaux du pieu sacrificiel [10] aspergés et deux morceaux non aspergés : l’Adhvaryu prend un morceau aspergé et un morceau non aspergé ; et de même, le Pratiprasthâtri prend un morceau aspergé et un morceau non aspergé. Et l’Adhvaryu prend le Sukra, le Pratiprasthâtri le Manthin.
4:2:1:1414. L’Adhvaryu nettoie (sa coupe) avec le jeton non aspergé, avec : « Balayé est Sanda ! » De la même manière, le Pratiprasthâtri dit : « Balayé est Marka ! » Ainsi, même en tirant (les coupes), ils chassent les deux Asura-Rakshas. Avec « Que les dieux sirotant le Sukra te guident en avant ! » l’Adhvaryu sort (du hangar à charrettes) ; avec « Que les dieux sirotant le Manthin te guident en avant ! » le Pratiprasthâtri : ainsi ils font avancer ces deux (libations) vers les divinités.
4:2:1:1515. Derrière le feu Âhavanîya, ils mettent leurs coudes (droits) ensemble et déposent (les coupes) sur le maître-autel : l’Adhvaryu sur la hanche droite et le Pratiprasthâtri sur la gauche, sans les lâcher, avec « Tu es inattaquable ! » par lequel ils rendent le maître-autel inattaquable par les mauvais esprits ; car ils sont sur le point, en marchant autour de lui, de passer près du feu : ainsi, ils le propitient, et ainsi le feu ne les blesse pas, tandis qu’ils marchent autour de lui de différents côtés [11].
4:2:1:1616. L’Adhvaryu en fait le tour (du côté nord) avec (Vâg. S. VII, 13), ‘Abondant en héros, produisant des héros’ — car à cela (la libation) correspond le mangeur, et le héros est le mangeur : c’est pourquoi il dit, ‘Abondant en héros, produisant des héros !’ — ‘Entoure [12] le sacrificateur d’une croissance de richesse !’ En disant ‘Entoure le sacrificateur d’une croissance de richesse !’, il invoque une bénédiction sur le sacrificateur.
4:2:1:1717. Et le Pratiprasthâtri se promène (du côté sud) avec (Vâg. S. VII, 18), ‘Abondant en créatures, produisant des créatures’ — car à cela (libation) correspond la nourriture, et les créatures, les gens, sont la nourriture : c’est pourquoi il dit, ‘Abondant en créatures, produisant des créatures’ — ‘entoure le sacrificateur d’une croissance de richesse !’ En disant ‘Entoure le sacrificateur d’une croissance de richesse !’, il invoque une bénédiction sur le sacrificateur.
4:2:1:1818. Ils sortent (de l’autel) après avoir fermé les deux (coupes avec leurs mains) : ainsi ils les rendent invisibles ; de là, personne ne voit le soleil et la lune là-bas quand ils vont en avant (vers l’est). Ayant fait le tour vers l’avant (du poteau), ils découvrent (les coupes) et les offrent en se tenant devant : ainsi ils les rendent visibles ; de là, chacun [ p. 284 ] voit le soleil et la lune là-bas quand ils vont en arrière. De là aussi, personne ne voit la semence qui est jetée en avant, mais chacun voit ce qui est produit en arrière.
4:2:1:1919. Ils mettent leurs coudes ensemble derrière le poteau sacrificiel, à moins que le feu ne s’embrase [13] ; mais si le feu s’embrase, ils peuvent joindre leurs coudes devant le poteau, l’Adhvaryu avec, ‘Le Sukra (brillant), s’unissant au ciel, à la terre, à ce qui brille brillamment’ ; le Pratiprasthâtri avec, ‘Le Manthin, s’unissant au ciel, à la terre, au manthin-brillant.’ Ainsi, ils font de ces deux (coupes) les lieux de repos des yeux, et joignent les deux yeux ensemble : d’où ces deux yeux sont joints ensemble avec des os tout autour [14].
4:2:1:2020. L’Adhvaryu jette le pieu non saupoudré à l’extérieur (de l’autel) en disant : « Chassé est Sanda ! » et de la même manière le Pratiprasthâtri en disant : « Chassé est Marka ! » Ainsi, ils chassent les deux Asura-Rakshas avant les offrandes.
4:2:1:2121. Là-dessus, l’Adhvaryu jette le jeton de pieu saupoudré sur l’Âhavanîya en disant : « Tu es la demeure du Sukra ! » et de la même manière le Pratiprasthâtri en disant : « Tu es la demeure du Manthin ! » Ces deux (jetons), en vérité, sont les allumeurs des yeux ; il allume les yeux avec eux ; d’où ces yeux sont allumés.
4:2:1:2222. Là-dessus, il murmure (Vâg. S. VII, 14) : « Puissions-nous être les gardiens de ta virilité ininterrompue et de ta prospérité, ô divin Soma ! » C’est la bénédiction de cette performance : il invoque ainsi une bénédiction.
4:2:1:2323. Il appelle alors (l’Agnîdh) le Sraushat et dit : « Exhorte Indra à boire les breuvages de Soma apportés, le pur, le doux écoulement, du festin du lendemain matin ! » Tandis que le Vashat est prononcé, l’Adhvaryu offre ; puis le Pratiprasthâtri ; puis les échansons (kamasâdhvaryu).
4:2:1:2424. Ces deux-là offrent en se tenant devant (le feu) ; car ces deux (libations) sont les yeux : ainsi ils mettent ces yeux devant ; et donc ces yeux sont devant.
4:2:1:2525. Ils offrent en se tenant de chaque côté du poteau ; car ce qu’est le nez, c’est le poteau sacrificiel : c’est pourquoi ces deux yeux sont de chaque côté du nez.
4:2:1:2626. Étant consacrées par Vashat, ces deux libations sont offertes avec une prière. Or, c’est parce que la Savana tout entière est offerte après ces deux libations qu’elles atteignent cette distinction [15] ; et la raison pour laquelle la Savana tout entière est offerte après elles, c’est qu’elles sont très distinctement celles de Pragâpati : car elles sont les yeux, et l’œil est la vérité, et Pragâpati est la vérité ; c’est pourquoi la Savana tout entière est offerte après elles.
4:2:1:2727. Il offre avec : « Ceci est la première consécration, assurant tous les bienfaits : il est le premier, Varuna, [ p. 286 ] Mitra, Agni ; — il est le premier, Brihaspati, le sage : à cet Indra, offrez la liqueur, Salut [16] ! »
4:2:1:2828. Or, lorsqu’il offre en disant : « Ceci est le premier, il est le premier », c’est exactement comme avec la semence jetée ; car les yeux sont sans doute formés en premier [17], c’est pourquoi il offre en disant : « Ceci est le premier, il est le premier »
4:2:1:2929. Il donne ensuite des instructions : « Que la coupe du Hotri avance ! Que les coupes du Brahmane, des Chantres, du Sacrificateur avancent ! Vous, échansons des prêtres du feu [18], approchez-vous et remplissez (les coupes) de Soma pur ! » — c’est une instruction composite. Après avoir fait le tour (derrière le maître-autel), le Pratiprasthâtri verse son résidu (de Soma) dans le récipient de l’Adhvaryu (Sukra) ; par là, il fait en sorte que la nourriture rende hommage au mangeur. L’Adhvaryu la verse dans la coupe du Hotri pour la boire ; car le breuvage appartient à celui qui prononce le Vashat ; car le Vashat est le souffle, et ce souffle s’est, pour ainsi dire, éloigné de lui pendant qu’il prononçait le Vashat. Or, le breuvage est souffle : ainsi il remet ce souffle en lui.
4:2:1:3030. Et la raison pour laquelle ils ne prennent pas ces [ p. 287 ] deux (coupes) derrière [19], mais prennent les autres coupes, c’est que ces deux-là sont les yeux. Le résidu (de Soma), alors, il le verse dans la coupe du Hotri.
4:2:1:3131. Ils remplissent alors les coupes des prêtres du feu. Car ces restes [20] sont des restes d’oblations, insuffisants pour l’offrande : il les remplit alors de nouveau, et ainsi ils deviennent suffisants pour l’offrande : c’est pourquoi ils remplissent les coupes des prêtres du feu.
4:2:1:3232. Là-dessus, ils font offrir ensemble les prêtres du feu [21]. Maintenant, les prêtres du feu ensemble portent [ p. 288 ] le sacrifice aux dieux, — c’est ainsi qu’il les satisfait ensemble, pensant : « Satisfaits et contents, ils porteront le sacrifice aux dieux » ; c’est pourquoi ils font offrir ensemble les prêtres du feu.
4:2:1:3333. Lorsque (la libation du) premier, ou du dernier 1 prêtre du feu a été offerte, il s’adresse à eux (Vâg. S. VII, 15) : « Que les offices des prêtres soient satisfaits, ceux qui ont obtenu un bon sacrifice de boisson douce ; ceux qui sont satisfaits, lorsqu’ils ont obtenu une bonne offrande avec Svâhâ ! » car c’est la satisfaction des (offices) des prêtres. Ensuite, il s’approche (du foyer du Hotri) et s’assoit, le visage tourné vers l’ouest, avec « L’Agnîdh a sacrifié ! » car à cette occasion l’Agnîdh sacrifie le dernier de ceux qui sacrifient : c’est pourquoi il dit : « L’Agnîdh a sacrifié. »
4:2:2
4:2:2:11. L’Âgrayana graha, en vérité, est son soi (corps, tronc), et en tant que tel il est son tout ; car ce soi est son tout. C’est pourquoi il le tire au moyen de ceci (la terre), car d’elle est le bol [22], et avec un bol il tire ceci (libation) ; et ceci (la terre) est tout, comme ce [ p. 289 ] graha est tout : c’est pourquoi il le prend au moyen de ceci (la terre).
4:2:2:22. Il le tire pleinement ; car le « plein » signifie tout, et ce graha est tout : c’est pourquoi il le tire pleinement.
4:2:2:33: Il le dessine pour les Tous-Dieux; car les Tous-Dieux sont tous, et ce graha est tout: c’est pourquoi il le dessine pour les Tous-Dieux.
4:2:2:44. Il le tire à toutes les (trois) fêtes de Soma ; car les (trois) fêtes signifient tout, et ce graha est tout : c’est pourquoi il le tire à toutes les fêtes.
4:2:2:55. Et si le roi (Soma) devient épuisé, ils le sortent de ce (bol), le font sortir de là ; car l’Âgrayana est le corps, et du corps sortent tous ces membres. De là, ils tirent à la fin la coupe Hâriyogana [23] : par laquelle le sacrifice est établi à la fin dans ce lieu de repos, le corps (ou lui-même).
4:2:2:66. Ensuite, pourquoi on l’appelle Âgrayana ? Sa parole, qu’il retient en prenant cette pierre [24], s’est exprimée à nouveau la première à cette (libation) ; et parce qu’elle s’est exprimée la première (agre) à cette (libation), c’est pourquoi on l’appelle l’Âgrayana [25].
4:2:2:77. C’est par crainte des mauvais esprits que (les dieux) s’abstenaient de parler. Auparavant, il dessine six grahas, et celui-ci est le septième : car il y a six saisons dans l’année, et l’année est tout.
4:2:2:88. Et tout étant conquis et libre de danger et de blessure [26], les dieux prononcèrent alors pour la première fois la parole ; et [ p. 290 ] de la même manière, il prononce pour la première fois la parole maintenant que tout est conquis et libre de danger et de blessure.
4:2:2:99. Il le tire maintenant de ce (courant de Soma [27]) avec (Vâg. S. VII, 19 ; Rig-veda I, 139, 11), « Vous, Dieux, qui êtes onze au ciel, qui êtes onze sur terre, et qui êtes onze habitant dans la gloire dans les eaux (aériennes) : acceptez gracieusement ce sacrifice ! — Vous êtes pris avec un soutien : vous êtes Âgrayana, un bon premier-né (sv-âgrayana) ! » Par là, il fait ce discours d’une vigueur renouvelée ; d’où il parle avec cela d’une manière différente, tout en étant le même, afin d’éviter la similitude ; car s’il le prenait avec : « Tu es Âgrayana, tu es Âgrayana », il commettrait (la faute de) l’uniformité : c’est pourquoi il dit : « Tu es Âgrayana, un bon Âgrayana. »
4:2:2:1010. « Gardez le sacrifice ! Gardez le seigneur du sacrifice ! » par quoi il prononce un discours libéré, ce qui signifie : « Protégez le sacrifice ! Protégez le sacrificateur ! » car le seigneur du sacrifice est le sacrificateur. « Que Vishnu te garde de sa puissance ! Garde Vishnu ! » par quoi il prononce un discours libéré — Vishnu étant le sacrifice — « Que le sacrifice [ p. 291 ] te protège de sa puissance ! Protège le sacrifice ! » — « Gardez les festins de Soma tout autour ! » par lequel il entend ce même graha, car il appartient à toutes les (trois) fêtes de Soma [28].
4:2:2:1111. Ayant alors enveloppé (le bol dans) un tissu filtrant à franges, il prononce « Hiṅ ! » Or, cette même parole (Vâk, fém.), étant sans support, restait épuisée. Au moyen du « Hiṅ », les dieux insufflèrent le souffle dans cette parole épuisée, car le « Hiṅ » est souffle, le « Hiṅ » est en effet souffle : on ne peut donc pas prononcer le son « hiṅ » après avoir bouché ses narines. Au moyen de ce souffle, elle s’éleva à nouveau, car lorsque quelqu’un qui est épuisé reprend souffle, il s’élève à nouveau. Et de la même manière, il insuffle maintenant le souffle dans la parole épuisée au moyen du « Hiṅ », et par ce souffle, elle s’élève à nouveau. Il prononce trois fois le « Hiṅ », car le sacrifice est triple.
4:2:2:1212. Il dit alors (Vâg. S. VII, 21) : « Soma devient pur ! » Car ce (discours) que, par crainte des Asura-Rakshas, ils (les dieux) n’ont pas prononcé, il le prononce et le révèle maintenant lorsque tout est conquis et libéré de tout danger et de toute blessure : c’est pourquoi il dit : « Soma devient pur. »
4:2:2:1313. ‘Pour ce sacerdoce, pour cette noblesse’ — par quoi il veut dire, ‘pour le sacerdoce aussi bien que pour la noblesse, pour le sacrificateur pressant le Soma, il devient pur’ ; par quoi il veut dire, ‘pour le sacrificateur’.
4:2:2:1414. Ici maintenant ils disent : « Ayant dit cela, qu’il dépose (la coupe) ; car autant sont le sacerdoce, la noblesse et le peuple, autant [ p. 292 ] signifie ce Tout, puisque Indra et Agni sont ce Tout [29] : donc, ayant dit cela, qu’il dépose (la coupe). »
4:2:2:1515. Qu’il dise néanmoins ceci de plus : « Pour la sève et la moelle, il devient pur », — en disant « pour la sève », il veut dire « pour la pluie » ; et « pour la moelle », il dit en vue de cette moelle ou suc qui jaillit de la pluie ; — « pour les eaux et les plantes, il devient pur », il dit cela pour les eaux et les plantes ; — « pour le ciel et la terre, il devient pur », il dit cela pour ces deux, le ciel et la terre, sur lesquels repose ce Tout ; — « pour le bien-être, il devient pur », ce par quoi il veut dire « pour le bien ».
4:2:2:1616. Ici maintenant, certains disent : « Pour l’éclat spirituel, il devient pur » ; mais qu’il ne le dise pas, car en disant « Pour ce sacerdoce », il le dit en vue de l’éclat spirituel. Avec : « Toi pour les Tous-Dieux ! Ceci est ton ventre : toi pour les Tous-Dieux ! » il dépose (la coupe) ; car c’est pour les Tous-Dieux qu’il la tire. Il la dépose au milieu (du tertre) ; car ceci est son tronc, et ce tronc est, pour ainsi dire, au milieu. Sur le côté droit (sud) se trouve le bol Ukthya, et sur le côté gauche le bol Âditya.
4:2:3
4:2:3:11. Cet Ukthya (graha), en vérité, est son souffle indéfini (air vital) [30], et en tant que tel, il est son soi ; car le souffle indéfini est le soi ; c’est son [ p. 293 ] énergie vitale. C’est pourquoi il l’attire au moyen de ceci (la terre), car d’elle est le bol, et il l’attire avec un bol ; car immuable et immortelle est ceci (la terre), et immuable et immortelle est l’énergie vitale ; c’est pourquoi il l’attire au moyen de ceci (la terre ou le bol).
4:2:3:22. Il le tire pleinement ; car plein signifie tout, et l’énergie vitale signifie tout : c’est pourquoi il le tire pleinement.
4:2:3:33. Ce Dhruva (graha) [31], en vérité, est aussi son énergie vitale ; par lui, son corps est maintenu et ses articulations sont soudées. Car, lorsque la dernière coupe n’a pas encore été tirée de ce jus de Soma dans le récipient Ukthya pour le prêtre Akhâvâka,
4:2:3:44. Puis il fait descendre le roi (Soma) (du chariot) [32] et verse un tiers des Vasatîvarîs (dans l’auge Âdhavanîya). Ainsi l’articulation s’unit ; car, en effet, il fait (la coupe Ukthya) la première de la seconde pression (festin de Soma), et la dernière de la première : ce qui appartient à la seconde pression, il le fait en premier, et ce qui appartient à la première, il le fait en dernier. Ainsi il les entrelace ; d’où ces articulations sont entrelacées : celle-ci se chevauchant ainsi, et celle-ci ainsi.
4:2:3:55. De même, lors de la pression de midi : (quand) [ p. 294 ] la dernière coupe n’en a pas encore été tirée pour le prêtre Akhâvâka, il verse (le tiers restant) du Vasatîvarî (dans l’Âdhavanîya). Ainsi l’articulation s’unit ; car, en effet, il en fait la première de la seconde pression, et la dernière de la première pression [33] : ce qui appartient à la seconde pression, il le fait en premier, et ce qui appartient à la première, il le fait en dernier. Ainsi il les entrelace ; d’où ces articulations sont entrelacées : celle-ci se chevauchant ainsi, et celle-ci ainsi. Et parce que son corps est ainsi maintenu ensemble, ceci (graha) est donc son énergie vitale.
4:2:3:66. Ceci (Ukthya graha) est la vache d’abondance, la portion spéciale d’Indra. Au festin du matin, il (l’Adhvaryu) la divise en trois chants de louange [34], et au festin de midi en trois, ce qui fait six fois, car il y a six saisons, et les saisons mûrissent tous les souhaits ici-bas : c’est pour cette raison, donc, que ceci (la libation) est la vache d’abondance, la portion spéciale d’Indra.
4:2:3:77. Il le dessine sans (réciter) un puroruk; car le puroruk est un chant de louange, puisque le puroruk est un Rik, et le chant de louange est Rik; et la libation est Sâman; et quelle autre (formule) il murmure, c’est Yagus. Autrefois, ces mêmes (versets puroruk) étaient séparés [35] des Riks, séparés des Yagus et séparés des Sâmans. [ p. 295 ] 4:2:3:88. Les dieux dirent : « Venez, plaçons-les parmi les Yagus : ainsi cette science sera encore plus multiple. » En conséquence, ils les placèrent parmi les Yagus, et dès lors cette science fut encore plus multiple.
4:2:3:99. Et la raison pour laquelle il dessine ce (graha) sans puroruk, c’est que le puroruk est une louange, (étant) un Rik, et le chant de louange est Rik; et en ce qu’il le divise en récitations, par là même il devient en effet doté d’un puroruk: c’est pourquoi il le dessine sans puroruk.
4:2:3:1010. Maintenant, il le tire de ce (courant de Soma [36]), avec (Vâg. S. VII, 22), ‘Tu es pris avec un soutien : toi pour Indra, possédé du grand (chant), possédé de vigueur’ — car Indra est la divinité du sacrifice ; c’est pourquoi il dit ‘toi pour Indra’ ; et par « possédant le grand (chant), possédant la vigueur », il veut dire « pour lui, le fort » ; « Je te prends le chant agréable », car il le prend en effet pour des chants de louange ; « Quelle grande vigueur est la tienne, ô Indra » — par quoi il veut dire « Quelle force est la tienne, ô Indra » — « pour cela (je te) prends ! pour Vishnu — toi ! » car il le prend pour la vie du sacrifice : c’est pourquoi il dit : « pour cela — toi ! pour Vishnu — toi ! » Avec : « Ceci est ton ventre : toi pour les chants de louange ! » il le dépose ; car il le prend en effet pour des chants de louange.
4:2:3:1111. Il le distribue [37] avec : « Toi, le [ p. 296 ] agréable aux dieux [38], je le prends pour les dieux, pour la vie du sacrifice. » Celui qui l’exécuterait de cette manière assumerait le commandement [39] ; mais qu’il le distribue plutôt aux divinités respectives.
4:2:3:1212. Avec : « Toi, l’agréable à Dieu, je te prends pour Mitra et Varuna, pour la vie du sacrifice ! » (il prend la portion) pour le prêtre Maitrâvaruna ; — car dans des vers à Mitra et Varuna ils (les Udgâtris) chantent des louanges pour cette (libation) ; et il (le Hotri) récite ensuite des vers à Mitra et Varuna pour l’sastra, et offre avec un vers à Mitra et Varuna.
4:2:3:1313. Avec, ‘Toi, le agréable à Dieu, je te prends pour Indra, pour la vie du sacrifice !’ (il prend la portion) pour le Brâhmanâ_kham_sin ; car dans les versets à Indra, des louanges sont chantées pour cela (libation) ; et des versets à Indra sont ensuite récités comme un sastra, et l’offrande est faite avec un verset à Indra.
4:2:3:1414. Avec : « Toi, le agréable à Dieu, je te prends pour Indra et Agni, pour la vie du sacrifice ! » (il prend la part) pour l’Akhâvâka ; car dans les versets à Indra et Agni, des louanges sont chantées pour cela (libation) ; et des versets à Indra et Agni sont ensuite récités comme un sastra, et une offrande est faite [ p. 297 ] avec un verset à Indra et Agni. Avec : « Toi . . . . pour Indra », il se produit au festin de midi, car le festin de midi est sacré pour Indra.
4:2:3:1515. Maintenant, le Karakâdhvaryus [40] divise (la libation Ukthya en trois portions), avec « Tu es pris avec un support : toi, le agréable aux dieux, je prends pour les dieux ; (toi) le agréable aux louanges, pour les louanges, agréables à Mitra et Varuna ! » — avec « Ceci est ton ventre : toi à Mitra et Varuna ! » il (le Karakâdhvaryu) le dépose ; et avec « Tu es une nouvelle offrande » il touche le sthâlî.
4:2:3:1616. « Tu es pris avec un support : toi, le agréable aux dieux. Je te prends pour les dieux ; (toi) le agréable aux louanges, pour les louanges, — agréable à Indra ! — Ceci est ton ventre : toi à Indra ! » ainsi il le dépose ; et avec « Tu es une nouvelle offrande », il touche le sthâlî.
4:2:3:1717. ‘Tu es pris avec un support : toi, le agréable aux dieux, je te prends pour les dieux ; (toi) le agréable à la louange, pour les louanges, — agréable à Indra et à Agni ! — Ceci est ton ventre : toi pour Indra et Agni !’ ainsi il le dépose. Il ne touche pas à cette (troisième portion) le sthâlî avec ‘Tu es une nouvelle offrande.’ ‘… Toi pour Indra !’ dit-il chaque fois au festin de midi, car le festin de midi est sacré pour Indra.
Il touche deux fois le sthâlî avec « Tu es une offrande » ; et silencieusement il le repose la troisième fois.
4:2:3:1818. Mais, afin d’éviter l’uniformité (de l’exécution), qu’il ne le prenne pas avec le « support » ; ni ne le dépose dans la « matrice » ; car cette (Ukthya [ p. 298 ] libation a d’abord été prise avec le « support », et elle a d’abord été déposée dans la matrice ; — et s’il la prenait maintenant aussi avec le « support » et la déposait dans la « matrice », il commettrait assurément (la faute d’)uniformité. Et quant à son contact avec le sthâlî avec « Tu es une nouvelle offrande », il en prendra certainement à nouveau une libation. Qu’il n’y prête pas attention, mais qu’il dépose (le récipient) en silence.
4:2:4
4:2:4:11. Cette ouverture de son air vital qui est devant, c’est, en vérité, le Vaisvânara (graha) ; et ce qui est derrière est le Dhruva. Autrefois, en effet, ces deux grahas, le Dhruva et le Vaisvânara, étaient attirés ; et même maintenant, l’un d’eux l’est encore, à savoir le Dhruva [41]. Et s’il acquiert la connaissance de ce (Vaisvânara graha) soit par les Karakas, soit par ailleurs, qu’il la verse dans la coupe du sacrificateur ; mais ce (Dhruva graha), il le verse dans la coupe du Hotri [42].
4:2:4:22. Or, quelle partie de lui se trouve au-dessous du nombril, cette partie de son soi, cette énergie vitale qui est la sienne, est ceci (Dhruva) : c’est pourquoi il l’attire au moyen de ceci (la terre), car d’elle est le bol (sthâlî) [43], et avec un bol il l’attire ; car immuable et immortelle est ceci (la terre), et immuable et immortelle est l’énergie vitale : c’est pourquoi il l’attire au moyen de ceci (la terre). [ p. 299 ] 4:2:4:33. Il l’attire pleinement ; car plein signifie tout, et l’énergie vitale signifie tout : c’est pourquoi il l’attire pleinement.
4:2:4:44. Il le dessine pour (Agni) Vaisvânara ; car Vaisvânara (‘celui qui appartient à tous les hommes’) est l’année, et l’énergie vitale (la vie) est l’année : c’est pourquoi il le dessine pour Vaisvânara.
4:2:4:55. Ayant été tiré au pressage du matin, il repose à l’écart de ce temps : ainsi il le guide (le sacrificateur) en toute sécurité à travers tous les pressages.
4:2:4:66. Qu’il ne le verse pas (dans la coupe du Hotri) pendant le chant ; car, en vérité, s’il le versait pendant le chant, le sacrificateur ne vivrait pas l’année.
4:2:4:77. Il la verse pendant la récitation du sastra ; par lequel il le guide en toute sécurité à travers le chant de louanges en douze parties : ainsi il obtient la vie éternelle, et ainsi le sacrificateur vit longtemps. Par conséquent, le Brahmane doit rester assis pendant la louange d’Agni (Agnishtoma) [44] ; jusqu’à l’offrande de cette (libation), il ne doit pas s’échapper [45]\—ni [ p. 300 ] uriner : ainsi il obtient la vie pleine — car cette (libation) est sa vie — ainsi il atteint la pleine (mesure de) vie.
4:2:4:88. Car, quelle partie de lui se trouve sous le nombril, cette partie de son soi est ceci (libation Dhruva). Par conséquent, s’il s’écartait ou urinait avant l’offrande de cette (libation), il évacuerait le Dhruva (le ferme, constant) : par conséquent, de peur de évacuer le Dhruva, il reste assis pendant la louange d’Agni. Ceci, en effet, ne s’applique qu’au sacrificateur [46], car cette (libation) fait partie du soi du sacrificateur.
4:2:4:99. Il est assis pendant la louange d’Agni [47] ; car Soma est gloire : c’est pourquoi tous deux s’approchent, celui qui participe au Soma et celui qui n’y participe pas, ils s’approchent, en vérité, pour contempler cette gloire. Et ainsi, en effet, les Brahmanes, s’étant glissés ensemble, prennent à eux cette gloire, lorsqu’ils boivent (le Soma) ; et en vérité, quiconque, sachant cela, boit (le Soma), devient vraiment glorieux [48].
4:2:4:1010. Or, ces mêmes (prêtres) ayant, en glissant le long [49], déposé cette gloire en celui qui est assis à travers (célèbre) la louange d’Agni, ils glissent le long et se détournent de cette gloire [50] : l’ayant ainsi englobée, il reprend cette gloire pour lui-même ; - [ p. 301 ] en vérité, quiconque, sachant cela, est assis à travers (célèbre) la louange d’Agni, il disparaît après être devenu le plus glorieux de ces (hommes).
4:2:4:1111. Or, les dieux et les Asuras, tous deux issus de Pragâpati, se disputaient ce sacrifice — leur père Pragâpati, l’année — en disant : « Il sera à nous ! Il sera à nous ! »
4:2:4:1212. Alors les dieux continuèrent à chanter des louanges et à travailler dur. Ils inventèrent cette fête d’Agnishtoma, et par ce moyen, ils s’approprièrent le sacrifice entier et en exclurent les Asuras. Et de la même manière, celui-ci (le sacrificateur), par le moyen de cette fête d’Agnishtoma, s’approprie maintenant le sacrifice entier et en exclut ses ennemis : c’est pourquoi il célèbre l’Agnishtoma.
4:2:4:1313. Après l’avoir tiré (le Dhruva graha), il le dépose avec le chariot du nord [51], de peur de confondre les airs vitaux, car les grahas sont des airs vitaux : maintenant les autres grahas, il les dépose sur le (monticule) surélevé, mais celui-ci (il le dépose) après avoir poussé (la poussière) de côté sans laisser même un brin d’herbe entre [52].
4:2:4:1414. Car celles-ci (les autres coupes de Soma) sont cette partie de son corps depuis le nombril vers le haut, et au-dessus, pour ainsi dire, est ce qui est depuis le nombril vers le haut, et au-dessus, pour ainsi dire, est ce qui est élevé : c’est pourquoi il dépose [ p. 302 ] (les autres) sur le (monticule) élevé, et celui-ci (il le dépose) après avoir poussé (la poussière) de côté sans laisser même un brin d’herbe entre les deux.
4:2:4:1515. Car ceci (la coupe de Soma) est cette partie de son corps du nombril vers le bas ; et en dessous, pour ainsi dire, est ce qui est du nombril vers le bas ; et en dessous, pour ainsi dire, est ce que (l’on dépose) après avoir poussé (la poussière) de côté et ne laissant pas même un brin d’herbe entre : c’est pourquoi il dépose cela (Dhruva graha) après avoir poussé (la poussière) de côté, sans laisser même un brin d’herbe entre.
4:2:4:1616. Or, ce sacrifice accompli est Pragâpati, de qui sont nées ces créatures sur terre, et même maintenant, elles naissent après ce (sacrifice). Les créatures qui naissent de lui après les (libations) qu’il dépose sur le (tertre) élevé, se tiennent sur cette (terre) avec quelque chose de différent d’elles-mêmes, car ceux qui se tiennent sur des sabots se tiennent sur cette (terre) avec quelque chose de différent d’elles-mêmes. Et lorsqu’il dépose cette (coupe Dhruva) après avoir écarté (la poussière) et ne laissant pas le moindre brin d’herbe entre les deux, les créatures qui naissent ensuite de ce (sacrifice) se tiennent sur cette (terre) avec leur propre être, à savoir les hommes et les bêtes sauvages [53]
4:2:4:1717. De plus, d’une part, en jetant (le monticule) il met sur cette (terre) quelque chose de différent de lui ; et ces créatures qui sont nées de ce (sacrifice) après celles (libations) qu’il dépose sur le (monticule) élevé, elles se tiennent sur cette (terre) avec quelque chose de différent d’elles-mêmes, à savoir, avec des sabots. [ p. 303 ] 4:2:4:1818. D’autre part, ils offrent dans l’Âhavanîya [54] un gâteau sacrificiel, des grains d’orge grillés, de la bouillie, du lait caillé et du lait caillé, ce qui équivaut à verser de la nourriture dans sa bouche. Mais cette libation demeure distincte, d’une forme unique, comme l’eau. Ainsi, lorsqu’il mange la nourriture multiforme avec cette bouche (le feu), il laisse couler de cette ouverture la libation uniforme, comme de l’eau. Alors, pourquoi l’appelle-t-on Dhruva ?
4:2:4:1919. Or, un jour, les dieux, alors qu’ils accomplissaient un sacrifice, craignirent une attaque des Asura-Rakshas. Les Asura-Rakshas les assaillirent par le sud et renversèrent les coupes de Soma du sud ; ils renversèrent même le char de Soma du sud ; mais l’autre (charrette), ils ne purent la renverser : la charrette du nord maintenait alors celle du sud stable [55]. Et parce qu’ils ne purent la renverser (la coupe du nord), c’est pourquoi on l’appelle Dhruva (ferme) [56].
4:2:4:2020. Ils veillent en effet sur elle ; car cette (coupe de Soma) est la tête de Gâyatrî, Gâyatrî étant le sacrifice, — il y a douze chants (stotra) et douze récitations (sastra) : cela fait vingt-quatre, et de vingt-quatre syllabes se compose la Gâyatrî. Cette coupe de Soma est sa tête ; mais la tête signifie l’excellence, car la tête signifie en effet l’excellence : c’est pourquoi les gens disent de celui qui est le meilleur homme d’un lieu, que « un tel est le chef de tel et tel lieu ». Et, en effet, le meilleur homme serait mis à mal, si cette [ p. 304 ] (coupe) devait être mise à mal ; et, le meilleur homme étant celui qui sacrifie, ils veillent (sur cette coupe) de peur que le sacrificateur ne subisse du mal.
4:2:4:2121. De plus, ceci (graha) est le veau de Gâyatrî, Gâyatrî étant le sacrifice, il y a douze chants et douze récitations : cela fait vingt-quatre, et de vingt-quatre syllabes se compose la Gâyatrî. Ceci est son veau ; quand ils le surveillent, alors ils surveillent ces veaux pour le bien de la traite : « comme ils donnent ce lait, de même cette Gâyatrî peut donner tous les souhaits du sacrificateur », c’est pourquoi ils le surveillent.
4:2:4:2222. Et lorsque l’Adhvaryu et le Pratiprasthâtri sortent (du hangar) et (ensuite) y entrent (à nouveau) [57], c’est comme si (une vache) venait avec le veau attaché à elle. Ils viennent à cette coupe de Soma, et il (l’Adhvaryu) la verse ; par là il libère la Gâyatrî : ‘Remise au sacrificateur, puisse cette Gâyatrî satisfaire tous ses désirs !’ c’est pourquoi il la verse.
4:2:4:2323. Il le verse (dans la coupe du Hotri [57:1]) avec (Vâg. S. VII, 25), ‘Je verse le ferme Soma - ou, je le prends - avec un esprit et une parole fermes : puisse maintenant Indra rendre notre peuple d’un seul esprit, libre de tout ennemi !’ par lequel il veut dire, ‘afin qu’Indra puisse rendre ces créatures, le peuple, d’un seul esprit et libre de tout ennemi, pour leur bonheur, leur gloire et leur nourriture !’
4:2:4:2424. Ici maintenant il le tire de ce (courant du Soma) [58], (Vâg. S. VII, 24; Rig-veda VI, 7, 1), 'Agni [ p. 305 ] Vaisvânara, la crête du ciel, le maître de la terre, né dans le rite sacré, le sage souverain de tous, l’invité des hommes, — lui que les dieux ont engendré comme un récipient pour leur bouche. Tu es pris avec un soutien : tu es ferme (Dhruva), de demeure ferme, le plus ferme des fermes, le plus solidement fondé des solides ! « Ceci est ton ventre, toi pour Vaisvânara ! » Il le dépose après avoir écarté (la poussière) et ne pas avoir laissé entre eux un brin d’herbe : car il le prend en effet pour (Agni) Vaisvânara.
4:2:5
4:2:5:11. Ayant puisé les coupes de Soma et étant sorti (du hangar à charrettes vers le maître-autel) [^733], il offre l’oblation de gouttes [59]. La raison pour laquelle il offre l’oblation de gouttes est la suivante. Quelles que soient les gouttes de ce (Soma) qui sont renversées ici, il leur souhaite maintenant un bon voyage vers l’Âhavanîya, car l’Âhavanîya est le lieu de repos des offrandes : c’est pourquoi il offre l’oblation de gouttes.
4:2:5:22. Il propose avec (Vâg. S. VII, 26 ; Rig-veda X, 17, 12), « Toute goutte de toi qui bondit [ p. 306 ], toute tige de toi », — toute particule (de Soma) qui est renversée, c’est une goutte, c’est bien ce qu’il veut dire ; et par « toute tige de toi », il mentionne la tige ; — « pressée par la pierre, du giron des bols de pressage » ; car pressé par la pierre [60] il s’écarte des deux bols de pressage ; — « que ce soit de l’Adhvaryu ou de la passoire », — car il s’écarte soit des mains de l’Adhvaryu soit de la passoire, — « que je t’offre dans mon esprit consacré par Vashat, Salut ! » par quoi il devient pour lui comme une offrande consacrée par Vashat.
4:2:5:33. Là-dessus, l’Adhvaryu prend deux brins d’herbe sur l’autel couvert. Les deux Adhvaryus [61] se dirigent d’abord (vers l’endroit où l’on chante, près de la fosse), comme l’expiration et l’inspiration du sacrifice ; puis le Prastotri, comme la voix du sacrifice ; puis l’Udgâtri, comme le soi (ou le corps), le Pragâpati, du sacrifice ; puis le Pratihartri, soit comme le médecin, soit comme l’inspiration [62].
4:2:5:44. Le Sacrificateur tient ces cinq prêtres par derrière [63], car autant ces cinq prêtres sont nombreux, autant est grand le sacrifice entier, le sacrifice étant quintuple : par conséquent le Sacrificateur tient ainsi le sacrifice.
4:2:5:55. Il (l’Adhvaryu) jette alors l’une des deux [ p. 307 ] tiges d’herbe en avant vers la fosse [64], avec : « Tu es l’ascension des dieux ! » car lorsque les dieux par le sacrifice atteignaient le monde céleste, c’était de cette fosse qu’ils montaient vers le monde céleste : il fait ainsi regarder le sacrificateur le long du chemin vers le ciel.
4:2:5:66. Il jette ensuite l’autre tige devant les chantres, silencieusement, car ces chantres représentent l’hymne de louange (stotra), Pragâpati (le sacrifice), — il (Pragâpati) attire à lui tout ce qui est ici, et prend possession de tout ce qui est ici : c’est à lui que cette tige est offerte, et ainsi il n’attire pas l’Adhvaryu à lui, et ne prend pas possession de lui. Et lorsqu’ils murmurent [65] — car les chantres murmurent maintenant [66] —
4:2:5:77. Puis il prononce le chant, en disant : « Soma devient pur ! » Il prononce le chant aussitôt [67], et ils chantent aussitôt ; car ces chants, les Pavamânâh [68], sont dirigés vers les dieux, puisque [ p. 308 ] les dieux ont ainsi atteint le monde céleste aussitôt (directement) : c’est pourquoi il prononce le chant aussitôt, et aussitôt ils chantent.
4:2:5:88. Avec « Tournez-vous en arrière [69] ! » (il parle) les autres chants (à savoir les Dhuryas), et en se retournant (ou en répétant) ils chantent les Dhuryas [70], car ces derniers [ p. 309 ] sont dirigés vers ces créatures : d’où les créatures sont produites ici à plusieurs reprises.
4:2:5:99. Et quant à la raison pour laquelle ils chantent le Bahishpavamâna ici (près du kâtvâla). Au commencement, en vérité, ce soleil était ici sur terre [71]. Les saisons l’embrassèrent et montèrent de là au monde céleste : là, il brûle fermement établi [ p. 310 ] dans les saisons. Et de la même manière, les prêtres embrassent ainsi le sacrificateur et montent de là au monde céleste : c’est pourquoi ils chantent le Bahishpavamâna ici.
4:2:5:1010. Le chant Bahishpavamâna [72] est véritablement un navire [ p. 311 ] lancé vers le ciel : les prêtres en sont les espars et les rames, les moyens d’atteindre le monde céleste. S’il y a un coupable, même celui-là (prêtre) le ferait couler : il le ferait couler, tout comme celui qui monte sur un navire plein le ferait couler. Et, en effet, chaque sacrifice est un navire lancé vers le ciel : il faut donc chercher à tenir un coupable (prêtre) éloigné de tout sacrifice.
4:2:5:1111. Là-dessus, lorsque le chant est terminé [73], il [ p. 312 ] prononce ce discours : « Agnîdh, étends les feux ! étends les barhis ! Préparez les gâteaux ! Continue avec la victime ! » L’Agnîdh étend les feux, c’est-à-dire les allume [74] ; il étend ces barhis [75], pensant : « Quand les barhis seront étalés, j’offrirai aux dieux sur le feu allumé. » — « Préparez les gâteaux », dit-il, car il est sur le point de procéder aux gâteaux ; et « Continuez avec la victime », parce qu’il est sur le point de préparer la victime [76].
4:2:5:1212. Après être entré de nouveau (dans le hangar), il tire le Âsvina graha [77]. Après avoir tiré le Âsvina graha, il sort et ceint le poteau sacrificiel [78] ; et après avoir ceint le poteau, il prépare la victime : il met ainsi de la saveur (du jus) en lui (Soma — le sacrificateur).
4:2:5:1313. Ayant été immolé au festin du matin, il continue à être cuit jusqu’au festin du soir ; par lequel il met de la saveur (du jus) dans tout le sacrifice, l’imprègne de saveur.
4:2:5:1414. Qu’il immole donc, à l’Agnishtoma, une victime consacrée à Agni, car il y a harmonie lorsqu’à l’Agnishtoma, il immole une victime pour Agni. S’il s’agit d’un sacrifice Ukthya, qu’il en immole une à Indra et Agni en second lieu, car les chants de louange (uktha) [79] se réfèrent à Indra et Agni. S’il s’agit d’un sacrifice Shodasin, qu’il en tue un à Indra à la troisième place, car le chant seize fois (shodasin) [80] signifie Indra. S’il s’agit d’un Atirâtra, qu’il en tue un à Sarasvatî à la quatrième place, car Sarasvatî est parole, et parole (vâk, fém.) est féminine, comme la nuit (râtri, fém.) est féminine : il distingue ainsi dûment les formes de sacrifice [81]. [ p. 314 ] 4:2:5:1515. Ensuite, il procède à (l’offrande des) gâteaux du festin de Soma. Or Soma est un dieu, car Soma était dans le ciel ; « Soma, en vérité, était Vritra ; les montagnes et les pierres sont son corps : sur lui pousse cette plante appelée Usânâ », dit Svetaketu Auddâlaki ; qu’ils apportent ici et pressent.
4:2:5:1616. Or, lorsqu’il tue la victime, il lui donne ainsi de la saveur ; et lorsqu’il procède à l’offrande des gâteaux de fête du Soma, il y met de la sève : ainsi cela devient Soma pour lui.
4:2:5:1717. Ils appartiennent tous à Indra ; car Indra est la divinité du sacrifice : c’est pourquoi ils appartiennent tous à Indra.
4:2:5:1818. Et quant à la raison pour laquelle il y a un gâteau, du grain d’orge grillé, une bouillie, du caillé aigre et du caillé caillé, c’est que ceux qui sont les divinités du sacrifice seront bien satisfaits.
4:2:5:1919. Car, après avoir mangé un gâteau ici, on souhaite : « Je voudrais prendre des grains grillés, je voudrais manger du porridge, je voudrais manger du caillé aigre, je voudrais manger du caillé caillé ! » Tous ces souhaits sont satisfaits : ceux qui sont les divinités du sacrifice. Maintenant, pourquoi cette offrande de caillé caillé (payasyâ) est préparée uniquement lors de la libation du matin, et non lors des deux autres libations (fêtes de Soma).
4:2:5:2020. La Gâyatrî, en vérité, porte la libation du matin (aux dieux), la Trishtubh la libation de midi, et la Gagatî la libation du soir, — mais, alors, la Trishtubh porte la libation de midi, non pas seule, (mais) avec la Gâyatrî et la Brihatî [82] ; et la Gagatî (porte) la libation du soir, non pas seule, [ p. 315 ] (mais) avec le Gâyatrî, le Kakubh, et l’Ushnih, et l’Anushtubh [83].
4:2:5:2121. La Gâyatrî seule porte individuellement la libation du matin, avec ces deux séries de cinq (paṅkti) [84], la série de cinq chants et la série de cinq oblations : il y a quatre Âgya (chants) [85] et le Bahishpavamâna est le cinquième, — le mètre Paṅkti est à cinq pieds avec cette paṅkti de chants, non seule, la Gâyatrî porte la libation du matin.
4:2:5:2222. À Indra appartient le gâteau, aux deux coursiers bais les grains grillés (dhânâh) [86], à Pûshan la bouillie (karambha), à Sarasvatî le caillé aigre (dadhi), et à Mitra et Varuna le caillé caillé (payasyâ) [87], — la Paṅkti a cinq pieds — avec cette paṅkti des oblations, non seulement la Gâyatrî porte la [ p. 316 ] libation du matin (aux dieux) : pour compléter ce paṅkti, cette oblation de caillé à Mitra et Varuna est préparée uniquement lors de la libation du matin, et non lors des deux autres libations.
278:3 Voici comment Sâyana interprète le passage : sukragrahas tapati sokati dîpyata iti tasya sukranâmadheyam. C’est sans doute l’interprétation correcte, bien que les pronoms « esha » et « etad » puissent conduire à les associer au soleil. ↩︎
279:1 Celui qui doit être mangé (âdyah). ↩︎
279:2 Muir, OST ii, p. 386, traduit apa-han par « frapper », ce qui semblerait convenir beaucoup mieux à ce passage que le sens ordinaire de « repousser, expulser » ; mais voir le paragraphe 20. La version correspondante de la légende dans Taitt. S. VI, 4, 10 contient « apa-nud (chasser). » ↩︎
279:3 Ainsi ce passage est interprété par Sâyana, qui se réfère à Pân. III, 3, 161 (samprasne liṅ) et VIII, 2, 97 (vikâryamânânâm p. 280 plutah). Il est possible, cependant, que « no svid » doive être séparé de ce qui suit : « en aucun cas ! pour les divinités nous devrions les dessiner », etc. Le texte du Kânva se lit comme suit : « no svit khalu devatâbhya eva g_rihn_iyâmeti viditam hîdam iti, tad u tan mîmâmsâm eva kakre nety u tak kakâra.’ ↩︎
280:1 Le Rig-veda lit « girâ (par le chant) » au lieu de « dhunim ». ↩︎
280:2 À savoir les eaux, le jus, la sève. Le professeur Ludwig fournit des « plantes ». Ce verset est extrêmement obscur. ↩︎
281:1 Vena, selon Roth et Grassmann, désigne le Gandharva comme le représentant de l’arc-en-ciel. Cette opinion est cependant rejetée par Ludwig. L’hymne tout entier est extrêmement et volontairement obscur. ↩︎
281:2 Gyotir-garâyu, lit. ‘ayant de la lumière pour son chorion ou son placenta.’ ↩︎
281:3 Prisnigarbhâh, lit. ‘ceux qui ont le nuage tacheté pour leur ventre (ou qui y sont contenus) ;’ apparemment les gouttes de pluie. ↩︎
281:4 Ludwig identifie le mesureur du ciel à la lune (Soma). Grassmann l’interprète dans le sens de « mesurer à travers l’air ». ↩︎
281:5 Le vers est manifestement corrompu. Le professeur Ludwig omet l’accent dans « asrînîta », le retirant ainsi de la proposition relative ; mais même ainsi, p. 282, aucun sens satisfaisant ne me semble pouvoir être extrait de ce vers. Lorsque le Soma est mélangé à du lait ou à une autre substance (comme de la farine), deux tiges de roseau (kusa) sont posées sur la coupe, la substance accessoire étant ensuite versée à travers elles. Kâty. IX, 6, 9-10. ↩︎
282:1 Dans les paragraphes 13-31, les libations des coupes Sukra et Manthin sont anticipées. Pour leur place dans la cérémonie, voir la note IV, 3, 1, 1. ↩︎
283:1 Le Petersburg Dictionary prend ‘vi-pari-i’ dans le sens de se retourner. ’ Cf. Kâty. IX, 10, 8; ‘vividham dakshina uttaratas ka paribhogam ishyantau (!),’ Sâyana. ↩︎
283:2 Ou, « faire le tour du sacrificateur ». ↩︎
284:1 Le poteau sacrificiel se dresse immédiatement devant le maître-autel et le feu. 'Yadi tato ‘gnir nodbâdheta’, texte Kânva. ↩︎
284:2 Autrement dit, les coupes représentent les orbites des yeux, et les libations les yeux eux-mêmes. Peut-être, cependant, devrions-nous traduire par « d’où ces yeux sont joints de part et d’autre de l’os », le poteau sacrificiel représentant l’os ou l’arête du nez. Voir paragraphe 25. ↩︎
285:1 ‘Et parce que ces deux (libations), ayant été consacrées par Vashat, sont offertes avec un mantra, elles atteignent donc cette (distinction) que la Savana entière est offerte après elles ; et la raison pour laquelle la Savana entière est offerte après elles, c’est que ces deux sont ses yeux,’ etc. ↩︎
286:1 Ou, selon Mahîdhara, « À cet Indra, offrez la liqueur avec Svâhâ ! » Le Pratiprasthâtri fait sa libation après l’Adhvaryu. Les textes du Kânva disent : « Lorsque le Vashat a été prononcé, l’Adhvaryu offre, puis le Pratiprasthâtri ; puis les autres offrent ; » et, selon Kâty. IX, II, 2, les Kamasâdhvaryus font des libations dans les coupes des neuf Kamasins (voir note [20:1], page suivante) avec, « Ceci à Indra » au Vashat, et « Ceci à Agni » à l’Anu-vashat. Ces libations sont évidemment mentionnées au paragraphe 31. ↩︎
286:2 ? Sasvad dha vai retasah siktasya sambhavatas kakshushî eva prathame sambhavatas tasmâd v evam gapati; Kânva rec. ↩︎
286:3 ‘Sadasyânam hotrânam.’ Les prêtres subordonnés auxquels appartiennent les dhishnyas (à l’exception de celui des Hotri), aussi bien ceux des Sadas que ceux de l’Âgnîdhra. Voir page 148, note 4. ↩︎ ↩︎
287:1 C’est-à-dire aux Sadas, pour que les prêtres boivent. ↩︎
287:3 L’expression ‘hotrâh (fém.) samyâgayanti’ est apparemment analogue aux ‘patnîh samyâgayanti’ [ils accomplissent les Patnîsamyâgas, ou font participer les épouses (des dieux) au sacrifice] des p. 288 Haviryagña. Voir partie i, p. 256. En effet, Mahîdhara identifie les hotrâs aux mètres des formules d’offrande, les traitant ainsi comme une sorte de divinités. ↩︎
288:1 L’ordre des prêtres dhishnya est (1. Hotri), 2. Prasâstri (Maitrâvaruna), 3. Brâhmanâ_kham_sin, 4. Potri; 5. Neshtri, 6. Akhâvâka — dont les feux sont tous dans les Sadas — et 7. l’Agnîdh (dans la caserne des pompiers d’Âgnîdhra). L’Akhâvaka, cependant, est pour le moment exclu de l’offrande. ↩︎
288:2 C’est-à-dire que dans la mesure où le bol est fait d’argile, — asyâh prithivyâh sakâsât sthâlî bhavati utpadyate ; Sây. Les grahas Âgrayana, Ukthya et Dhruva sont dessinés dans un sthâlî (pot ou bol). ↩︎
289:1 Voir IV, 4, 3, 2. ↩︎
289:2 L’Upâmsusavana, cf. III, 9, 4, 6. ↩︎
289:3 Le sens premier semble être « prémices ». Pour l’Âgrayaneshti, ou offrande des prémices, voir la première partie, p. 369. ↩︎
289:4 Ou peut-être, « et leur conquête entière étant exempte de danger et de blessure » ; ou, « la sécurité et la paix (abhayam anâshtram) ayant été complètement acquises ». Cf. IV, 3, 3, 5 ; aussi III, 6, 3, 11 ; 8, 1, 9 ; 8, 2, 3. ↩︎
290:1 L’Âgrayana est plutôt tiré de deux courants de Soma, à savoir. de celle versée par le sacrificateur de la coupe du Hotri dans le Dronakalasa, et d’une autre versée par l’Unnetri, et consistant soit en Soma pris dans l’Âdhavanîya, soit, selon d’autres, en résidu de la libation de l’Upâmsu, qui avait été temporairement conservé dans le bol de l’Âgrayana (voir p. 255, note 2), et qui doit être vidée par l’Unnetri dans un autre récipient, lorsque ce bol est sur le point d’être utilisé pour la libation de l’Âgrayana. Voir Kâty. IX, 6, 15 comm. ↩︎
291:1 La libation Âgrayana est répétée à midi ainsi qu’au festin du soir. ↩︎
292:1 Sur Indra et Agni, en tant que représentants divins des deux castes privilégiées, voir partie i, Introd. p. xvi seq. ↩︎
292:2 Nous devrions sans doute, avec le texte de Kânva, lire ‘prânah’ au lieu de ‘âtmâ’. ↩︎
293:1 Voir IV, 2, 4, 1 seq. ↩︎
293:2 À la fin du festin du matin, le Soma du bol Ukthya (sthâlî) est versé dans la coupe Ukthya (pâtra) en trois portions ; une partie de chaque portion ayant été offerte, le jus restant est bu par les assistants du Hotri, à savoir le Prasâstri, le Brâhmanâ_kham_sin et l’Akhâvaka. Chacune de ces boissons est précédée du chant d’un âgya-stotra et de la récitation de l’âgya-sastra (voir page suivante, note [34:1]). Mais avant que la portion du prêtre nommé en dernier lieu ne soit versée dans sa coupe (kamasa), des plants de Soma frais sont descendus du chariot pour le pressage de midi ; la moitié de l’eau Vasatîvarî restante (ou un tiers de la quantité initiale) est également versée dans l’auge Âdhavanîya. Voir III, 9, 2, 3. ↩︎ ↩︎
294:1 C’est-à-dire la dernière (chose) de la première des deux dernières pressions, ou de la pression de midi. ↩︎
294:2 Uktha, littéralement « récitation », est l’ancien terme pour « sastra » (IV, 3, 2, 1 seq.). Concernant les trois sastras des Hotrakas, pour la récitation desquels l’Ukthya graha est divisé entre ces prêtres, voir les notes sur IV, 3, 1, 25 ; 3, 3, 19. ↩︎
294:3 Le texte Kânva lit trois fois « abhyardhe ». Concernant les formules puroruk, voir p. 268, note 1. ↩︎
295:2 Autrement dit, il verse, pour chacun des trois prêtres assistants, sa part respective dans l’Ukthya-pâtra. Cette distribution n’a cependant lieu qu’à la fin de la cérémonie matinale ; voir note de IV, 2, 2, 4 ; 3, 1, 25. ↩︎
296:1 Ou, le dieu-prospérant (c’est-à-dire celui qui fait prospérer les dieux), devâvî. ↩︎
296:2 Prasâsanam kuryât. La même expression apparaît I, 9, I, 24, où j’ai traduit par « assurera la domination », probablement à tort, bien que je ne sois absolument pas sûr du sens exact. Sâyana semble l’entendre dans le sens de « il ordonne (aux dieux d’exaucer sa requête), ayant ainsi principalement en vue son propre intérêt » — « prasâsyante 'to devâh prârthyamânâ iti prasâsanam parusham syât sâkshât svârthaparatvam kuryâd ity arthah. » Le texte de Kânva dit : « Qu’il ne divise pas (la libation) avec cette formule, car celui qui la divise ainsi – prasâsanam kuryât. » Il veut peut-être dire qu’en utilisant cette formule, on se place au-dessus des dieux. En I, 9, 1, 14, « on donnerait des ordres (aux dieux) » est probablement la bonne traduction. ↩︎
297:1 Telle est la règle (sthiti) ; mais les Karakâdhvaryus la divisent de cette façon. Texte Kânva. Les formules du Taitt. S. I, 4, 12, et du Maitrây. S. I, 3, 14, diffèrent de celles ci-dessus ; peut-être fait-on référence au Kâthaka ; voir v. Schroeder, MS I, p. 36, note 3. ↩︎
298:1 ‘Autrefois, ils prenaient ces deux éléments séparément, comme Dhruva et Vaisvânara ; mais maintenant, ils les prennent comme un seul.’ Texte Kânva. ↩︎
298:2 Ces deux libations sont réservées au festin du soir. ↩︎
299:1 ? Tasmâd brâhmano 'gnishtomasat syât. Le sens évident de cette phrase est : « Par conséquent, le célébrant de l’Agnishtoma devrait être un Brahmane », ou, peut-être, « Par conséquent, un Brahmane devrait célébrer l’Agnishtoma » ; mais je ne vois pas comment elle pourrait avoir ce sens ici, sans au moins un double sens dans le terme « agnishtomasad », Agnishtoma dans ce cas (« la louange d’Agni ») se référant à la fois au sacrifice en général et au chant (stoma ou stotra). Voir la note suivante. Mon manuscrit. Le commentaire de Sâyana (de la bibliothèque du Mahârâga de Bikaner) comporte malheureusement ici une omission. ↩︎
299:2 À savoir, du Sadas ; « nihsarpet », texte kânva. Le verbe sarp, « glisser ou ramper », est utilisé techniquement pour désigner une manière particulière et silencieuse de quitter (nihsarp) le Sadas et d’y retourner (prasarp ou pratisarp, voir paragraphe 10), et de s’approcher respectueusement des feux de dhishnya. Si l’on doit le prendre ici dans ce sens, la première interdiction semblerait se référer au Hotri (cf. Ait. Br. II, 21, où la question est débattue de savoir si le Hotri doit ou non p. 300 se rendre au lieu de chant avec les autres prêtres, et est tranchée par la négative) ; puisque le sacrificateur, auquel se réfère la deuxième interdiction (Kâty. IX, 6, 23), les accompagne, selon IV, 2, 5, 4. Selon le commentaire sur Kâty. IX, 6, 33, lors de l’accomplissement du sarpana, les prêtres et le sacrificateur doivent se déplacer assis au festin du matin ; marcher le corps courbé au festin de midi ; et marcher debout au festin du soir. ↩︎
300 : 1 Un peu, un peu ; amânasyaiva. Texte Kânva. ↩︎
300:2 Ou bien, il devient en effet un célébrant de l’Agnishtoma. ↩︎
300:3 Le texte Kânva contient « yasasvî ». ↩︎
300:5 Le manuscrit Kânva (W.) dit : ‘agnishtomasad etad yásah sannidhâyata p. 301 etasmât parâñko yassáso (sic) bhavanti’ (‘ils se détournent de ce glorieux’). ↩︎
301:1 Le dhruva-sthâlî est placé juste devant le pilier nord. ↩︎
301:2 Littéralement, ne pas mettre un brin d’herbe entre (le sthâlî et le sol sur lequel il repose). Cf. Kâty. IX, 2, 18. Apparemment, il doit déplacer le sthâlî le long du sol depuis le khara jusqu’à l’endroit où il doit reposer, toute herbe et autres objets étant ainsi retirés entre ce récipient et ceux qui se tiennent sur le monticule (‘vyuhyaitam na trinam kanântardhâya’, texte Kânva). ↩︎
302:1 Svâpada, littéralement bêtes « à pattes de chien ». ↩︎
303:1 Voir IV, 2, 5, 15 seq. ↩︎
303:2 ‘Ils (les dieux) ont alors rendu le chariot du sud solide à partir (ou au moyen) du chariot du nord.’ Texte Kânva. ↩︎ ↩︎
303:3 Il est plus probable que le Dhruva (ferme, constant) tire son nom du fait qu’il reste intact jusqu’à la fin de l’Agnishtoma, comme le suggère le Dictionnaire de Saint-Pétersbourg. ↩︎
304:1 C’est-à-dire lors du festin du soir, lorsque l’Adhvaryu verse le Soma du Dhruva-sthâlî dans la coupe du Hotri (paragraphe 23). ↩︎
304:2 Voir p. 256, note 1. Les paragraphes précédents anticipent les rites futurs concernant cette libation, dont le dessin original n’est décrit que maintenant. ↩︎
305:1 Les libations (grahas) ayant été prises, et l’eau Nigrâbhyâ restante, mélangée au jus de Soma, versée de la coupe du Hotri dans le Dronakalasa (p. 256, note 1), l’Adhvaryu, Pratiprasthâtri, Prastotri, Udgâtri, Pratihartri et le Sacrificer sortent du hangar du Havirdhâna, chacun suivant l’un d’eux en touchant l’ourlet du vêtement de celui qui le précède, et se dirigent vers l’autel. ↩︎
305:2 Le viprud-homa, oblation expiatoire pour le Soma répandu lors de la pression, consiste en une cuillère prakaaranî pleine de ghee. Selon Âsv. V, 2, 6 et Lâty. I, 11, 9, il semblerait que chacun de ceux qui participent à la Sarpana (voir p. 299, note 2) fasse deux oblations (appelées ‘pravritta-homa’ par Lâty. Sr. et Pañkavimsa Br.). ↩︎
306:1 ‘Grâva-kyuta’ semble être pris par l’auteur dans le sens de mis en mouvement par la pierre (qui presse). Le Rig-veda lit ‘bâhu-kyuta’ ; également ‘dhishanâyâh’ au lieu de ‘dhishanayoh.’ ↩︎
306:2 C’est-à-dire l’Adhvaryu et son assistant, le Pratiprasthâtri. ↩︎
306:3 Ait. Br. II, 20 énumère Adhvaryu, Prastotri; Pratihartri; Udgâtri et Brahman (voir aussi Âsv. V, 2, 4-5); le Lâtyây. Sûtra I, 11, Adhvaryu, Prastotri, Udgâtri; Pratihartri, Brahman et Sacrificer. ↩︎
306:4 C’est-à-dire que chacun s’accroche au bord du vêtement de celui qui le précède. ↩︎
307:1 Les Udgâtris (chanteurs) jettent également des brins d’herbe vers le sud avec leur main gauche, avec le texte, Pañkav. I, 3, 3. ↩︎
307:2 Et quand il pense « ils ont murmuré » (atha yadâ manyate 'gâpishur iti) — car les chantres murmurent maintenant. Texte Kânva. ↩︎
307:3 Pour les mantras que les Udgâtris doivent murmurer à cette occasion, avant le chant, voir Tândya Br. I, 3, 4-6. La récitation de l’Âgyasastra, par le Hotri, succédant au chant du Bahishpavamâna-stotra, est également précédée d’une prière murmurée par ce prêtre, pour laquelle voir Ait. Br. II, 38 ; Âsv. V, 9. ↩︎
307:4 C’est-à-dire sans répéter cette formule, de la même manière que les chants Pavamâna sont exécutés sans répéter de versets isolés. Voir p. 308, note [70:1]. ↩︎ ↩︎
307:5 Le premier stotra à chaque pression est appelé pavamâna (purifiant, c’est-à-dire durant le chant duquel le Soma se clarifie), à savoir le Bahishpavamâna au matin, le Mâdhyandina pavamâna à midi et le Ârbhava (ou tritîya) pavamâna au pressage du soir. Les autres stotras sont appelés Dhurya, « être attelé, appartenir à ou former une équipe ». Pour la correspondance entre le stotra et le sastra, voir p. 325, note 2. ↩︎
308:1 C’est l’interprétation que Sâyana donne de ‘upâvartadhvam’, au lieu de ‘s’approcher’, comme je l’ai traduit à I, 5, 2, 12. Il a probablement raison de le relier aux répétitions que certains versets doivent subir dans les dhurya-stotras. ↩︎ ↩︎
308:2 Il existe de nombreux stomas différents, ou formes de chants de stotras, nommés d’après le nombre de versets produits dans chaque forme (généralement par répétitions de certains versets). Ceux requis pour le Shadaha et le Dvâdasâha (voir IV, 5, 4, 1 seq.) sont : trivrit (9), pañkadasa (15), saptadasa 07), ekavimsa (21), trinava (27), trayastrimsa (33), katurvimsa (24), katuskatvârimsa (44), et ashtakatvârimsa (48). Les quatre premiers sont les plus fréquemment utilisés et les seuls utilisés lors de l’Agnishtoma. Tous ces stomas, à une exception près (24), présentent deux ou plusieurs variétés ou arrangements différents, appelés vishtuti, différant les uns des autres soit par l’ordre dans lequel les différents versets doivent être chantés, soit par le nombre de répétitions que les versets correspondants doivent subir. De plus, les stomas sont généralement exécutés en trois tours ou rondes, paryâya, consistant en un triolet de versets (dont certains peuvent devoir être répétés plus d’une fois), et précédés du son « hum » (Hiṅkâra). D’où le premier Âgyastotra, Sâmav. Le verset II, 10-12 (composé de trois versets, a, b, c) doit être interprété selon le pañkadasa-stoma ; autrement dit, les trois versets doivent être traités, par répétition, de manière à produire quinze versets en trois tours. Or, comme il existe trois variantes d’interprétation du pañkadasa-stoma, le stotra peut être chanté selon l’un ou l’autre des trois arrangements suivants :
1. Hum aaabc
Hum abbbc cette forme est appelée « pañka-pañkinî », c’est-à-dire composée de cinq dans chaque rangée.
Hum abccc
Ou 2. Hum aaabc
Hum abc (‘apârâ’ ou ‘autre, deuxième’).
Hum abbbccc [ p. 309 ]
Ou 3. Hum abc
Hum abbbc cette forme est appelée « udyatî », ou celle qui monte.
Hum aaabccc
Les trois paryâyas d’un stoma (ou vishtuti) présentent chacun trois subdivisions (à savoir aaa—b—c. étant celles du premier paryâya ci-dessus), appelées vishtâva. Lorsque les Udgâtris s’apprêtent à commencer un chant, le Prastotri étend au milieu d’eux un tissu plié en deux de sorte que la frange non tissée repose sur la lisière, soit vers l’est, soit vers le nord. Il y marque les subdivisions des rondes au moyen de bâtons (kusâ), longs d’un empan, en un bois convenant au sacrifice, fendus dans le sens de la longueur le long de la moelle (l’écorce étant laissée à l’extérieur) et légèrement pointus à une extrémité, puis enduits d’une substance parfumée, et enveloppés individuellement dans des morceaux du même type de tissu que celui étendu sur le sol. Le marquage des vishtâvas, ou subdivisions, a lieu à la fin du prastâva ou prélude (voir page suivante, note [72:1]) de cette manière, chaque vishtâva étant marqué par autant de bâtons que le verset correspondant doit être répété ; ceux du premier vishtâva étant posés avec la pointe au nord, puis derrière ou à l’ouest ceux du deuxième tour avec la pointe à l’ouest, et derrière eux ceux du troisième tour avec la pointe au nord. Ensuite, ceux des deux autres tours sont posés de la même manière, chaque tour au nord du précédent. Par conséquent, la disposition des bâtons pour la première des variétés ci-dessus du pañkadasa-stoma serait la suivante : trois droits, un en travers, un droit ; un droit, trois en travers, un droit ; un droit, un en travers, trois droits.
À l’exception du Bahishpavamâna, le chant est exécuté dans les Sadas à côté du poteau Udumbara (voir III, 6, 1, 2 seq.), ce dernier étant également enfermé dans un tissu de la description ci-dessus, enroulé autour de lui de gauche à droite, avec la frange non tissée vers le haut. ↩︎
309:1 Cf. Tândya Br. VI, 7, 24. ↩︎
310:1 Le Bahishpavamâna-(stotra), ou ‘pavamâna extérieur’, — ainsi appelé parce que (le premier jour d’un sacrifice de Soma) il est exécuté hors de l’autel (commentaire sur Pañkav. Br. VI, 8, 10-11 ; ou hors du Sadas, Sây. sur Sâmav. S. p. 47), — est chanté dans le Trivrit, ou stoma triple ; constitué, comme il le fait, de trois triplets gâyatrî (Sâmav. II, 1-9 pour l’Agnishtoma), et aucun de ses versets n’est chanté plus d’une fois. Ce stoma a trois variétés différentes, à savoir. l’udyatî, ou mode ascendant, dont le premier tour comprend les premiers vers des trois triolets, le deuxième tour les deuxièmes vers et le troisième tour les derniers vers, d’où a1 a2 a3\—b1 b2 b3\—c1 c2 c3 ; le parivartinî, ou mode réversif, suivant l’ordre naturel, a1 b1 c1\—a2 b2 c2\—a3 b3 c3 ; et le kulâyinî, ou mode en forme de toile, exécuté dans l’ordre a1 b1 c1-b2 c2 a2\—c3 a3 b3. Cf. Haug, Transl. Ait. Br. p. 237, où, cependant, ces formes sont décrites tout à fait différemment. Le terme utilisé pour l’ordre naturel des vers dans le parivartinî vishtuti est ‘parâkî,’ c’est-à-dire là, tout droit. Français De l’affirmation du paragraphe 7 ci-dessus, selon laquelle « ils chantent d’emblée (parâk), » on pourrait donc en déduire que ce mode particulier de chant devrait être utilisé pour le Bahishpavamâna-stotra ; mais le terme « parâk » peut également être interprété comme se référant à chacun des différents versets chantés « d’emblée », sans aucune répétition. Haug, Trad. Ait. Br. p. 120 note, remarque : « Chacun de ces versets est, pour le chant, divisé en quatre parties : Prastâva, c’est-à-dire prélude, la première étant précédée de hum̃, à chanter par le Prastotar ; Udgîtha, la partie principale du Sâman, précédée de Om, à chanter par l’Udgâtar ; le Pratihâra, c’est-à-dire la réponse (? plutôt arrêter, stopper ; cf. [IV, 3, 4, 22](…/Livre 2, 4, 3#v4, 3, 4, 22)), introduit par le shamra, et chanté par le Pratihartar ; et le Nidhana, c’est-à-dire la finale, chanté par les trois. Pour donner à l’étudiant une idée de cette division, je joins ici le deuxième de ces riktas sous la forme Sâman, en distinguant ses quatre parties :
[La forme rik connectée est : Abhi te madhunâ payo—atharvâno asisrayur—devam devâya devayu.]
'Prastâva: abhi te madhunâ payom.
'Udgîtha:_ om âtharvân asisrâdeyurvam devâyadâ. p. 311
'Pratihâra: hum âvâyo.
'Nidhana : sâm.
Les Nidhanas, c’est-à-dire les finales, sont pour les neuf versets du Pavamâna-stotra les suivants : sât, sâm, suvâh, idâ, vâk et â (pour les quatre derniers versets). Voir aussi Burnell, Ârsheyabr. p. xlv seq. ↩︎
311:1 Lâty. I, 12; II, 1; Tândya Br. VI, 7 seq. donnent les détails suivants : Le Prastotri prend le prastara (botte d’herbe, représentant le Sacrificateur) de l’Adhvaryu et dit : « Brahman, nous allons chanter, ô Prasâstar ! » Le Brahman et Maitrâvaruna ayant donné leur assentiment (Âsv. V, 2, 12-14), le Prastotri remet le prastara à l’Udgâtri. Français Ce dernier touche sa cuisse droite avec (ou plie son genou droit dessus) et « harnache » (introduit) le chant par la formule, « avec le feu d’Agni, avec la puissance d’Indra, avec l’éclat de Sûrya, que Brihaspati t’harnache », etc. (Tândya Br. I, 3, 5) ; sur quoi il murmure, « Je vais préparer de la nourriture », etc. (ib. 6) ; et après avoir regardé vers la fosse, un récipient d’eau et le soleil, il commence le chant. Les trois chantres sont assis à l’ouest de l’Adhvaryu et du Pratiprasthâtri (qui regardent vers eux), à savoir l’Udgâtri faisant face au nord, le Prastotri à l’ouest et le Pratihartri au sud (ou sud-est). Français À l’ouest d’eux sont assis trois, quatre ou six chanteurs subordonnés, ou choristes (upagâtri), qui accompagnent le chant d’une voix grave avec le son « Ho ». Lorsque le chant est terminé, l’Udgâtri dit : « J’ai fait de la nourriture », et fait murmurer au sacrificateur la formule : « Tu es un faucon », etc. (Pañk. Br. I, 3, 8) ; sur quoi il prend une tige d’herbe du prastara, coupe le haut et le bas, de manière à ce qu’elle ait la longueur de quatre pouces de largeur, et la jette dans la fosse en disant : « Si elle a été chantée », etc. (ib. II, 1, 8). Ils versent ensuite le récipient d’eau dans la fosse, en disant : « Je t’envoie à la mer », etc., et font 3, 5, 7 ou 9 pas vers le nord à l’extérieur de l’autel, p. 312, après quoi ils se dirigent vers l’Âgnîdhrîya. Pendant le chant, l’Unnetri verse le jus de Soma de l’auge de l’Âdhavanîya à travers la passoire dans le Pûtabhri. ↩︎
312:1 L’Agnîdh prend des charbons ardents du feu Âgnîdhrîya et les place sur les foyers dhishnya, dans l’ordre dans lequel ils ont été allumés. Voir p. 148, note 4. ↩︎
312:2 Il étend une couche d’herbe (ulapa) le long de la « colonne vertébrale » (la ligne allant du milieu du dos au milieu de la face avant) de l’autel. ↩︎
312:3 Pasum hy âlipsyamâno (!) bhavati. Kânva MS. ↩︎
312:4 Ayant pris cette coupe de Soma ou libation (avec la formule, Vâg. S. VII, 11) du Drona-kalasa ou du Pûtabhrit, il fait regarder au sacrificateur les différentes coupes et récipients de Soma, comme indiqué IV, 5, 6, 1 seq.; l’Âsvina étant regardée en sixième ordre (ou quatrième des grahas), et non en dixième (comme c’était le cas dans son ordre de tirage). Voir IV, 1, 5, 16. ↩︎
312:5 Voir III, 7, 1, 19 seq. ↩︎
313:1 Ou, les (trois) Uktha-stotras (Sâmav. II, 55-62) et les sastras, le trait caractéristique du sacrifice d’Ukthya. Cf. p. 325, note ; et IV, 6, 3, 3. ↩︎
313:2 Le Shodasi-stotra (Sâmav. II, 302-304) chanté dans le stoma de l’ekavimsa est le stotra caractéristique du sacrifice du Shodasin. Le terme signifiant « ayant un seizième » (c’est-à-dire stotra) se réfère évidemment à l’origine au sacrifice, et a ensuite été appliqué au stotra et à l’sastra. Voir aussi Haug, Ait. Br. Transl. p. 255, note 2. ↩︎
313:3 À cette occasion, les mêmes rites sont accomplis que lors du sacrifice du bouc Agnîshomîya (III, 6, 4, 1 seq.), à savoir depuis la mise en place du bûcher (III, 7, 1, 19) jusqu’à l’élection du Hotri (III, 7, 4, 9). Ensuite, les autres prêtres sont élus, à savoir. Adhvaryu (et Pratiprasthâtri), le Prasâstri (Maitrâvaruna), le Brâhmanâ_kham_sin, le Potri, le Neshtri, l’Âgnîdhra, et enfin le sacrificateur lui-même ; après quoi chacun d’eux fait deux oblations d’élection (pravritahoma) de ghee, la première avec : « Puissé-je être agréable à la Parole, agréable au Seigneur de la parole : Ô Parole divine, quelle parole la plus douce et la plus agréable est la tienne, accorde-moi-en ! Salut à Sarasvatî ! » la seconde avec : « Puissé la sainte Sarasvatî, aux pouvoirs abondants, riche en dévotion, accepter favorablement notre sacrifice ! » Français Ensuite, ils procèdent à l’offrande de l’animal jusqu’à l’offrande de l’épiploon (vapâ) et à la purification (III, 8, 2, 30); après quoi tous les dix-huit prêtres et le sacrificateur exécutent le Sarpana (voir p. 299, note 2), c’est-à-dire qu’ils s’avancent vers les huit foyers dhishnya (avec les formules Vâg. S. V, 31 ad; 32 ad respectivement), l’Adhvaryu indiquant alors l’Âhavanîya, le lieu Bahishpavamâna, le Kâtvâla, etc. (avec Vâg. S. V, 32 e seq.) ; et touchant le Sadas et ses montants de porte, et s’adressant à Sûrya (le soleil), aux Ritvigs (prêtres officiants) et aux foyers dhishnya (avec V, 33-34). Kâty. IX, 8, 8-25. Pour les devoirs des Udgâtris, voir Lâty. Sr. II, 2, 10 seq. ↩︎
314:1 Pour les mètres dont est composé le stotra Mâdhyandina-pavamâna, voir p. 333, note 1. ↩︎
315:1 Le stotra Ârbhava ou Tritîya-pavamâna, Sâmav. II, 39-52 (voir note sur IV, 3, 5, 24), est composé de cinq parties, composées principalement dans les mètres Gâyatrî, Kakubh, Ushnih, Anushtubh et Gagatî respectivement. Il est chanté dans le Saptadasa-stoma, les dix-sept versets étant obtenus de la manière suivante. Le triolet Gâyatrî (II, 39-41) est chanté deux fois, dans les airs Gâyatra et Samhita, ce qui fait six versets. Puis les versets 42 et 44, une fois chacun, sur les airs Sapha et Paushkala respectivement. Puis le triolet II, 47-49, deux fois, sur les airs Syâvâsva et Ândhîgava (six versets). Et enfin le triolet II, 50-52, une fois, sur l’air Kâva (trois versets). Cela fait au total dix-sept versets. Les versets 43, 45 et 46 du Samhita sont omis du chant. ↩︎
315:2 Paṅkti signifie à la fois « un ensemble de cinq » et le mètre paṅkti, composé de cinq pieds octosyllabiques. ↩︎