4:3:1
4:3:1:11. Ayant bu (le Soma) [^763] et dit : « Nous sommes [ p. 317 ] invités ensemble [^764] », il (l’Adhvaryu) se lève. Il prend un morceau du gâteau, et à l’endroit où l’Akhâvâka, étant assis, est maintenant (sur le point de) réciter, il met le morceau de gâteau dans sa main et dit : « Ô Akhâvâka, dis ce que tu as à dire ! » Or, l’Akhâvâka était exclu (du Soma) [^765].
4:3:1:22. Indra et Agni l’ont préservé pour la production des créatures, d’où le prêtre Akhâvâka appartient à Indra et Agni. Mais c’est au moyen de cette nourriture sacrificielle, du morceau de gâteau qu’il met maintenant dans sa main, et au moyen de cette parole des voyants qu’il récite maintenant, que c’est par là qu’ils (Indra et Agni) le préservent.
4:3:1:33. Lorsque l’Akhâvâka a (à nouveau) repris son siège [ p. 318 ] (derrière son foyer), il (son Adhvaryu) procède aux libations des saisons (Ritugraha). La raison pour laquelle il procède aux libations des saisons lorsque l’Akhâvâka est assis, est que l’Akhâvâka représente une union sexuelle, puisque l’Akhâvâka appartient à Indra et Agni, et Indra et Agni sont deux, et une union productive signifie une paire : de cette même union productive il produit les saisons, l’année.
4:3:1:44. Et encore pourquoi il procède aux libations des saisons, lorsque l’Akhâvâka est assis. Les saisons, l’année, sont tout ; il produit ainsi tout : c’est pourquoi il procède aux libations des saisons lorsque l’Akhâvâka est assis.
4:3:1:55. Qu’il en tire douze, car il y a douze mois dans l’année : il doit donc en tirer douze (coupes de Soma). Mais il peut aussi en tirer treize, car, dit-on, il y a un treizième mois [1]. Qu’il n’en tire néanmoins que douze, car telle est la plénitude.
4:3:1:66. Il les tire du Dronakalasa (l’auge du Soma), car le Dronakalasa est Pragâpati, et de ce Pragâpati il produit les saisons, l’année.
4:3:1:77. Il les puise au moyen de coupes à double ouverture [2] ; car où est la fin de ces deux (coupes) à double ouverture ? C’est pourquoi cette année tourne sans fin. Lorsqu’il a puisé cette (libation), il ne la dépose pas : d’où cette année est sans fin.
4:3:1:88. Il ne récite aucune prière d’invitation ; car on [ p. 319 ] invite par une prière d’invitation, et la saison présente est déjà arrivée, soit de jour, soit de nuit. Il ne prononce pas non plus un second Vashat, de peur de détourner les saisons. Simultanément, ils (l’Adhvaryu et le Pratiprasthâtri) tirent les deux premières et les deux dernières libations : ainsi ils embrassent tout ici par le biais de l’année, et tout ici est embrassé dans l’année.
4:3:1:99. L’un sort (du hangar Havirdhâna), l’autre à pas, d’où ces mois s’écoulent l’un après l’autre. Mais si tous deux sortaient ensemble, ou s’ils entraient tous deux ensemble, ces mois s’écouleraient assurément séparés l’un de l’autre : ainsi, tandis que l’un sort, l’autre à pas.
4:3:1:1010. Six fois ils exécutent [3] avec, « Avec la [ p. 320 ] saison » — ainsi les dieux créèrent le jour ; et quatre fois avec, « Avec les saisons » — ainsi ils créèrent la nuit. Et, assurément, si seulement cela (était utilisé), il n’y aurait que la nuit : elle ne passerait jamais.
4:3:1:1111. De plus, ils répètent deux fois la formule « Avec la saison » ; ainsi les dieux ont ensuite donné le jour (à nouveau), d’où il fait maintenant jour là-bas, puis il fera nuit, et demain jour.
4:3:1:1212. C’est par « avec la saison » que les dieux ont en vérité créé les hommes, et par « avec les saisons » les bêtes ; et parce qu’ils ont créé les bêtes au milieu de ceux-ci (les hommes), ces bêtes (le bétail), étant enfermées de part et d’autre, sont tombées au pouvoir des hommes.
4:3:1:1313. Et après avoir fait six fois avec, ‘Avec la saison’, ils tournent tous deux leurs vaisseaux de l’autre côté; et après avoir fait quatre fois avec, ‘Avec les saisons’, ils tournent leurs vaisseaux de l’autre côté: D’un côté (ou bouche) en effet les dieux créèrent le jour, et de l’autre côté la nuit; d’un côté les dieux créèrent les hommes, et de l’autre côté les bêtes.
4:3:1:1414. Maintenant il tire les coupes (pour les saisons) [ p. 321 ] de là [4], avec (Vâg. S. VII, 30), ‘Tu es pris avec un support : toi pour Madhu !’ l’Adhvaryu prend (le premier) ; avec ‘Tu es pris avec un support : toi pour Mâdhava !’ le Pratiprasthâtri (le second). Ces deux sont le printemps (mois [5]) : parce qu’au printemps les plantes poussent et les arbres sont amenés à maturité, donc ces deux sont Madhu (doux) et Mâdhava.
4:3:1:1515. Avec « Tu es pris avec un soutien : toi pour Sukra ! » l’Adhvaryu dessine (le troisième) ; avec « Tu es pris avec un soutien : toi pour Suki ! » le Pratiprasthâtri (le quatrième). Ces deux sont l’été (mois) : parce que c’est pendant eux qu’il brûle le plus fort, donc ces deux sont Sukra (clair) et Suki (brillant).
4:3:1:1616. Avec « Tu es pris avec un soutien : toi pour Nabhas ! » l’Adhvaryu dessine (le cinquième) ; avec « Tu es pris avec un soutien : toi pour Nabhasya ! » le Pratiprasthâtri (le sixième). Ces deux sont (les mois) de la saison des pluies : il pleut d’en haut, et donc ces deux sont Nabhas (brume, nuage) et Nabhasya.
4:3:1:1717. Avec « Tu es pris avec un support : toi pour Ish (sève) ! » l’Adhvaryu dessine (le septième) ; avec « Tu es pris avec un support : toi pour Ûrg (nourriture) ! » le Pratiprasthâtri (le huitième). Ces deux sont l’automne (mois) : car en automne la nourriture (ûrg) et le jus, (à savoir) les plantes, mûrissent, donc ces deux sont Isha et Ûrga.
4:3:1:1818. Avec « Tu es pris avec un soutien : toi pour Sahas ! » l’Adhvaryu dessine (le neuvième) ; avec « Tu es pris avec un soutien : toi pour [ p. 322 ] Sahasya ! » le Pratiprasthâtri (le dixième). Ces deux sont l’hiver (mois) : parce que l’hiver par la force (sahas) amène ces créatures en son pouvoir, donc ces deux sont Saha et Sahasya.
4:3:1:1919. Avec « Tu es pris avec un soutien : toi pour Tapas ! » l’Adhvaryu dessine (le onzième) ; avec « Tu es pris avec un soutien : toi pour Tapasya ! » le Pratiprasthâtri (le douzième). Ces deux mois sont (les mois) de la saison de la rosée : parce que c’est pendant eux qu’il gèle le plus sévèrement, donc ces deux mois sont Tapas et Tapasya.
4:3:1:2020. Avec « Tu es pris avec un soutien : toi à Amhasaspati (seigneur des ennuis) ! », il (l’Adhvaryu) tire la treizième libation, s’il en tire une treizième. Le Pratiprasthâtri verse ensuite son résidu dans le récipient de l’Adhvaryu, ou l’Adhvaryu verse son résidu dans le récipient du Pratiprasthâtri. Il (l’Adhvaryu) l’apporte (au Sadas) pour le boire [6].
4:3:1:2121. Là-dessus, le Pratiprasthâtri tire le graha d’Aindrâgna avec le récipient non utilisé pour boire. La raison pour laquelle il tire la libation d’Aindrâgna avec le récipient non utilisé pour boire est qu’[ p. 323 ] aucun second Vashat n’est prononcé sur les Ritugrahas, et pour eux il est sur le point de prendre le graha d’Aindrâgna : ainsi, ils sont consacrés pour lui par un second Vashat par l’intermédiaire de l’Aindrâgna.
4:3:1:2222. Et encore, pourquoi dessine-t-il le graha d’Aindrâgna ? En dessinant les libations aux saisons, il a engendré ce Tout, et ayant engendré ce Tout, il l’établit maintenant sur l’expiration et l’inspiration : donc ce Tout est établi sur l’expiration et l’inspiration, car Indra et Agni sont l’expiration et l’inspiration, et ces deux, le ciel et la terre, sont l’expiration et l’inspiration, et dans ces deux ce Tout est établi.
4:3:1:2323. Et encore, pourquoi il tire la coupe d’Aindrâgna ? En tirant les libations aux saisons, il a engendré ce Tout, et ayant engendré ce Tout, il dépose l’expiration et l’inspiration dans ce Tout : donc ces deux, l’expiration et l’inspiration, sont déposées dans (ou bénéfiques, hita, dans) ce Tout.
4:3:1:2424. Il le tire maintenant de cette (dronakalasa auge) avec (Vâg. S. VII, 3, 1 ; Rig-veda III, 12, 1), ‘Ô Indra et Agni, par nos chants venez ici au Soma, à l’agréable fumée : buvez-en, poussés par notre hymne ! — Tu es pris avec un soutien : toi à Indra et Agni !’ — avec ‘Ceci est ton ventre : toi à Indra et Agni !’ il le dépose (sur le monticule), car c’est pour Indra et Agni qu’il le tire.
4:3:1:2525. Là-dessus, il tire la coupe vadeva du Vai [7]. [ p. 324 ] Car en tirant le Ritugrahas, il a engendré ce Tout ; mais s’il n’y avait rien d’autre que cela, il n’y aurait en effet qu’autant de créatures que celles qui furent créées au commencement : aucune (plus) ne serait générée.
4:3:1:2626. Or, en puisant le Vaisvadeva graha, il envoie ainsi ce Tout, ces créatures dans l’ordre approprié : d’où ces créatures sont générées à nouveau à plusieurs reprises. Il le puise avec la coupe Sukra, car le Sukra (brillant) est là-bas brûlant (soleil), et [ p. 325 ] quels que soient ses rayons, ce sont les Tous-Dieux : c’est pourquoi il le puise avec la coupe Sukra.
4:3:1:2727. Il le tire de cela (Soma dans le Dronakalasa) avec (Vâg. S. VII, 33 ; Rig-veda I, 3, 7), ‘Protecteurs et soutiens des hommes, ô Tous-dieux, venez ici, vous les donateurs, à la liqueur du donateur ! — Vous êtes pris avec un soutien : vous aux Tous-dieux !’ avec ‘Ceci est votre ventre : vous aux Tous-dieux !’ il le dépose [8], car c’est pour les Tous-dieux qu’il le tire.
4:3:2
4:3:2:11. Or, en vérité, lorsque le Hotri loue (récite les sastra [9]), il chante, et à lui chantant ainsi, l’[ p. 326 ] Adhvaryu répond (prati-â-gar), d’où le nom de réponse (pratigara).
4:3:2:22. [Le Hotri] invoque celui (Adhvaryu) assis (devant lui) le visage tourné vers l’est [10]. Car tous les autres [ p. 327 ], à l’exception de l’Udgâtri, accomplissent leurs devoirs sacerdotaux en faisant face à l’est, et de cette manière, son devoir sacerdotal est accompli vers l’est.
4:3:2:33. Or l’Udgâtri est Pragâpati, et le Hotri, (étant) le Rik (fém.), est une femelle. Et lorsqu’il chante, alors l’Udgâtri, Pragâpati, implante la semence dans le Hotri féminin, le Rik ; le Hotri le fait naître au moyen de l’sastra (récitation), il l’aiguise [ p. 328 ] de la même manière que cet homme est aiguisé [11], et parce qu’il aiguise ainsi (so), c’est pourquoi on l’appelle sastra.
4:3:2:44. S’étant retourné (de manière à faire face au Hotri, l’Adhvaryu) répond alors : il vivifie ainsi [12] cette semence implantée. D’un autre côté, s’il répondait en se tenant debout, le visage détourné (du Hotri), cette semence implantée périrait assurément et ne serait pas reproduite ; mais ainsi, face à face (le mâle et la femelle), ils font naître la semence implantée.
4:3:2:55. Or, la force des mètres fut épuisée par les dieux, car c’est par les mètres que les dieux atteignirent le monde céleste. Et la réponse (le chant) est l’extase (mada [13]) — ce qu’il y a d’extase dans le rik et ce qu’il y a dans le Sâman, c’est la sève : cette sève, il la dépose maintenant dans les mètres, et ainsi crée les mètres de force restaurée ; et avec eux de force restaurée, ils accomplissent le sacrifice.
4:3:2:66. Par conséquent, si (le Hotri) récite par demi-verset, que (l’Adhvaryu) réponde à chaque demi-verset ; et s’il récite par pâdas (hémistiches), qu’il réponde à chaque pâda. Car chaque fois qu’en récitant il (le Hotri) inspire, là les Asura-Rakshas se précipitent dans le sacrifice : là, il (l’Adhvaryu) le ferme au moyen de la réponse, de sorte que les mauvais esprits, les Rakshas, ne peuvent s’y précipiter ; et ainsi il détruit le monde des ennemis du sacrificateur. [ p. 329 ] 4:3:2:77. Au début, les mètres étaient composés de quatre syllabes. Puis Gagatî s’envola vers Soma et revint, laissant derrière elle trois syllabes. Puis Trishtubh s’envola vers Soma et revint, laissant derrière elle une syllabe. Puis Gâyatrî s’envola vers Soma, et revint, apportant avec elle ces syllabes ainsi que Soma. Ainsi, elle en vint à être composée de huit syllabes : c’est pourquoi on dit : « Gâyatrî est octosyllabique. »
4:3:2:88. Avec elle, ils célébrèrent la fête matinale du sacrifice du Soma, d’où le fait que la fête du matin se rapporte à Gâyatrî. Avec elle, ils célébrèrent la fête de midi. Trishtubh lui dit alors : « Je viendrai à toi avec trois syllabes : invite-moi et ne m’exclus pas du sacrifice ! » — « Qu’il en soit ainsi ! » dit-elle en l’invitant. Ainsi, le Trishtubh en vint à se composer de onze syllabes, et c’est pourquoi on dit : « La fête du Soma de midi se rapporte à Trishtubh. »
4:3:2:99. Avec elle (Gâyatrî), en effet, ils célébrèrent le festin du soir. Gagatî lui dit alors : « Je viendrai à toi avec une seule syllabe : invite-moi, et ne m’exclus pas du sacrifice ! » — « Qu’il en soit ainsi ! » dit-elle en l’invitant. Ainsi, le Gagatî en vint à se composer de douze syllabes ; c’est pourquoi ils disent : « Le festin du Soma du soir appartient à Gagatî. »
4:3:2:1010. À ce propos, ils disent : « Certes, toutes les fêtes du Soma appartiennent à Gâyatrî, puisque Gâyatrî seule a continué à croître. » À la fête du matin, il devrait donc répondre par une formule complète, car Gâyatrî complète [14] est revenue. À la fête de midi, [ p. 330 ] (il répond par une formule) contenant une fois (le verbe) « se réjouir (folle) [15] », car elle (Trishtubh) est revenue, laissant une syllabe derrière elle ; et avec cette même formule, il la complète alors, la rend entière,
4:3:2:1111. Lorsque les versets de Trishtubh furent récités, au soir de la fête du Soma, l’Adhvaryu répondit par une formule contenant trois fois (le verbe) « se réjouir [16] », car elle (Gagatî) revint en laissant trois syllabes derrière elle ; et avec ces (formules), il la compléta, la rendit entière,
4:3:2:1212. Quand (l’hymne) au Ciel et à la Terre est récité [17]. Or ces créatures subsistent de ces deux-là, [ p. 331 ] le ciel et la terre, il imprègne ainsi ces deux-là, le ciel et la terre, de vigueur ; et de ces deux-là, ainsi vigoureux et fournissant les moyens de subsistance, ces créatures subsistent. Qu’il réponde seulement par « Om ! », car c’est la vérité, que les dieux connaissent.
4:3:2:1313. Certains répondent par « Othâmo daiva vâk », en disant : « La réponse est la parole (vâk) : ainsi nous obtenons la parole. » Mais qu’il ne fasse pas cela ; car assurément, de quelque manière qu’il réponde, il obtient la parole, puisqu’il répond par la parole. Qu’il réponde donc par « Om [18] ! » seulement, car c’est la vérité, celle que les dieux connaissent.
4:3:3
4:3:3:11. Il presse (le jus de Soma) avec ‘Ihā̃! Ihā̃ [19]!’ (ici), par lequel il attire Indra près de lui ; et [ p. 332 ] avec ‘Brihat! Brihat!’ (grand), par lequel il attire Indra près de lui [20].
4:3:3:22. Il tire d’abord les grahas Sukra et Manthin, car ainsi le festin du Soma est approvisionné en Soma pur (sukra). Ensuite, l’Âgrayana, car cette (coupe) est tirée à tous les (trois) festins. Puis la coupe Marutvatîya ; puis l’Ukthya, car ici aussi il y a des chants de louange (Uktha) [21].
4:3:3:33. Or, certains dessinent le Marutvatîya après avoir dessiné l’Ukthya ; mais qu’il ne fasse pas cela, qu’il dessine plutôt l’Ukthya après avoir dessiné le Marutvatîya. [ p. 333 ] 4:3:3:44. Ce sont donc cinq grahas qu’il dessine ; car ce chant Pavamâna de midi est un coup de foudre : c’est donc un chant quinzième en cinq hymnes [22], car le coup de foudre est quinzième [23]. Il l’est au moyen de ces cinq grahas (coupes de Soma [24]) : car cinq sont ces doigts, et avec les doigts il lance (la foudre).
4:3:3:55. Indra lança la foudre sur Vritra ; et après avoir frappé Vritra, le méchant, et la sécurité et la paix étant assurées [25], il fit sortir les dakshinâs (offrandes aux prêtres). C’est pourquoi maintenant aussi, lorsqu’ils (les Udgâtris) chantent le Pavamâna de midi, et que la sécurité et la paix sont assurées, les dakshinâs sont emmenés. Et ainsi, en vérité, au moyen de ces cinq coupes de Soma, il lance maintenant la foudre sur l’ennemi méchant et haineux, et après avoir frappé Vritra, le méchant, la sécurité et la paix étant assurées, il conduit les dakshinâs. C’est pourquoi il tire ces cinq coupes.
4:3:3:66. Alors, pourquoi dessine-t-il les coupes Marutvatîya ? Or, ce festin pressant de midi est le festin spécial (nishkevalya) d’Indra : par là, il s’efforça de frapper Vritra, par là, il s’efforça de le vaincre. Mais les Maruts, s’étant pour cette raison [26] retirés, se tenaient sur un arbre Asvattha [27] (Ficus Religiosa). Or, Indra est la noblesse, et les Maruts sont le peuple, et par le peuple, le noble devient fort : c’est pourquoi les deux coupes Ritu (disent-ils) [28] peuvent être en bois d’asvattha ; mais en réalité, elles sont en bois de kârshmarya.
4:3:3:77. Indra les appela et dit : « Rejoignez-moi afin qu’avec vous, comme mes forces, je puisse frapper Vritra ! » Ils dirent : « Quelle sera alors notre (récompense) ? » Il tira ces deux coupes Marutvatîya pour eux.
4:3:3:88. Ils dirent : « Ayant mis de côté celle-ci (coupe) pour notre vigueur, nous allons te rejoindre. » L’ayant donc mise de côté pour leur vigueur [29], ils le rejoignirent. Mais Indra chercha à l’obtenir, pensant : « Ils sont venus à moi après avoir mis de côté leur vigueur. » [ p. 335 ] 4:3:3:99. Il dit : « Joignez-vous à moi avec vigueur ! » — « Alors, tirez-nous une troisième coupe », dirent-ils. Il tira une troisième coupe pour eux, avec : « Tu es pris avec un soutien, toi pour la vigueur des Maruts ! » Ils se joignirent alors à lui avec vigueur, et avec eux il conquit et frappa Vritra ; car Indra est la noblesse, et les Maruts sont le peuple, et c’est par le peuple que le noble devient fort. C’est pourquoi il confère maintenant cette force à la noblesse, et c’est pourquoi il tire les coupes Marutvatîya.
4:3:3:1010. Qu’il les tire pour Indra Marutvat (accompagné des Maruts), et non pour les Maruts. Car s’il tirait aussi des coupes pour les Maruts, il rendrait le peuple réfractaire à la noblesse. Il assigne ainsi aux Maruts une part après Indra, rendant ainsi le peuple soumis et obéissant à la noblesse : qu’il tire donc les coupes pour Indra Marutvat, et non pour les Maruts.
4:3:3:1111. Mais il craignait leur désertion : « De peur qu’ils ne m’abandonnent, de peur qu’ils ne se joignent à un autre (parti) [30] », pensant ainsi, il les rendit, par cette (partage dans la libation), réticents à l’abandonner. C’est pourquoi il devait tirer les grahas pour Indra Marutvat.
4:3:3:1212. Il les dessine avec les deux vases des saisons, car l’année, le sacrifice, signifie les saisons. Là, à la fête du Soma du matin, on s’en occupe ouvertement, en ce sens qu’il dessine les grahas pour les saisons [31] ; et maintenant on s’en occupe secrètement [ p. 336 ], en ce sens qu’il dessine les grahas Marutvatîya avec les deux vases des saisons.
4:3:3:1313. Il tire (le premier) de ce (courant de Soma) [32], avec (Vâg. S. VII, 35 ; Rig-veda III, 51, 7), ‘Ô Indra, chef des Maruts, bois le Soma ici, comme tu as bu la liqueur au (sacrifice du) Fils de Saryâti : par ta guidance, dans ta protection, ô Seigneur, que les sages te servent avec de bonnes offrandes ! — Tu es pris avec un soutien : toi à Indra Marutvat ! — Ceci est ton ventre : toi à Indra Marutvat !’
4:3:3:1414. [^798] avec Vâg. S. VII, 36; [ p. 337 ] Rig-veda III, 47, 5], ‘Le puissant taureau, suivi des Maruts, le généreux et divin souverain Indra, — lui, le tout-puissant, le terrible dispensateur de victoire, nous l’invoquons maintenant pour une nouvelle faveur. — Tu es pris avec un soutien : toi à Indra Marutvat ! — Ceci est ton ventre : toi à Indra Marutvat !’ — avec Toi es [ p. 338 ] pris avec un soutien : toi pour la force des Maruts !’ il tire la troisième coupe.
4:3:3:1515. Là-dessus, il tire la coupe Mâhendra. Car Indra était alors lié au mal, sous la forme du peuple, les Maruts ; comme on pourrait, pour la victoire, manger dans le même récipient que le peuple [33], il en était de même lorsqu’ils tirèrent une coupe pour lui en commun avec les Maruts.
4:3:3:1616. Lorsque tout fut conquis et libéré du danger et de la blessure, les dieux l’arrachèrent à tout mal – comme on arrache un roseau de son fourreau – lorsqu’ils tirèrent la coupe pour le Grand Indra. Et de même que le roseau se défeuille, ainsi il est par là même libéré de tout mal, lorsqu’on tire la coupe de Mâhendra.
4:3:3:1717. Et encore, pourquoi dessine-t-il la coupe Mâhendra ? Avant le massacre de Vritra, il était bien Indra ; mais lorsqu’il eut tué Vritra, il devint le Grand — Indra, de même que celui qui a conquis tout autour, devient un Grand Roi (mahârâga) : c’est pourquoi il dessine la coupe Mâhendra. Et, de plus, il le rend vraiment grand pour le massacre de Vritra, c’est pourquoi il dessine aussi la coupe Mâhendra. Il le tire dans le vase de Sukra, car il est brillant (sukra) et grand en vérité (le soleil) qui brûle là-bas : c’est pourquoi il le tire dans le vase de Sukra.
4:3:3:1818. Il le tire ainsi de cela (Dronakalasa ou Pûtabhrit), avec (Vâg. S. VII, 39 ; Rig-veda VI, 19, 1), « Grand est Indra et semblable à un héros, réjouissant le peuple, de double stature et d’un pouvoir intact. Pour nous, il est devenu fort par un acte héroïque, — grand et large était-il, et [ p. 339 ] bien façonné par les façonneurs [34]. — Tu es pris avec un support : toi à Mahendra ! — avec « Ceci est ton ventre : toi à Mahendra ! » il le dépose ; car c’est en effet pour le Grand Indra qu’il le dessine.
4:3:3:1919. Et ayant prononcé (le chant [35]), il prononce ce discours : « Presseurs, pressez ! Faites résonner les mortiers [ p. 340 ] ! Agnîdh, remuez le lait aigre ! Souvenez-vous du Soma (bouillie) ! » C’est pour le festin du pressoir du soir que ces presseurs pressent (le jus du Soma), pour le festin du soir ils font résonner les mortiers, pour le festin du soir l’Agnîdh remue le lait aigre, pour le festin du soir il fait bouillir la bouillie pour le Soma. Car ces deux fêtes du pressoir, la fête du matin et la fête de midi, sont en effet riches en Soma pur, sont riches en jus ; Mais ce troisième festin est vidé du Soma pur. Il le forme donc à partir de ce festin de midi ; et ainsi ce troisième festin devient pour lui riche en Soma pur, riche en jus : c’est pourquoi il prononce maintenant ce discours.
4:3:4
4:3:4:11. Maintenant, ils tuent le sacrifice, quand ils l’étalent (l’exécutent) : à savoir, quand ils pressent le roi (Soma), ils le tuent ; quand ils apaisent la victime, ils la tuent ; et avec un mortier et un pilon, avec la meule supérieure et inférieure, ils tuent l’offrande havis.
4:3:4:22. Une fois tué, ce sacrifice n’était plus vigoureux. Au moyen de dakshinâs (offrandes aux prêtres), les dieux le revigoraient : d’où le nom de dakshinâ, car ils le revigoraient ainsi (dakshay). Tout ce qui, par conséquent, échoue dans ce sacrifice, une fois tué, il le revigore maintenant au moyen d’offrandes aux prêtres ; alors le sacrifice devient vraiment réussi : c’est pourquoi il fait des offrandes aux prêtres.
4:3:4:33. Or, au Haviryagña, en effet, ils donnent aussi peu que six ou douze (vaches [36]), mais aucun sacrifice de Soma ne devrait avoir de dakshinâs de moins de cent. Car [ p. 341 ] lui, Pragâpati [37], en vérité, est le sacrifice visible ; et l’homme est le plus proche de Pragâpati, et il a une vie de cent ans, cent pouvoirs, cent énergies. Il ne le revigore que par cent, et non par moins de cent : c’est pourquoi aucun sacrifice de Soma ne devrait avoir de dakshinâs de moins de cent ; et personne ne devrait officier comme prêtre pour un sacrificateur lors d’un (sacrifice de Soma) où moins de cent sont donnés, « de peur qu’il ne soit témoin oculaire lorsqu’ils ne feront que le tuer et ne le revigoreront pas (le Soma). »
4:3:4:44. Or, en vérité, il y a deux sortes de dieux ; car les dieux, en vérité, sont les dieux ; et les savants brahmanes versés dans la tradition sacrée sont les dieux humains. Et le sacrifice qui leur est offert est double : les oblations (étant le sacrifice) aux dieux, et les dons aux prêtres étant celui aux dieux humains, aux savants brahmanes versés dans la tradition sacrée. Par des oblations, en vérité, on gratifie les dieux, et par des dons aux prêtres les dieux humains, les savants brahmanes versés dans la tradition sacrée. Ces deux sortes de dieux, lorsqu’ils sont gratifiés, nous transportent dans le monde céleste.
4:3:4:55. Mais c’est aux prêtres officiants, en vérité, que ces dons appartiennent, car ils lui préparent un autre soi, à savoir ce sacrifice, composé de Rik et de Yagus et de Sâman et d’oblations, - qui devient son soi dans l’au-delà : « Ce sont eux qui m’ont engendré », c’est à partir de là (considération) qu’il doit donner les dons aux prêtres officiants et non à ceux qui n’officient pas.
4:3:4:66. De retour au feu de Gârhapatya [38], il [ p. 342 ] offre les offrandes. Après avoir noué une pièce d’or dans un tissu à franges [39] et l’avoir déposée (dans la cuillère), il offre. « Qu’il y ait une place pour moi dans le monde des dieux ! » Avec cet espoir, il offre à quiconque offre : ce même sacrifice va au monde des dieux ; et derrière lui va le don qu’il donne aux prêtres, et tenant le don suit le sacrificateur.
4:3:4:77. Or, il y a quatre (sortes) d’offrandes aux prêtres : l’or, la vache, le tissu et le cheval. Mais il ne convient pas qu’il mette un pied de cheval ou un pied de vache (dans la cuillère) ; c’est pourquoi il enroule une pièce d’or dans un tissu à franges, et après l’avoir mise (dans la cuillère), il l’offre.
4:3:4:88. Il offre deux versets au Soleil. Car ce monde est fermé par les ténèbres ; et dissipant les ténèbres par cette lumière, il atteint le monde céleste : c’est pourquoi il offre deux versets au Soleil.
4:3:4:99. Il offre avec ce verset gâyatrî (Vâg. S. VII, 41 ; Rig-veda I, 50, 1) : « Les lumières portent très haut ce divin connaisseur des êtres, Sûrya, afin que tous puissent le voir. — Salut ! » — car la gâyatrî est cette terre, et elle est un lieu de repos sûr ; c’est pourquoi il se tient fermement sur ce lieu de repos sûr.
4:3:4:1010. Il fait ensuite la deuxième offrande avec ce verset trishtubh (Vâg. S. VII, 42 ; Rig-veda I, 115, I), ‘Le front brillant [40] des dieux s’est levé, [ p. 343 ] l’œil de Mitra, Varuna et Agni : Sûrya, l’âme du mobile et de l’immobile, a rempli le ciel, la terre et l’air, — Salut !’ par lequel il s’approche du monde (des dieux).
4:3:4:1111. Il fait ensuite une ou deux oblations sur l’Âgnîdhra (feu). La raison pour laquelle il fait une ou deux oblations sur le feu d’Âgnîdhra est qu’Agni règne sur les bêtes (bétail) [41], et elles se trouvent autour de lui de tous côtés : c’est à lui qu’il plaît par cette oblation, et ainsi satisfait il est gracieux envers ce (sacrificateur), et ce dernier offre (aux prêtres une vache) gracieusement offerte par lui (Agni).
4:3:4:1212. Il offre avec (Vâg. S. VII, 43 ; Rig-veda I, 189, 1) : « Ô Agni, guide-nous sur un bon chemin vers la richesse ; toi, ô dieu, qui connais toutes les œuvres ! Garde-nous du péché qui nous égare, et nous t’offrirons la plus ample adoration » — « Salut ! » Ensuite, s’il a l’intention de donner un cheval, attelé ou non, qu’il fasse une seconde oblation ; mais sinon, il n’a pas besoin de s’en occuper.
4:3:4:1313. Il offre avec (Vâg. S. VII, 44) : « Que cet Agni nous ouvre une large place : qu’il marche en tête en frappant les ennemis ! Qu’il acquière des richesses en gagnant des richesses : qu’il, se précipitant férocement, conquière les ennemis ! Salut ! » car le cheval est un gagnant de richesses (butin, prix).
4:3:4:1414. Là-dessus, prenant de l’or, (le sacrificateur) [ p. 344 ] se rend à la salle. Au sud de l’autel se tiennent les Dakshinâ (vaches). Debout devant la salle, il s’adresse respectueusement à elles [42] avec (Vâg. S. VII, 45), « Par votre beauté je suis parvenu à la beauté. » Au début, les bovins ne se laissèrent pas donner. Laissant de côté leurs propres formes magnifiques [43], ils s’approchèrent avec leurs corps (nus). Les dieux s’approchèrent alors d’eux depuis l’aire d’offrande avec leurs propres formes (celles des animaux) ; Et eux, connaissant leurs propres formes, se résignèrent et devinrent bien disposés à être donnés. Et de même, il monte maintenant vers eux depuis le lieu des offrandes avec leurs propres formes ; et eux, connaissant leurs propres formes, se résignèrent et devinrent bien disposés à être donnés.
4:3:4:1515. « Que Tutha, l’omniscient, vous distribue ! » — Or, Tutha est le Brahman : il les distribue ainsi par l’intermédiaire du Brahman. Et le Brahman sait qui est apte à recevoir une dakshinâ et qui ne l’est pas : ainsi, ces (vaches) qui lui appartiennent ne sont données qu’à celui qui est apte à recevoir une dakshinâ et non à celui qui ne l’est pas.
4:3:4:1616. « Avancez sur le chemin de la vérité », car quiconque marche sur le chemin des dieux, marche sur le chemin de la vérité ; « vous aux dons brillants (kandra) ! » par lesquels ils marchent avec cette lumière (kandra, la lune). [ p. 345 ] 4:3:4:1717. Il va ensuite vers les Sadas, en disant : « Vois le ciel, vois l’air ! » par quoi il veut dire : « Puissé-je, par toi, le dakshinâ, voir le monde (céleste). »
4:3:4:1818. Là-dessus, il regarde les Sadas et dit : « Unissez-vous aux prêtres Sadas ! » ce qui signifie : « Que les prêtres Sadas ne vous dépassent pas ! »
4:3:4:1919. Il prend alors l’or et monte à l’Âgnîdhra (caserne de pompiers), en disant (Vâg. S. VII, 46) : « Puissé-je obtenir aujourd’hui un Brâhmane qui a un père et des ancêtres ! » — car celui qui est renommé et de famille renommée, est celui qui a un père et des ancêtres ; et par les dons qu’il fait à un prêtre renommé, même s’ils sont peu nombreux, il obtient de grandes choses. — « Un Rishi, le rejeton de Rishis », car celui qui est réputé pour son érudition dans le domaine sacré, est un Rishi, le rejeton de Rishis ; — « aux dons bien accordés », car il est en effet quelqu’un à qui les dons sont bien accordés.
4:3:4:2020. S’étant ainsi respectueusement assis près de l’Agnîdh, il lui donne l’or, avec « Donné (râta) par nous, allez aux dieux ! » — car quel que soit le don sacrificiel qu’il donne sans hésitation, avec un esprit libéral (râta), il obtient ainsi de grandes choses, « Allez aux dieux », dit-il, car celui qui sacrifie, sacrifie avec l’espoir, « Qu’il y ait une place pour moi dans le monde des dieux » ; et il fait ainsi de lui un participant au monde des dieux. — « Entrez vers le Donateur ! » par quoi il veut dire, « Entrez en moi ! » et ainsi ces (vaches) [44] ne se perdent pas pour lui. Et quant à son don [ p. 346 ] d’un dakshinâ d’abord à l’Agnîdh, c’est de là (de l’Âgnîdhra) [45] que tous les dieux ont obtenu l’immortalité : c’est pourquoi il donne le dakshinâ d’abord à l’Agnîdh.
4:3:4:2121. Puis, s’approchant de la même manière, il donne de l’or à un Âtreya [46]. Car, au moment [47] où ils récitent la prière du matin, ils chantaient autrefois des louanges ici devant [48]. Or, Atri était le Hotri des Rishis. Alors les ténèbres des Asuras se sont précipitées dans les Sadas. Les Rishis ont dit à Atri : « Reviens ici et dissipe ces ténèbres ! » Il a dissipé ces ténèbres ; et pensant : « Il est vraiment la lumière qui a dissipé ces ténèbres », ils lui ont apporté cette lumière, de l’or, en cadeau sacrificiel, car l’or est vraiment la lumière ; et par cette même splendeur et cette même énergie, le Rishi a dissipé les ténèbres. Et il dissipe maintenant aussi les ténèbres par cette lumière : c’est pourquoi il accorde de l’or à un Âtreya. [ p. 347 ] 4:3:4:2222. Puis au Brahman, car le Brahman veille sur le sacrifice depuis le sud. Puis à l’Udgâtri (chanteur) ; puis au Hotri ; puis aux deux Adhvaryus, assis dans le hangar à charrettes. Puis, étant revenu (aux Sadas, il présente de l’or) au Prastotri ; puis au Maitrâvaruna ; puis au Brâhmanâ_kham_sin ; puis au Potri; puis au Neshtri; puis à l’Akhâvâka; puis à l’Unnetri; puis au Grâvastut; puis au Subrahmanyâ. Au Pratihartri il le présente en dernier, puisqu’il est le retenant (pratihartri) [49] : il retient ainsi à la fin (les vaches) pour lui, et ainsi elles ne deviennent pas perdues pour lui.
4:3:4:2323. Là-dessus, il (l’Adhvaryu) dit (au Maitrâvaruna) : « Récite (la prière d’invitation) à Indra, suivi des Maruts ! » Or, lorsqu’au début Pragâpati fit des dons, Indra pensa en lui-même : « Tout ici, en vérité, il le donnera, et il ne nous laissera rien. » Alors, pour arrêter le don, il leva cet éclair : « Récite à Indra Marutvat ! » et par la suite, il (Pragâpati) ne donna plus. Et de la même manière, cet éclair : « Récite à Indra Marutvat ! » se leva maintenant pour arrêter le don, et par la suite, il (le sacrificateur) ne donna plus.
4:3:4:2424; Il y a donc quatre (sortes de) dons sacrificiels : L’or — par là en effet il préserve sa propre vie, car l’or est la vie. Qu’il (Pragâpati ou Varuna) a donné [ p. 348 ] à Agni, accomplissant la fonction d’Agnîdh (allumeur de feu) : c’est pourquoi maintenant aussi l’or est donné à l’Agnîdh.
4:3:4:2525. Ensuite la Vache — par là même elle préserve son propre souffle, car la vache est souffle, puisque la vache est nourriture, et le souffle aussi est nourriture : il la donna à Rudra, le Hotri.
4:3:4:2626. Puis le tissu - il préserve ainsi sa propre peau, car le tissu est de la peau : il le donna à Brihaspati, qui chanta.
4:3:4:2727. Puis le Cheval – car le cheval est un éclair – fait ainsi de l’éclair le chef. Et, de plus, celui qui sacrifie, sacrifie avec l’espoir : « Puisse-t-il y avoir une place pour moi dans le monde de Yama ! » Il fait ainsi de lui un participant du monde de Yama. Il l’a donné à Yama, le Brahman.
4:3:4:2828. L’or (offert), il (l’Adhvaryu) va le rencontrer (l’accepte) avec (Vâg. S. VII, 47), « Que Varuna te donne à moi (qui suis) Agni ! » car à Agni Varuna l’a donné. « Puissé-je obtenir l’immortalité ! Sois la vie pour celui qui donne, la joie (mayas) pour moi, celui qui reçoit ! »
4:3:4:2929. Et il accepte la vache en disant : « Que Varuna te donne à moi, Rudra ! » car c’est à Rudra que Varuna l’a donnée. « Puissé-je obtenir l’immortalité ! Sois souffle pour celui qui donne, force (vayas) pour moi, celui qui reçoit ! »
4:3:4:3030. Et il accepte le tissu avec : « Que Varuna te donne à moi, Brihaspati ! » car c’est à Brihaspati que Varuna l’a donné. « Puissé-je obtenir l’immortalité ! Sois une peau pour celui qui donne, une joie pour moi, celui qui reçoit ! »
4:3:4:3131. Et le cheval avec lequel il accepte, « Que Varuna te donne à moi, Yama ! » car à Yama Varuna [ p. 349 ] l’a donné. « Puissé-je obtenir l’immortalité ! Sois un coursier (hayah) pour celui qui donne, une force (vayas) pour moi, celui qui reçoit ! »
4:3:4:3232. Et tout autre don qu’il donne, il le donne avec l’espoir : « Puis-je aussi l’avoir dans ce monde-là ! » Qu’il accepte avec (Vâg. S. VII, 48) : « Qui l’a donné ? À qui l’a-t-il donné ? L’espoir l’a donné, car c’est l’espoir qu’il a donné : l’espoir est le donateur, l’espoir le receveur. Ceci pour toi, ô espoir ! » Ainsi, il l’attribue à une divinité.
4:3:4:3333. Ici, ils disent [50] : — Qu’il ne l’attribue à aucune divinité ; car quelle que soit la divinité qu’il allume ici, cette divinité, étant allumée, devient toujours plus glorieuse d’un jour à l’autre ; et à quel feu il ajoute ici du combustible, ce feu, étant allumé, devient toujours plus glorieux d’un jour à l’autre ; et il devient toujours plus glorieux, quiconque, sachant cela, accepte (un don) : de même que quelqu’un offre dans un feu allumé, ainsi il offre ce (don) qu’il donne à quelqu’un qui est instruit dans les Écritures. Par conséquent, celui qui est instruit dans les Écritures n’a pas besoin d’attribuer (le don) à une divinité.
4:3:5
[ p. 350 ]
4:3:5:11. Il y a trois sortes de dieux : les Vasus, les Rudras et les Âdityas. Les fêtes de la presse sont divisées entre eux : la presse du matin appartient aux Vasus, la presse de midi aux Rudras et la troisième presse aux Âdityas. Mais la presse du matin appartenait exclusivement aux Vasus, la presse de midi aux Rudras exclusivement, et la troisième presse aux Âdityas conjointement (avec d’autres).
4:3:5:22. Les Âdityas dirent alors : « Comme cette pression du matin appartient exclusivement aux Vasus, et celle de midi exclusivement aux Rudras, offrez-nous maintenant une libation avant la (pression) commune. » Les dieux dirent : « Qu’il en soit ainsi ! » Après l’achèvement de la pression de midi, ils offrirent cette (libation) avant la troisième pression [51]. Et de la même manière, cette libation est offerte à ce jour après l’achèvement de la pression de midi et avant la troisième pression.
4:3:5:33. Les Âdityas dirent : « Nous n’avons part ni à l’une ni à l’autre : nous craignons que les Rakshas ne nous fassent du mal ! »
4:3:5:44. Ils dirent aux (coupes) appartenant à deux divinités (dvidevatya [52]) : « Nous avons peur des Rakshas : laissez-nous entrer en vous ! » [ p. 351 ] 4:3:5:55. Les Dvidevatyas dirent : « Quelle sera alors notre récompense ? » — « Par nous, vous recevrez l’Anuvashat [53] ! », dirent les Âdityas. — « Ainsi soit-il ! » — Ils entrèrent dans les coupes dvidevatya.
4:3:5:66. Ainsi, lorsque, au pressage du matin, il (l’Adhvaryu) procède avec les coupes dvidevatya, le Pratiprasthâtri tire le jus de Soma du Dronakalasa dans le récipient Âditya, avec cette quantité (de la formule, Vâg. S. VIII, I), « Tu es pris avec un soutien ! » L’Adhvaryu appelle le Sraushat (de l’Agnîdh), et après la libation de l’Adhvaryu, le Pratiprasthâtri verse (son jus dans le feu), et avec cette quantité « Toi aux Âdityas ! » il verse les restes (dans l’Âditya-sthâlî). De la même manière pour toutes (les trois libations dvidevatya).
4:3:5:77. Ainsi, la raison pour laquelle le Pratiprasthâtri tire le jus de Soma, c’est qu’ils sont entrés dans les coupes dvidevatya. Et les Âdityas dirent alors : « Par nous, vous serez approvisionnés en Anuvashat ! » Car, cette seconde libation qu’il (le Pratiprasthâtri) fait, il la fait à (Agni) Svishtakrit, et au moyen du Svishtakrit, ces (dvidevatyas) sont approvisionnés en Anuvashat ; et ainsi ces (libations) de [ p. 352 ] sont pourvues de l’Anuvashat, ayant l’(oblation à Agni) Svishtakrit effectuée pour elles. Il offre sur la partie nord (du feu), car c’est la région de ce dieu [54] : c’est pourquoi il offre sur la partie nord.
4:3:5:88. Et encore, pourquoi le Pratiprasthâtri tire le Soma. Ils sont entrés dans les Dvidevatyas ; et de ceux par lesquels ils sont entrés, il les en fait sortir. Il le couvre ensuite [55] — car ils avaient peur des Rakshas — de « Ô Vishnu, Grand-Pas, voici ton Soma, protège-le de peur qu’ils ne le blessent ! » Car Vishnu est le sacrifice : il le confie ainsi au sacrifice pour le protéger. Maintenant, après la fin du festin du Soma de midi et avant le festin du soir, il dit : « Viens ici, Sacrificateur ! »
4:3:5:99. Ils entrent (dans le Havirdhâna) ensemble, l’Adhvaryu, le Sacrificateur, l’Âgnîdhra, le Pratiprasthâtri, l’Unnetri, et tout autre assistant (de l’Adhvaryu) présent [56]. Ils ferment les deux portes, car ils (les Âdityas) avaient peur des Rakshas. Il (l’Adhvaryu) prend l’Âditya-sthâlî et l’Âditya-pâtra, et les tient serrés au-dessus du Pûtabhrit, « de peur que (du jus de Soma) ne soit renversé ».
4:3:5:1010. Il tire ensuite (le jus du sthâlî dans le pâtra) avec (Vâg. S. VIII, 2 ; Rig-veda VIII, 51, 7), ‘À aucun moment tu n’es stérile, et tu ne manques jamais à l’adorateur, ô Indra ; mais [ p. 353 ] de plus en plus ton don divin s’accroît, ô puissant seigneur ! — Toi aux Âdityas !’
4:3:5:1111. Qu’il ne le dessine pas avec un « support » — car il a été dessiné à l’origine avec un support — pour éviter une répétition (de la performance sacrificielle) ; mais s’il le dessinait maintenant aussi avec un support, il commettrait certainement une répétition.
4:3:5:1212. Après avoir retiré (la coupe un instant du jus qui coule), il la verse à nouveau avec (Vâg. S. VIII, 3 ; Rig-veda VIII, 52, 7) : « À aucun moment tu n’es insouciant, mais tu veilles sur les deux générations ; la fête du Soma [57] est ta force, ô quatrième Âditya : l’ambroisie est prête pour toi dans les cieux ! — Toi aux Âdityas ! »
4:3:5:1313. Là-dessus, il prend du lait aigre ; car le pressage du soir appartient aux Âdityas, et les bovins sont à la manière des Âdityas [58] : il met ainsi du lait dans les bovins, et ainsi ce lait dans les bovins est bénéfique [59]. « Il devrait le mettre juste au centre (de la coupe d’Âditya) », disent-ils, « car ce lait est juste au centre des bovins. » Mais qu’il le mette plutôt dans la partie arrière (de la coupe), car ce lait est dans la partie arrière des bovins.
4:3:5:1414. Et la raison pour laquelle il prend du lait aigre est que ces restes (de Soma) versés ensemble sont les restes d’offrandes, et insuffisants pour une oblation : il augmente maintenant ces (restes), et ainsi ils [ p. 354 ] deviennent suffisants pour une oblation. C’est pourquoi il prend du lait aigre.
4:3:5:1515. Il le prend avec (Vâg. S. VIII, 4 ; Rig-veda I, 107, I), « Le sacrifice se rapproche de la gloire des dieux : soyez miséricordieux, ô Âdityas ! Que votre faveur s’incline vers nous, afin qu’elle nous libère de tout trouble ! — Toi vers les Âdityas ! »
4:3:5:1616. Il le mélange au moyen de la pierre Upâmsusavana [60]. Car, en effet, cet Âditya Vivasvat (le soleil) est réellement le même que l’Upâmsusavana, et c’est la libation d’Âditya : ainsi il le fait se réjouir de sa propre part.
4:3:5:1717. Il ne le touche ni avec la frange ni avec (la partie tissée) du tissu filtrant ; car ces deux pressages, celui du matin et celui de midi, sont certes riches en Soma pur, riches en jus, mais celui-ci, le troisième pressage, est vidé de son Soma pur. Or, du fait qu’il ne le touche ni avec la frange ni avec le tissu filtrant, ce troisième pressage devient également riche en Soma pur et en jus : c’est pourquoi il ne le touche ni avec la frange ni avec le tissu filtrant.
4:3:5:1818. Il le mélange avec (Vâg. S. VIII, 5), « Ô Âditya Vivasvat, ceci est ta boisson de Soma : régale-toi ! » Là-dessus, il tend l’Upâmsusavana à l’Unnetri. Puis il dit à l’Unnetri : « Jette les pierres à presser ! » Il les laisse tomber soit dans l’Âdhavanîya, soit dans une tasse [61]. [ p. 355 ] 4:3:5:1919. Après avoir tiré le roi (Soma) — le troisième festin de presse appartenant aux Âdityas, et les pierres à presser étant à la manière des Âdityas, il les fait ainsi se réjouir de leur propre part — ils ouvrent les portes.
4:3:5:2020. Il sort alors, couvrant (la coupe de sa main ou du sthâlî) ; car ils (les Âdityas) avaient peur des Rakshas. Il dit alors (au Maitrâvaruna) : « Récite (la prière d’invitation) aux Âdityas ! » S’il le souhaite, il peut maintenant énumérer (leurs qualités) ; mais qu’il les énumère plutôt, après avoir appelé le Sraushat : « Incite (le Hotri à réciter la prière d’offrande) aux Âdityas, les seigneurs bien-aimés, épris de rites et de lois de la grande demeure, les dirigeants du vaste ciel. » Il offre, tandis que le Vashat est prononcé. Il (le Hotri) ne prononce pas d’Anuvashat, de peur de livrer le bétail au feu. Il (l’Adhvaryu) remet les restes (du jus du sthâlî et du graha) au Pratiprasthâtri.
4:3:5:2121. Là-dessus, il entre de nouveau (dans le Havirdhâna) et tire l’Âgrayana graha [62]. Ils étendent (sur le Pûtabhrit) un tissu filtrant dont la frange est tournée vers le nord. L’Adhvaryu verse (le [ p. 356 ] jus) de l’Âgrayana ; le Pratiprasthâtri tend (et verse) les deux résidus (de l’Âditya graha [63]) ; l’Unnetri y ajoute (un peu de jus de l’Âdhavanîya) au moyen d’une tasse kamasa ou d’un récipient de trempage (udañkana).
4:3:5:2222. Ainsi, il tire l’Âgrayana graha de quatre courants ; car le pressage du soir appartient aux .Âdityas, et les vaches sont à la manière des Âdityas ; d’où ce lait de vaches est de nature quadruple : c’est pourquoi il tire l’Âgrayana de quatre courants [64].
4:3:5:2323. Et quant à la raison pour laquelle le Pratiprasthâtri présente les deux résidus : ce sont (les restes de) la libation d’Âditya, et pour la libation d’Âditya il ne prononce pas d’Anuvashatt ; et de cela (Âgrayana graha) il a l’intention de tirer le Sâvitra graha, de sorte que l’Anuvashatt est accompli pour cela au moyen du Sâvitra graha.
4:3:5:2424. Et encore pourquoi le Pratiprasthâtri présente les deux résidus. Avant ce festin mixte (press-feast), avant le festin du soir, ils ont offert cette libation (non mélangée ou spéciale) à ces (Âdityas) ; mais cette libation est prise pour le festin du soir : ainsi les Âdityas participent au festin du soir, et ainsi ils ne sont pas exclus du sacrifice. C’est pourquoi le Pratiprasthâtri présente les deux résidus [65].
Puis suit la distribution de l’Ukthya graha entre les trois assistants du Hotri et la récitation de leurs (nishkevalya) sastras — chacun précédé d’un Prishtha-stotra [Sâmav. II, 32-34 (chanté au Vâmadevya-sâman) ; 35-36 (Naudhasa) ; 37-38 (Kâleya) respectivement] — comme à la fin de la représentation matinale ; voir p. 295, note 2. Ensuite, il adresse la convocation ci-dessus aux prêtres respectifs, pour les préparatifs nécessaires à la prière du soir.
316:1 Les offrandes Purodâsa, décrites dans les paragraphes précédents, sont suivies de libations dans les coupes dvidevatya, à savoir l’Aindravâyava, le Maitrâvaruna et l’Asvina. Chaque fois que l’Adhvaryu s’apprête à faire une libation, le Pratiprasthâtri aspire le jus de Soma dans la coupe Âditya (pâtra) et en fait des libations immédiatement après l’Adhvaryu, du côté nord du feu. Et chaque fois, il verse le reste de la coupe Âditya dans l’Âditya sthâlî en disant : « Toi aux Âdityas ! » recouvrant finalement ce dernier avec le premier (voir IV, 3, 5, 6). Vient ensuite le remplissage des coupes des Kamasins (voir p. 287, note 2), et les libations des grahas Sukra et Manthin (déjà anticipées dans IV, 2, 1, 13 -31) et des coupes des Kamasins. Ensuite, l’Adhvaryu se rend auprès du Sadas et s’assoit en face du Hotri ; et en buvant alternativement et avec des « invitations » mutuelles, ils vident les coupes p. 317 dvidevatya. Les restes sont versés dans la coupe du Hotri, et des portions des purodâsas ayant ensuite été mises dans ces coupes, elles sont déposées dans la voie gauche du chariot sud. L’Adhvaryu et le Pratiprasthâtri boivent alors les restes des coupes Sukra et Manthin ; les autres prêtres boivent également dans leurs coupes, sans toutefois les vider complètement, après quoi les échansons les déposent dans le Havirdhâna, derrière l’essieu du chariot sud. Désormais, jusqu’à ce que la coupe du Vaisvadeva soit tirée (IV, 3, 1, 25), ces coupes sont appelées nârâsamsa. L’Adhvaryu prend alors un morceau du gâteau sacrificiel et se lève en criant : « Nous sommes invités ensemble » ; après quoi a lieu la réhabilitation de l’Akhâvâka, mentionnée plus haut. Appelé par l’Adhvaryu, il récite le verset du Rig-veda V, 25, 1 (commençant par « akhâ », d’où peut-être son nom) : « Je chanterai ici Agni le dieu pour votre protection », etc., puis dit : « Vous, les Brâhmanes, invitez-nous aussi, nous les Brâhmanes ! » Sur quoi l’Adhvaryu dit : « Ce Brahman désire une invitation : invite-le, Hotri ! » Invité, il prononce un anuvâkyâ, et son échanson remplit sa coupe, qui se classe désormais avant-dernière, précédant ainsi celle de l’Âgnîdhra. Il boit alors de sa coupe, et celle-ci est ensuite déposée avec les autres Kamasas ; sur quoi les prêtres, qui ont pris part à l’offrande des purodâsas, et le sacrificateur mangent l’Idâ dans la caserne de l’Âgnîdhra. ↩︎
317:1 Ou plutôt, nous avons été mutuellement invités. ↩︎
317:2 Voir III, 6, 2, 12. ↩︎
318:1 Voir partie i, p. 321, note 6. ↩︎
318:2 Les deux récipients Ritu sont faits de bois de kârshmarya ou d’asvattha, en forme de cuillères-bols, avec des becs verseurs des deux côtés. Kâty. IX, 2, 13. ↩︎
319:1 Les douze Ritugrahas sont tirés alternativement par l’Adhvaryu et le Pratiprasthâtri — les deux premiers et les deux derniers simultanément, les autres séparément, de sorte que l’un entre dans le hangar tandis que l’autre en sort. En entrant comme en sortant, le Pratiprasthâtri passe devant l’Adhvaryu par le côté nord et l’encercle un instant en passant ses bras autour de lui et en tenant son propre récipient au sud de lui. À l’exception des deux dernières libations, les libations sont offertes entières (holocaustes). Lorsque l’un d’eux s’apprête à offrir l’une des six premières libations, il appelle le Maitrâvaruna à « Incitez (le Hotri, etc.) par la saison ! » — et aux quatre suivantes (après avoir retourné les récipients de manière à mettre l’autre ouverture devant) à « Incitez par les saisons ! » Pour les deux dernières libations, ils retournent à nouveau les récipients dans leur position précédente et l’appellent à « Incitez par la saison ! » La formule du Maitrâvaruna est la suivante : « Que le Hotri prononce la prière d’offrande à Indra ! — De la coupe du Hotri, du ciel à la terre, puisse-t-il boire le Soma avec la saison (ou les saisons) ! Ô Hotri, prononce la prière d’offrande ! » Français Sur quoi le Hotri (Potri, etc.) récite : « Nous qui adorons, — De la coupe du Hotri, du ciel à la terre, puisse-t-il boire le Soma avec la saison (ou les saisons) ! Vaushat ! » Ces formules varient légèrement selon la divinité à laquelle la libation est offerte et le prêtre qui prononce la prière d’offrande et le Vaushat. Les divinités et les prêtres offrandes des douze libations sont : 1. Indra — le Hotri ; 2. les Maruts — le Potri ; 3. Tvashtri et les épouses des dieux — les Neshtri ; 4. Agni — l’Âgnîdhra ; 5. Indra-Brahman — le Brâhmanâ_kham_sin ; 6. Mitra-Varuna — le Maitrâ-varuna ; 7-10. Deva Dravinodas — le Hotri Potri ; Neshtri et Akhâvâka respectivement ; 11. les Asvins — le Hotri ; 12. Agni Grihapati — le Hotri. Pour cette dernière libation, le Maitrâvaruna appelle d’abord le sacrifiant en disant : « Ô seigneur de la maison, prononce la prière d’offrande ! » et le sacrificateur s’adresse ensuite de nouveau au Hotri en disant : « Ô Hotri ! prononce la prière d’offrande sur ceci ! » Sur quoi le Hotri prononce la prière d’offrande (du sacrificateur). Kâty. IX, 13 ; Sâṅkhâyana Sr. VII,8; Haug, Trad. Ait. Br. p. 135. ↩︎
321:1 Viz. depuis l’auge de Dronakalasa ; voir paragraphe 6. ↩︎
321:2 Le texte Kânva ajoute ritû dans chaque cas. ↩︎
322:1 Le texte Kânva utilise « bhakshyam » au lieu de « bhaksham ». Chacun des prêtres ayant prononcé la prière d’offrande et le Vaushat prend ce Soma dans son ordre respectif : le Hotri boit ainsi quatre gorgées ; et l’Adhvaryu et le Pratiprasthâtri (qui, après avoir tiré la coupe d’Aindrâgna, les rejoignent dans le Sadas) boivent alternativement dans le même récipient que les prêtres Hotri qui ont prononcé le Vashat lors de leurs libations. Comme lors du tirage des libations, le récipient est retourné après que les sixième et dixième prêtres ont bu. Le vase ayant été vidé, l’Adhvaryu le porte hors du Sadas, puis s’assoit devant le foyer du Hotri, le visage tourné vers l’est, jusqu’à la récitation du Sastra (IV, 3, 2, 2). ↩︎
323:1 Selon Kâty. IX, 13, 33 seq., l’ordre d’exécution est le suivant. En premier lieu, le premier Âgya-sastra est récité. Ensuite, l’Adhvaryu va chercher la coupe d’Aindrâgna dans le Havirdhâna (où elle a été déposée par le Pratiprasthâtri), en fait une libation – après avoir invoqué le Hotri, comme à toutes les libations accompagnées p. 324 d’un sastra, « Chanteur de louanges, récite la prière d’offrande du Soma » ; les coupes du nârâsamsa étant secouées en même temps par les échansons – puis boit le Soma restant avec le Hotri. Il tire ensuite la coupe Vaisvadeva du Dronakalasa, verse le jus restant dans le Pûtabhrit et étend le tissu filtrant sur les récipients vides pour le pressage de midi. Il prépare également les purodâsas Savanîya (voir p. 315, note 4), pour le festin de midi, omettant toutefois le plat de caillé (payasyâ). Puis vient le chant du premier stotra Âgya par les Udgâtris, et la récitation du Praüga-sastra par les Hotri, après quoi a lieu la libation du Vaisvadeva (et le vidage de la coupe) de la même manière qu’avec l’Aindrâgna – les kamasas étant également vidés de leur contenu par les prêtres respectifs. Vient ensuite la distribution – déjà mentionnée IV, 2, 3, 11 seq. – du Soma dans le bol Ukthya en trois parties pour les trois Hotrakas, qui s’apprêtent alors à réciter leurs sastras (précédés de leurs stotras respectifs). L’Adhvaryu prend une portion du Soma, appelle l’Udgâtri à chanter le stotra, puis le Prasâstri (Maitrâvaru) à réciter son sastra ; après quoi il fait une libation de la portion du Soma et verse le reste dans la coupe du Prasâstri, pour qu’il la boive. De la même manière, le Pratiprasthâtri procède ensuite avec les portions des deux autres Hotrakas, à savoir le Brâhmaâkhâmsin et l’Akhâvâka. À chaque fois, les dix kamasas sont remplis et, après les libations, vidés par les kamasins. Voir aussi p. 287, note 2. À la fin de la représentation, les prêtres sortent silencieusement (nihsarp, voir p. 299, note 1) des Sadas par la porte de derrière et sortent du Vedi ; la représentation de midi commence ensuite par la pratisarpana.ou « revenir en rampant » vers les Sadas, avec hommage aux foyers dhishnya, etc. ↩︎ ↩︎
325:1 C’est-à-dire à l’endroit de la coupe Sukra, dans le coin sud-est du khara ou monticule. ↩︎
325:2 Chaque chant ou hymne (stotra) des Udgâtris est suivi d’un « chant de louange » (sastra) récité par le Hotri ou l’un de ses trois assistants (Maitrâvaruna, Brâhmanâ_kham_sin et Akhâvâka) ; les deux premiers sastras de chaque savana sont récités par le Hotri, et les trois supplémentaires des fêtes du matin et de midi par ses assistants (Hotrakas). La corrélation exacte entre les stotras et les sastras des trois savanas apparaît dans le tableau suivant :
I. Prâtah-savana.
1. Bahish-pavamâna-stotra.
1. Âgya-sastra (Hotri).
2. Âgya-stotra dhuryas.
2. Praüga-sastra (Hotri).
3. Âgya-stotra dhuryas.
3. Âgya-sastras (Hotrakas).
4. Âgya-stotra dhuryas.
4. Âgya-sastras (Hotrakas).
5. Âgya-stotra dhuryas.
5. Âgya-sastras (Hotrakas).
II. Savane Madhyamik.
6. Mâdhyandina-pavamâna-stotra.
6. Marutvatîya-sastra (Hotri).
7. Prishtha-stotra dhuryas.
7. Nishkevalya-sastra (Hotri).
8. Prishtha-stotra dhuryas.
8. Nishkevalya-sastra (Hotrakas).
9. Prishtha-stotra dhuryas.
9. Nishkevalya-sastra (Hotrakas).
10. Prishtha-stotra dhuryas.
10. Nishkevalya-sastra (Hotraka s). [ p. 326 ]
III. Tritîya-savana.
11. Ârbhava (ou Tritiya)-pavamâna.
11. Vaisvadeva-sastra (Hotri).
12. Agnishtoma-sâman (Yagñâ-yagñîya).
12. Âgnimâruta-sastra (Hotri).
Ce sont les douze stotras et sāstras de l’Agnishtoma. Lors du sacrifice d’Ukthya, la célébration du festin du soir est complétée par l’ajout de trois stotras et sāstras uktha, un pour chaque Hotraka. ↩︎
326:1 Tandis que l’Adhvaryu est assis devant le Sadas, dos au Hotri (p. 322, note 1), ce dernier exécute le (tûshnîm-) gapa, c’est-à-dire le murmure de la formule « Que le Père Mâtarisvan accorde des pieds (en vers) impeccables ! Que les bardes chantent des hymnes impeccables ! » etc. Ait. Br. II, 38 ; Âsv. Sr. Français V, 9, 1 — après quoi il adresse à l’Adhvaryu son appel (âhâva), ‘sõmsâvõm (récitons tous les deux, Om) !’ — formule qui est utilisée à tous les sastras, sauf que, lors des libations de midi et du soir, elle est précédée de ‘Adhvaryo’ (Ô Adhvaryu) ; tandis qu’à la savana du soir, la première syllabe du verbe est répétée, ainsi ‘sosomsâvo.’ — L’Adhvaryu se lève, se retourne de manière à faire face au Hotri, et répond par ‘somsâmo daiva (nous récitons, ô divin) !’ Selon Ait. Br. III, 12, l’Âhâva et le Pratigara doivent être composés du nombre de syllabes correspondant au mètre de la libation respective, à savoir respectivement 8, 11 et 12. Vient ensuite le Tûshnîm-sa ou « louange silencieuse » du Hotri, à savoir « Terre ! Agni est la lumière, la lumière est Agni, Om ! Indra est la lumière, Éther ! La lumière est Indra, Om ! Sûrya est la lumière, la lumière, Ciel ! Français : est Sûrya, Om !’ — Ceci est suivi d’un Puroruk, ou invocation préliminaire d’une divinité, récitée à voix haute (et composée de douze courtes formules ressemblant à la partie i de Nivid, p. 114, note 2 ; ib. I, 4, 2, 5 seq.), qui, en effet, prend place dans les sastras des libations de midi et du soir, étant insérée au milieu ou avant le dernier verset de l’hymne du sastra ; à savoir : Agni allumé par les dieux, Agni allumé par l’homme, Agni le puits qui allume, le Hotri choisi par les dieux, le Hotri choisi par les hommes, le porteur d’offrandes, le chef des sacrifices, l’irrésistible Hotri, le porteur rapide d’oblations : puisse-t-il, le dieu, p. 327 « Que les dieux soient ici ! Puisse Agni, le dieu, adorer les dieux ! Puisse (Agni), le connaisseur des êtres, accomplir les rites sacrificiels ! » (Ait. Br. II, 34.) Suit ensuite l’hymne, l’Âgya-sûkta, la partie principale des astras, à savoir Rig-veda III, 13 : « À lui, votre dieu Agni, je chanterai à haute voix ; puisse-t-il venir ici vers nous avec les dieux ; puisse-t-il, le meilleur offrant, s’asseoir sur notre herbe sacrée ! » etc. ; les sept versets (anushtubh) sont récités dans l’ordre 1, 5, 4, 6, 3, 2, 7. Le premier et le dernier verset étant cependant répétés trois fois, le nombre est ainsi élevé à onze.Français La récitation de l’hymne est suivie par ce qu’on appelle l’ukthavîrya (« la force de la louange »), consistant en la formule uktham vâki, « la louange a été chantée », avec quelques mots ajoutés qui diffèrent selon les différents sastras, - dans le sastra actuel ‘ghoshâya tvâ’, ‘je t’ai récité pour le son (la louange) !’ [pour les différences d’école quant à ces formules, voir Haug, Transl. Ait. Br. p. 177], - à laquelle l’Adhvaryu répond, 'Om ukthasâh, ‘oui, chanteur de louange !’ L’Ukthavîrya, avec la réponse, doit à nouveau être composé d’autant de syllabes que le mètre caractéristique de la libation respective. Vient ensuite la récitation, par l’Âgnîdhra (Ait. Br. VI, 14), du yâgyâ ou prière d’offrande, à savoir Rig-veda III, 25, 4. — En ce qui concerne le terme « âgya », le Pañk. Br. VII, 2, 1, 2, le fait dériver de âgi, une race, conformément à la légende suivante : Lorsque Pragâpati s’offrit en sacrifice aux dieux, ceux-ci ne purent se mettre d’accord sur lequel d’entre eux aurait la première part. Pragâpati proposa alors de courir une course pour l’obtenir. Dans cette course, Agni sortit le premier, puis Mitravaruna, puis Indra. À chacune de ces trois divinités un âgya fut alors attribué ; et, par un accord secret entre Indra et Agni, ces deux-là se partagèrent le quatrième âgya. De là les âgneya, maitrâvaruna, aindra et aindrâgna sastra (et stotra), appartenant respectivement aux prêtres Hotri, Maitrâvaruna, Brâhmanâ_kham_sin et Akhâvâka.Pragâpati proposa alors de courir une course pour l’obtenir. Agni sortit le premier, suivi de Mitravaruna, puis d’Indra. Un âgya fut alors attribué à chacune de ces trois divinités ; et, par un accord secret entre Indra et Agni, ces deux divinités se partagèrent le quatrième âgya. De là les âgneya, maitrâvaruânâ, aindra et aindrâgna astra (et stotra), appartenant respectivement aux prêtres Hotri, Maitrâvaruâna, Brâhmaâkhâmsin et Akhâvâka.Pragâpati proposa alors de courir une course pour l’obtenir. Agni sortit le premier, suivi de Mitravaruna, puis d’Indra. Un âgya fut alors attribué à chacune de ces trois divinités ; et, par un accord secret entre Indra et Agni, ces deux divinités se partagèrent le quatrième âgya. De là les âgneya, maitrâvaruânâ, aindra et aindrâgna astra (et stotra), appartenant respectivement aux prêtres Hotri, Maitrâvaruânâ, Brâhmaâkhâmsin et Akhâvâka. ↩︎
328:1 C’est-à-dire, le façonne ou le rend mince. Dérivation fantaisiste de sastra (sams, réciter, louer, cf. carmen), de la racine sâ (so), aiguiser (? ou de sas, couper, sculpter). « Yathâyam purovartî purushas tîkshnakritah, avaya(va)vibhâgena spashtîkritas tathâ sastrenaitad retah syati spashtam karoti », dit-il. ↩︎
328:2 Upanidamati, ‘acclamations ;’ le texte Kânva (W.) contient « upanivadati ». ↩︎ ↩︎
328:3 Ou, ivresse, boisson enivrante. Voir paragraphe 10, et p. 330, note [15:1] ↩︎
329:1 Ou peut-être, réussi, samsiddhâ [svakîyâny aksharâny aparityagyâvikritâ (? avikrittâ), Sây.]. La réponse (pratigara) à laquelle il est fait allusion ici est probablement celle habituellement utilisée par l’Adhvaryu, chaque fois que le Hotri s’arrête dans sa récitation, à la fin des demi-versets p. 330 (ou pâdas), nivids, etc., à savoir ‘Othamo daiva’, ou Othâvo daivom, chaque fois que le Hotri insère la syllabe sacrée ‘om’. « Tasmât kâranâd gâyatra-prâtahsavane samsiddham avikritam vidhâsyamânam omantam prati-g_rihn_îyât », Sây. Pour la réponse de l’Adhvaryu, « samsâmo daiva », à la convocation (âhâva) du Hotri, voir p. 326, note [10:1]. ↩︎
330:1 Lorsque le premier verset de l’hymne trishtubh, Rig-veda X, 73, est récité par le Hotri dans le Marutvatîya Sastra lors de la fête de midi, la réponse de l’Adhvaryu est « madâmo daiva » (nous nous réjouissons, ô divin). Kâty. X, 3, 8 ; cf. Weber, Ind. Stud. X, p. 37. ↩︎
330:2 Selon Kâty. X, 6, 6 ‘madâmo daiva’ est facultativement la réponse de l’Adhvaryu à la récitation dans l’Âgnimârutra Sastra de trois des soi-disant versets trishtubh d’Anupânîya (ou Svâdushkilîya) VI, 47, 1-4 (voir note sur IV, 4, 2, 18). Il est possible que le présent paragraphe fasse référence à ces versets, auquel cas les mots ‘lorsque les versets trishtubh sont récités’ commenceraient un nouveau paragraphe. Sâyana, cependant, semble le comprendre de la même manière que ci-dessus ; cf. également la lecture de Kânva dans la note suivante. ↩︎ ↩︎
330:3 Ceci est l’hymne (Gagatî) I, 159 récité dans le Vaisvadeva Sastra. Selon Kâty. X, 6, 5, la réponse doit être trois fois (après chacun des trois premiers versets) ‘madâmo daiva’. Le Kânva a pour paragraphes 10-12, 'À la fête du matin, il répond par une (formule) complète, car Gâyatrî complète est revenue. À la fête de midi, il répond une fois par une formule contenant « mad », lorsqu’il récite p. 331 des versets trishtubh, car elle (Trishtubh) est revenue en laissant une syllabe derrière elle : par là maintenant il la complète, la rend entière. Au festin du soir, avec quelque chose contenant trois fois « folle », car elle (Gagatî) revint en laissant trois syllabes derrière elle : par là, il la complète, la rend entière. À l’hymne au Ciel et à la Terre, il répond par quelque chose qui contient « folle » ; lorsqu’il récite l’hymne au Ciel et à la Terre – ces créatures se nourrissant de ces deux-là, le Ciel et la Terre – il leur insuffle ainsi du jus, et de ces deux-là, ainsi rendus juteux, ces créatures subsistent. Il répond par « Om », car c’est la vérité, que les dieux connaissent. ↩︎
331:1 C’est-à-dire, au lieu de ‘vâk’, d’où ‘Othâmo daivom’. ‘Om’ pur et simple est la réponse à la fin du sastra. ↩︎
331:2 ‘Iha’ (ici, ici) avec la dernière syllabe prolongée. La coupe du Hotri contenant l’eau de Nigrâbhyâ (vasatîvarî) ayant été remise au sacrificateur, et le filet ou la bande (ushnîsha) avec laquelle les plantes de Soma sont attachées ensemble, au Grâvastut, la pression est effectuée de la même manière que la « grande pression », à la p. 332 du Prâtahsavana (voir p. 256, note 1). Pendant ce temps, le Grâvastut prend la bande et l’enroule trois fois autour de sa tête et de son visage, de gauche à droite. Et chaque fois que des tiges de Soma sont sorties pour être pressées, il exalte les pierres en chantant le Grâva-stotra ou « louange des pierres ». Selon Âsv. Sr. V, 12 ; Ait. Br. VI, 7, 2, ce chant se compose des versets Rig-veda I, 24, 3 ; V, 81, 1 ; VIII, 81, 1 ; VIII, 1, 1, suivis de l’hymne X, 94, attribué au serpent Rishi Arbuda. Avant le dernier verset de cet hymne, il insère les hymnes X, 76 et X, 175, (attribués respectivement aux serpents Garatkarna et Arbuda) ; et soit avant, soit entre, soit après ces deux hymnes, il jette le pâvamânîh (Rig-veda IX) selon les besoins, jusqu’à ce que la pression soit terminée, ou que les libations doivent être tirées, puis, après avoir terminé avec le dernier verset du premier hymne Arbuda, il remet la bande au sacrificateur. Les cinq coupes mentionnées au paragraphe 2 sont remplies du flux de Soma qui coule de la coupe du Hotri dans le Dronakalasa ; l’Âgrayana (p. 294, note 2) étant cependant prélevé (dans l’Âgrayana sthâlî ou bol) de celui-ci et de deux autres courants, versés par l’Unnetri de l’Âdhavanîya, et par le Pratiprasthâtri d’un récipient contenant le Soma précédemment conservé dans l’Âgrayana sthâlî. ↩︎
332:1 Probablement en raison du lien du Brihat-sâman avec Indra ; voir partie i, p.196, note 2. ↩︎
332:2 Voir p. 294, note 2. Sâyana explique ici curieusement le terme par « stotrâni ». ↩︎
333:1 Le Mâdhyandina-pavamâna-stotra, Sâmav. II, 22-29, est composé de trois hymnes (sûkta), constitués respectivement de trois gâyatrî (22-24), deux brihatî (et satobrihatî, 25, 26) et trois trishtubh (27-29). Ceux-ci sont chantés de manière à produire cinq hymnes Sâman (c’est-à-dire un hymne de trois versets), à savoir. Le triolet gâyatrî est chanté deux fois, dans les airs Gâyatra et Âmahîyava ; le distique brihatî-satobrihatî est également chanté deux fois, dans les airs Raurava et Yaudhâgaya, les deux versets étant comme d’habitude (par la répétition de certains pâdas) transformés en trois. Ceux-ci, avec l’ajout de l’hymne trishtubh, chanté dans l’air Ausana, forment cinq hymnes Sâman de trois versets chacun, soit au total quinze versets (pañkadasastoma). ↩︎
333:2 Ou consiste en le quinzième (chant), comme le considère Sâyana. Concernant le lien entre le pañkadasa-stoma (le stomate caractéristique de la pression de midi) et Indra (la divinité de la pression de midi), voir partie i, introd. p. xviii. ↩︎
333:3 Peut-être que graha’ a ici un double sens, à savoir « ce qui est pris, une gorgée, une coupe de Soma » et « celui qui prend, celui qui saisit ». ↩︎
334:1 Lit. ‘ainsi;’ « Il est abdenâpakramanaprakâro 'bhinayena pradarsyate », dit-il. ↩︎
334:2 Ce passage semble être basé sur une interprétation erronée du Rig-veda I, 13 5, 8, où le barde dit que « les victorieux (gâyavah) se sont approchés de l’asvattha », le « gâyavah » se référant ici évidemment (non pas aux Maruts, comme dans I, 1 19, 3), mais aux puissantes gorgée de Soma coulant dans le récipient asvattha. Le texte du Kânva dit : Sâ (c’est-à-dire vis, le peuple ou les Maruts) asvatthe tishthate. ↩︎
334:3 Le texte Kânva insère ‘ity âhuh.’ ↩︎
334:4 Le contexte semble être volontairement ambigu, car il peut aussi être interprété ainsi : Ils dirent : « Après avoir mis de côté cette (coupe), nous parviendrons à la force. » L’ayant donc mise de côté, ils parvinrent à la force. ↩︎
335:2 Voir IV, 3, 1, 3 seq. ↩︎
336:2 Ici, l’auteur anticipe à nouveau, des parties importantes de la cérémonie n’étant même pas mentionnées. À cette occasion, une seule coupe Marutvatîya est tirée et déposée sur le tertre (khara). La coupe Ukthya ayant ensuite été tirée et déposée, les prêtres quittent le Havirdhâna de la même manière que lors de la cérémonie du matin (voir IV, 2, 5, 1, avec note), et accomplissent les Viprud-homas, ou offrandes par gouttes. Ensuite, les prêtres rampent (sarp), le haut du corps penché parallèlement au sol, jusqu’au Sadas, où, près du poteau Udumbara, le chant du Pavamâna-stotra de midi a lieu après les préliminaires nécessaires. Si le Pravargya a été accompli la veille (voir III, 4, 4, 1, avec note), le Dadhi-gharma, ou libation de lait chaud mélangé à du lait caillé, est alors effectué. Viennent ensuite les oblations du Savanîya-purodâsa (voir IV, 2, 5, 15 seq., et p. 323, note). Ensuite, on remplit les coupes des dix Kamasins, et on boit les libations des coupes Sukra et Manthin. Français Après avoir mangé l’Idâ des purodâsas, le Dâkshina-homas et la distribution des frais sacrificiels ont lieu, comme indiqué dans le Brâhmana suivant. Ensuite, l’Adhvaryu appelle le Maitrâvaruna à prononcer la prière d’invitation à Indra Marutvat (voir Rig-veda III, 51, 7), « Ô Indra, accompagné des Maruts, bois ici le Soma », etc., suivie de l’ordre (praisha), « Que le Hotri prononce la prière d’offrande à Indra Marutvat ! » p. 337 Le Pratiprasthâtri tire alors une deuxième coupe Marutvatîya dans l’autre Ritu-pâtra. La prière d’offrande (Rig-veda III, 47, 2, « Unis à l’armée des Maruts, ô Indra, bois le Soma, ô sage héros ! » etc.) ayant été prononcée par le Hotri, l’Adhvaryu fait des libations de la première coupe au Vashat et à l’Anuvat. Puis, versant le reste du jus dans un autre récipient destiné aux Sadas, il entre dans le Havirdhâna et tire le troisième graha Marutvatîya avec la coupe fraîchement vidée. Après l’avoir déposée, il se rend auprès des Sadas pour boire avec le Hotri les restes de la première libation. Ensuite, le Hotri récite le Marutvatîya Sāstra.
Le Marutvatîya Sastra se compose des parties suivantes. Après l’invocation (âhâva) à l’Adhvaryu et la réponse (pratigara) de ce dernier, le Hotri entonne le
Pratipad (triolet d’ouverture), Rig-veda VIII, 57, 1-3, suivi de l’Anukara (suite), VIII, 2, 1-3.
Puis l’Indranihava pragâtha (VIII, 53, 5) et le Brâhmanaspatya pragâtha (I, 40, 5).
Viennent ensuite les trois Dhâyyâs (versets complémentaires), III, 20, 4 ; I, 91, 2 ; I, 64, 6 ; et le Marutvatîya pragâtha, VIII, 89, 3, suivis de l’hymne X, 73, partie principale du Sastra, au milieu duquel (après le sixième verset), le Nivid (« Chantons, Om ! qu’Indra boive avec les Maruts le Soma », etc.) est inséré.
Français Après avoir récité le dernier verset (paridhânîyâ ou verset de clôture) de l’hymne, il conclut le Sastra par l’Ukthavîrya : « Des louanges ont été chantées à Indra qui t’entend ! » Ensuite, la prière d’offrande III, 47, 4 est prononcée, et des libations sont faites, à la fois au Vashat et à l’Anuvashat, par l’Adhvaryu à partir du troisième, et après lui chaque fois, par le Pratiprasthâtri à partir du deuxième graha.
Les prêtres ayant bu dans les Sadas le Soma restant des grahas et dans les kamasas, la coupe Mâhendra est tirée. ↩︎
338:1 C’est-à-dire comme un chef ou un seigneur pourrait le faire avec un membre du clan (vaisyena, texte Kânva) ; ou comme le maître d’une maison avec ses serviteurs. ↩︎
339:1 Ou, selon Ludwig, « rendu favorable par les exécutants (prêtres). » ↩︎
339:2 C’est-à-dire le (premier) Prishtha-stotra, composé du Rathantara-sâm an, Sâmav. II, 30-31. Pour la manière dont les deux versets sont manipulés (par répétition du dernier pâda du premier et du second pâda du second verset), de manière à produire un choral à trois versets, voir Haug, Ait. Br. II, p. 198 ; Weber, Ind. Stud. VIII, p. 25. Ces chants tirent leur nom du fait que les Sâmans qui y sont employés peuvent être utilisés comme « prishthas », c’est-à-dire être chantés deux fois avec un autre Sâman inséré entre eux, ou, pour parler symboliquement, servir d’utérus pour la réception d’un embryon. À cette fin, les Rathantara et les Brihat Sâmans sont principalement utilisés. Voir la note sur [IV, 5, 4, 13] (Book_2_4_5#v4_5_4_13). Chaque fois que les Prishthas sont chantés de cette manière (ce qui n’est pas le cas lors de l’Agnishtoma ordinaire), c’est principalement à cet endroit même de la représentation du Soma, lors de la libation de midi. Le chant est suivi par la récitation, par le Hotri, du Nishkevalya Sastra, composé des parties suivantes. L’Âhâva (et le pratigara) est suivi par les pragâthas Stotriya (Rig-veda VII, 32, 22-23, identique au Rathantara) et Anurûpa (VIII, 3, 7-8) ; puis un dhâyyâ, X, 74, 6 ; le Sâma-pragâtha, VIII, 3, 1, et l’hymne (à Indra) I, 32, avec le Nivid inséré au milieu (après le huitième verset). Enfin le Hotri prononce l’Ukthavîrya, et la prière d’offrande, VII, 22, 1, après quoi la libation Mâhendra est versée dans le feu. ↩︎
340:1 Voir II, 2, 2, 3-5. ↩︎
341:1 ‘Car lui, Soma, est sans aucun doute le Pragâpatih (pratyaksham pragâpatih) visible.’ Texte Kânva. ↩︎
341:2 C’est-à-dire le feu à la porte d’entrée de la salle (l’ancien feu Âhavanîya). Chaque prêtre doit accomplir deux de ces dâkshina-homas p. 342 de ghee. Pour les formules du Hotri, voir Âsv. Sr. V, 13, 14. Pour la place appropriée de ces offrandes dans la cérémonie, voir p. 336, note 2. ↩︎
342:1 Ou plutôt, dans un tissu tel que celui utilisé lors d’un dasâhomâ, ou oblation dans laquelle la frange (ou l’extrémité non tissée) d’un tissu est utilisée (dasâhomîya). ↩︎
342:2 C’est-à-dire soit « visage », soit « avant-garde », anîka. ↩︎
343:1 Pour cette usurpation, de la part d’Agni, d’une des fonctions de Rudra, Sâyana se réfère à une légende du Taittirîyaka (Taitt. S. I, 5, 1), où Agni est identifié à Rudra, Agni étant ainsi appelé parce qu’il rugissait (rud). Voir aussi Sat. Br, I, 7, 3, 8. ↩︎
344:1 Les vaches sont conduites devant lui le long de l’arrière de l’autel, entre la salle et Sadas, puis le long du côté nord de l’autel, au sud de l’Âgnîdhra et entre la fosse (kâtvâla) et le tas d’ordures (utkara), le sacrificateur les suivant jusqu’à l’Âgnîdhra. En même temps, la litanie Subrahmanyâ (voir III, 3, 4, 17 seq.) peut être récitée. ↩︎
344:2 Sâyana explique ‘rûpâni’ par ‘sâmarthyâni’, capacités, pouvoirs. ↩︎
345:1 Les vaches (et autres dons) sont présentées en même temps. soit cent à chaque prêtre officiant, soit à chacun sa part proportionnelle d’un total de cent vaches, soit douze vaches p. 346 à chacun des quatre premiers prêtres, six à chacun des quatre seconds (Brâhmanâ_kham_sin, etc., voir § 22), quatre à chacun des quatre troisièmes, et trois vaches à chacun des quatre prêtres restants. ↩︎
346:1 Voir III, 6, 1, 27-28. ↩︎
346:2 C’est-à-dire quelqu’un de descendance Âtreya, qui n’officie pas comme prêtre et qui est assis devant les Sadas. Selon le texte Kânva (et Kâty. X, 2, 21), l’Adhvaryu s’approche de lui avec « Ka Âtreyam » – qui (?) voit l’Âtreya ? – répété trois fois. Kâtyâyana précise qu’une subdivision de la lignée féminine de la race Âtreya – également mentionnée dans le même ordre dans le Pravarâdhyâya – est exclue de ce privilège. Sur cette légende, cf. V, 3, 2, 2 ; Taitt. S. II, i, 2, 2 ; Tândya Br. VI, 6, 8 ; Ind. Stud. III, p. 464. ↩︎
346:3 C’est-à-dire tôt le matin du jour de sutyâ, lorsque le Prâtar-anuvâka est récité. Voir p. 229, note 2. ↩︎
346:4 Je prends ‘purâ’ dans le sens de ‘devant’ (cf. III, 9, 1, 12), celui versé dans le havirdhâna, et non dans celui de ‘autrefois’ (Ind. Stud. X, 558). Le texte de Kânva fait ressortir le sens encore plus clairement : Sa yad âtreyâya hiranyam dadâty, atrir hi vâ rishînâm hotâ sa yatro p. 347 ha vâ ada âsînah prâtaranuvâkam anvâha tad dha smaitat purâsîno hotâ samsaty atha paskât tamah sado 'bhipupluve. Te hokus tamo vâ idam sado 'bhyaproshteti pratyaṅ prehîti pratyaṅ prehîti sa pratyaṅ prait sa tat tamo 'pâhan, etc. Sâyana l’interprète également par ‘pûrvasmin pradese âhavanîyasya samîpe.’ ↩︎
347:1 Pour la part prise par le Pratihartri dans le chant des stotras, voir p. 310, note 1. ↩︎
349:1 Le texte Kânva de ce paragraphe semble plus correct : Ainsi, il l’attribue aux déités ; car lorsqu’il accorde (abhyâdhâ) quelque chose à une déité, cette déité brille de plus en plus ; et tout ce qu’il ajoute (du combustible) au feu, celui-ci brille de plus en plus : et plus glorieux devient de jour en jour celui qui, le sachant, l’accepte ainsi. Ici maintenant, Âsuri dit : « Mais celui qui est érudit dans les Écritures n’a pas besoin de tenir compte de cela ; car comme on met du combustible sur un feu allumé et qu’on fait une offrande sur un feu allumé, ainsi donne celui qui fait des dons à celui qui est érudit dans les Écritures. » ↩︎
350:1 L’Âditya-graha, dont traitent les paragraphes suivants, est considéré comme n’appartenant pas à la Tritîya Savana proprement dite, mais comme une cérémonie préliminaire. ↩︎
350:2 Pour les trois dvidevatya grahas (Aindravâyava, Maitrâvaruna et Âsvina), voir Brâhmanas IV, 1, 3-5. ↩︎
351:1 Lors des trois libations dvidevatya, aucun Anuvashatkâra n’est permis ; c’est-à-dire que le Hotri ne doit pas prononcer les mots « Ô Agni, accepte le Soma ! » après le Vashat, par lequel se termine la prière d’offrande (yâgyâ). Mais comme la libation, habituellement faite lors de l’Anuvashat, correspond à l’oblation à Agni Svishtakrit faite après chaque oblation principale lors du haviryagña (voir I, 7,3 ; Ait. Br. III, 5), il n’y a apparemment pas d’oblation Svishtakrit de ce type lors des libations dvidevatya. Or, comme chacune de ces libations principales, faites par l’Adhvaryu, est suivie d’une autre faite par le Pratiprasthâtri à partir du récipient Âditya (voir p. 316, note 1), ces dernières libations sont ici, pour ainsi dire, identifiées avec le Svishtakrit et l’Anuvashatkâra. ↩︎
352:1 Voir I, 7, 3, 20. ↩︎
352:2 Après chaque libation, il verse le reste du jus de Soma de l’Âditya-pâtra dans l’Âditya-sthâlî, et pose finalement le premier sur le second en guise de couvercle. Voir p. 326, note 1. ↩︎ ↩︎
352:3 Tandis qu’ils entrent par la porte de devant, la maîtresse de maison entre par la porte de derrière (ouest). Kâty. X, 4, 2. ↩︎
353:1 Le Rig-veda lit « havanam » (invocation) au lieu de « savanam ». ↩︎
353:2 Ou bien, le bétail correspond, est en relation, avec les Âdityas. Sâyana prend ‘anu’ dans le sens de ‘derrière, inférieur à, dépendant de (hîna).’ Le bétail est inférieur aux Âdityas, ou dépendant d’eux, dans la mesure où les Âdityas donnent la pluie dont le bétail dépend pour sa nourriture. ↩︎
354:2 ‘Dans l’auge de l’Âdhavanîya ou dans une coupe kamasa contenant du jus de Soma’, Kâty. X, 4, 10 ; ‘dans l’Âdhavanîya ou le Sambharanî’, texte Kânva ; ‘dans l’Âdhavanîya ou dans le graha’, Weber, Ind. Stud. X, 386. Peut-être le paragraphe suivant doit-il être pris avec celui-ci : ‘Ou dans un kamasa, après y avoir puisé du Soma.’ Selon Kâty., les pierres sont immédiatement retirées et déposées à leur place sur la peau de pressage. ↩︎
355:1 Voir p. 353, note [58:1]. Sâyana prend à nouveau « anu » dans le sens de « après, derrière », apparemment parce que, dans les formules ci-dessus, les pierres sont mentionnées après l’Âditya. Le texte de mon manuscrit est cependant assez corrompu à cet endroit. ↩︎
355:2 Le Soma Âgrayana était à l’origine aspiré dans le bol Âgrayana (sthâlî) et déposé à sa place au centre du khara. Il est maintenant versé du bol dans un autre récipient, puis, à travers un tissu filtrant, dans le Pûtabhrit. ↩︎