4:5:1
4:5:1:11. Il procède avec la bouillie de riz à Aditi, comme oblation finale. La raison pour laquelle il y a une bouillie de riz pour Aditi est la suivante. Parce que, à cette occasion précédente [^897], les dieux lui ont dit : « À toi, en vérité, sera l’ouverture, et à toi l’oblation finale », c’est pourquoi il prépare cette part pour elle aux deux extrémités (du sacrifice du Soma).
4:5:1:22. Et parce qu’à cette occasion il offre alors qu’il est sur le point de sortir (upa-pra-i) pour acheter le roi (Soma), c’est pourquoi cette (oblation d’ouverture) est appelée Prâyanîya. Et parce qu’il offre maintenant après être sorti (ud-â-i) du bain expiatoire, c’est pourquoi cette (oblation finale) est appelée Udayanîya [^898]. Car c’est en effet une seule et même oblation : à Aditi appartient l’ouverture, à Aditi l’oblation finale ; car Aditi est cette (terre).
4:5:1:33. À Pathyâ Svasti, il offre d’abord (au premier sacrifice) : alors les dieux, par la parole, ont vu leur chemin dans ce qui leur était inconnu, car par la parole, le confus devient connu. Mais maintenant que c’est connu, il agit dans l’ordre approprié.
4:5:1:44. À Agni il offre d’abord, puis à Soma, puis à Saviri, puis à Pathyâ Svasti, puis à Aditi. Maintenant Pathyâ Svasti (le souhait d’un « bon voyage ») [ p. 387 ] est la parole, et Aditi est cette (terre) : sur elle les dieux ont ainsi établi la parole, et ainsi établie sur elle la parole parle ici.
4:5:1:55. Là-dessus, il égorge une vache anûbandhyâ [^899] stérile pour Mitra et Varuna. Et cela est en effet accompli comme un sacrifice différent, et c’est une offrande animale ; car les Samishtayagus forment la fin du sacrifice.
4:5:1:66. La raison pour laquelle il y a une vache stérile pour Mitra et Varuna est la suivante. Quelle que soit la partie de son (sacrifice) [1] qui a offert est bien offerte, cette partie de son Mitra prend, et toute autre chose qui est mal offerte, Varuna la prend.
4:5:1:77. Alors ils disent : « Qu’est devenu le sacrificateur ? » — quelle que soit la part bien offerte de son (sacrifice) Mitra ici prise, il la lui rend maintenant, étant satisfait de cette (vache) ; et quelle que soit la part mal offerte de son Varuna prise, il la lui rend en bien, étant satisfait de cette (vache), et la lui rend à nouveau. Ceci, en vérité, est son propre sacrifice [2], son propre mérite.
4:5:1:88. Et encore, pourquoi il y a une vache stérile pour Mitra et Varuna. Or, lorsque les dieux ont fait germer la semence rejetée, il y a cet sastra appelé Âgnimâruta [3] : à ce propos, il est expliqué comment [ p. 388 ] les dieux ont fait germer cette semence. De là sont sortis les charbons (aṅgâra), et de ces charbons les Aṅgiras ; et après cela les autres animaux [4].
4:5:1:99. Ensuite, la poussière des cendres qui resta : de là fut produit l’âne. C’est pourquoi, lorsqu’il y a de la poussière quelque part, les gens disent : « Un endroit idéal pour les ânes, en vérité [5] ! » Et comme il ne restait plus aucune sève, de là fut produite cette vache stérile appartenant à Mitra et Varuna ; c’est pourquoi cette (vache) ne produit pas, car de la sève naît la semence, et de la semence le bétail. Et parce qu’elle fut produite à la fin, elle vient donc après la fin du sacrifice. C’est pourquoi une vache stérile pour Mitra et Varuna est la plus appropriée ici : s’il ne peut se procurer une vache stérile, ce peut aussi être un bœuf [6].
4:5:1:1010. Alors les Visve Devâh s’appliquèrent [7] une seconde fois : de là fut produite la Vaisvadevî (vache) ; puis la Bârhaspatyâ : c’est la fin, car Brihaspati est la fin.
4:5:1:1111. Et quiconque donne mille ou plus [ p. 389 ] (vaches aux prêtres), il les tuera toutes ; en effet, tout est obtenu, tout conquis par celui qui donne mille ou plus. Ces (trois) vaches sont tout, (lorsqu’elles sont offertes) ainsi dans le bon ordre : d’abord une à Mitra et Varuna, puis une aux Tous-Dieux, puis une à Brihaspati.
4:5:1:1212. Et ceux qui accomplissent une longue session sacrificielle, pendant un an ou plus, ils abattront tous ces [8] ; — en effet, tout est obtenu, tout est conquis par ceux qui accomplissent une longue session sacrificielle, pendant un an ou plus : celles-ci (les vaches) sont tout, (lorsqu’elles sont offertes) ainsi dans le bon ordre.
4:5:1:1313. Là-dessus, il accomplit l’Udavasânîyâ ishti (oblation complète). Il prépare un gâteau sur cinq tessons de poterie pour Agni. Ses prières d’invitation et d’offrande sont des paṅktis à cinq pieds [9]. Car à ce moment, le sacrifice de celui qui a sacrifié est, pour ainsi dire, épuisé en force : il passe, pour ainsi dire, loin de lui. Or, tous les sacrifices sont Agni, puisque tous les sacrifices sont accomplis en lui, les sacrifices domestiques comme les autres. Il reprend ainsi possession du sacrifice, et ainsi ce sacrifice qui est le sien n’est [ p. 390 ] pas épuisé en force et ne passe pas loin de lui.
4:5:1:1414. La raison pour laquelle le gâteau est un sur cinq tessons, et les prières d’invitation et d’offrande sont des paṅktis (versets de cinq pieds), est que le sacrifice est quintuple. Il reprend ainsi le sacrifice, et ainsi son sacrifice ne s’épuise pas en force et ne le quitte pas.
4:5:1:1515. Le salaire des prêtres pour cela est de l’or ; car c’est un sacrifice à Agni, et l’or est la semence d’Agni : donc le salaire des prêtres est de l’or. Ou un bœuf, car un tel individu est de la nature d’Agni en ce qui concerne son épaule, puisque son épaule (portant le joug) est comme brûlée par le feu.
4:5:1:1616. Ou [10], il prend du ghee en cinq louches et l’offre avec le verset à Vishnu (Vâg. S. V, 38) : « Avance largement, ô Vishnu, fais place à notre demeure ! Bois le ghee, toi qui es né du ghee, et hâte le seigneur du sacrifice d’avancer sans cesse. Salut ! » Car Vishnu est le sacrifice : il reprend ainsi possession du sacrifice, et ainsi son sacrifice ne s’épuise pas en force et ne le quitte pas. Et qu’il donne à cette occasion autant qu’il peut se le permettre, car aucune offrande, dit-on, ne devrait être sans un Dakshinu. Lorsque cet Udavasânîyâ-ishti est terminé, il offre l’offrande (de lait) du soir (ordinaire) [11], mais l’offrande du matin à son heure appropriée.
[ p. 391 ]
4:5:2
4:5:2:11. Ils posent les mains sur la vache stérile [12], et après avoir posé les mains sur elle, ils la calment. Une fois calmée [13], il dit (à l’abatteur) : « Retirez l’épiploon ! » L’épiploon ayant été retiré [13:1], qu’il dise (à l’abatteur) de chercher à tâtons un embryon. S’ils n’en trouvent pas, pourquoi s’en soucier ? Et s’ils en trouvent un, l’expiation est faite pour cela.
4:5:2:22. Car il n’est certainement pas convenable que, pensant qu’il s’agit d’une seule (vache), ils agissent, pour ainsi dire, avec celle-là ; ou que, pensant qu’elles sont deux, ils agissent, pour ainsi dire, avec deux [14]. Qu’il ordonne (à l’[ p. 392 ] l’abatteur) de préparer le pot (sthâlî) et le tissu (ushnîsha) [15].
4:5:2:33. Ils pratiquent ensuite l’épiploon, selon le mode de pratique [^915]. Après avoir pratiqué l’épiploon, l’Adhvaryu et le Sacrificateur retournent (au lieu du sacrifice). L’Adhvaryu dit : « Sortez cet embryon ! » sinon il ne le sortirait pas de l’utérus, car il n’est extrait que de l’utérus d’une femme malade ou morte ; mais lorsque l’embryon est complètement développé, il sort alors en effet par la naissance : qu’il lui ordonne de le sortir même après avoir déchiré les cuisses.
4:5:2:44. Lorsqu’il est retiré, il s’adresse à lui en disant (Vâg. S. VIII, 28) : « Que l’embryon de dix mois se meuve avec la coiffe ! » — en disant : « Qu’il se meuve », il y met le souffle ; et « de dix mois » dit-il, car lorsqu’un embryon est complètement développé, il est alors un embryon de dix mois : ainsi, même s’il n’a pas dix mois, il en fait un de dix mois au moyen du Brahman (prière), le Yagus.
4:5:2:55. « Avec la coiffe » — il dit cela pour que, comme un veau de dix mois, il puisse sortir avec la coiffe [16], — « Comme ce vent se déplace là-bas, comme l’océan se déplace » — par là il y met le souffle ; — « Ainsi ce veau de dix mois s’est échappé avec la coiffe » — il veut dire cela pour que, comme un veau de dix mois, il puisse sortir avec la coiffe.
4:5:2:66. Voici maintenant qu’ils disent : « Que doit-il faire de [ p. 393 ] cet embryon ? » — Ils pourraient couper une partie de chaque membre, de même que (ce qui se fait) pour le partage des autres parties. Mais qu’il ne le fasse pas ; car cet (embryon) a certainement ses membres indéveloppés. Après l’avoir coupé sous le cou, ils doivent laisser ce jus gras s’égoutter dans le pot ; car ce même jus s’égoutte de tous ses membres, et c’est donc une partie coupée de tous ses membres. Il coupe ensuite les parties sacrificielles de la vache de la même manière dont elles sont (habituellement) partagées.
4:5:2:77. Ils les font cuire sur le feu de cuisson de l’offrande animale : en même temps [17] ils font cuire ce jus gras. Après avoir enveloppé l’embryon dans le tissu, il le pose à côté du feu de cuisson. Quand elle (la victime) est cuite, il rassemble [18] les morceaux (de chair) et les arrose seulement, mais pas ce jus. Ils retirent la victime (du feu) ; et en même temps ils font cuire ce jus.
4:5:2:88. Ils l’amènent au fond de la fosse, entre le poteau sacrificiel et le feu. Après l’avoir déposé au sud (du feu), le Pratiprasthâtri découpe les portions sacrificielles. Il prépare ensuite une sous-couche (de ghee) dans les deux cuillères à offrande, et s’adresse (au Hotri) pour la récitation à la divinité Manotâ sur le havis. Ensuite, ils découpent les portions de la vache, de la même manière qu’on les découpe [19].
4:5:2:99. Il y a maintenant une cuillère d’offrande appelée prakaranî [ p. 394 ] dans laquelle le Pratiprasthâtri fait une sous-couche de ghee pour le jus gras, prend deux portions (du jus), les arrose une fois (de ghee), et remplit (le jus d’où) les deux portions (ont été prises). Il (l’Adhvaryu) s’adresse ensuite (au Hotri) pour la récitation (de la prière d’invitation). Après avoir appelé le Srausha, il dit (au Maitrâvaru) : « Incite le Hotri à réciter la prière d’offrande ! » En prononçant le Vashat, l’Adhvaryu offre (les morceaux de chair). Après l’oblation de l’Adhvaryu, le Pratiprasthâtri offre (le jus gras) —
4:5:2:1010. Avec (Vâg. S. VIII, 29), « Toi dont le fruit est propre au sacrifice », — car les embryons sont impropres au sacrifice : celui-ci, il le rend ainsi propre au sacrifice au moyen du Brahman, le Yagus ; — « Toi qui as un ventre d’or », — car à cette première occasion [20], ils déchirent le ventre lorsqu’ils arrachent (l’embryon) ; et l’or signifie la vie immortelle ; il rend ainsi ce ventre de sa (la vache) immortel ; — « Celui dont les membres ne sont pas brisés, je l’ai réuni à sa mère, Salut ! » Ainsi, s’il s’agit d’un mâle (embryon) ; mais s’il s’agit d’une femelle, avec : « Celle dont les membres ne sont pas brisés, je l’ai réuni à sa mère, Salut ! » Et, s’il s’agit d’un embryon indiscernable, qu’il l’offre en le rendant mâle, puisque les embryons (garbha, masc.) sont mâles, « Celui dont les membres sont intacts, je l’ai réuni à sa mère, Salut ! » Car la première fois, lorsqu’ils arrachaient (l’embryon), ils le séparaient de sa mère ; maintenant, l’ayant rendu fructueux par le moyen du Brahman, le Yagus, il le réunit à nouveau à sa mère au milieu du sacrifice. [ p. 395 ] 4:5:2:1111. Ensuite, l’Adhvaryu fait l’oblation au Seigneur de la forêt [21]. Après avoir fait l’oblation au Seigneur de la forêt, l’Adhvaryu, tout en versant les portions sacrificielles destinées à l’upabhrit, dit (au Hotri) : « Récite la prière d’invitation à Agni Svishtakri ! » Le Pratiprasthâtri arrive, prend tout ce jus gras et verse deux fois du ghee dessus. Après avoir appelé le Sraushat, l’Adhvaryu dit : « Prompt ! » et offre en récitant le Vashat. Après l’oblation de l’Adhvaryu, le Pratiprasthâtri offre :
4:5:2:1212. Avec (Vâg. S. VIII, 30), 'Le jus multiforme abondant [22]', — par ‘abondant’ il entend dire (le dispensateur) ‘de nombreux dons’ ; et ‘le multiforme’ il dit, parce que les embryons sont, pour ainsi dire, multiformes, — ‘Le jus fort s’est investi de grandeur’ : — car il (l’embryon) est en effet investi [23] dans la mère. — ‘Que les mondes se répandent le long d’elle, l’unipied, le bipied, le tripied, le quadripied, le octopied’, — ‘Salut !’ Il la magnifie ainsi (la vache) : il gagne bien plus, en vérité, à offrir une vache à huit pattes qu’à en offrir une qui n’en a pas.
4:5:2:1313. Ici maintenant ils disent : « Que doit-il faire de cet embryon [24] ? » Ils peuvent l’exposer sur un arbre ; car [ p. 396 ] les embryons ont l’air pour support, et l’arbre est, pour ainsi dire, le même que l’air : ainsi il l’établit sur son propre support. Mais, disent-ils, si, dans ce cas, quelqu’un le maudissait en disant : « Ils l’exposeront [25] mort sur un arbre », alors en vérité ce serait ainsi.
4:5:2:1414. Ils peuvent le jeter dans l’eau, car l’eau est le support de tout ici-bas : il l’établit ainsi dans l’eau. Mais, disent-ils, si, dans ce cas, quelqu’un le maudissait en disant : « Il mourra dans l’eau ! », alors certainement il en serait ainsi.
4:5:2:1515. Ils peuvent l’enterrer dans une taupinière, car cette terre est le support de tout ici-bas : il l’établit ainsi sur cette même terre. Mais, disent-ils, si, dans ce cas, quelqu’un le maudissait en disant : « Ils lui prépareront promptement un lieu de sépulture, étant mort ! » alors, en vérité, il en serait ainsi.
4:5:2:1616. Il peut l’offrir aux Maruts sur le feu de cuisson du sacrifice animal ; car les Maruts, les clans (gens du commun) des dieux, ne sont pas des mangeurs d’oblations (ahuta-ad) [26], et l’embryon cru, pour ainsi dire, n’est pas une oblation (ahuta) ; et le feu de cuisson animal est pris de l’Âhavanîya : ainsi en effet il (l’embryon) n’est [ p. 397 ] pas exclu du sacrifice, et pourtant il n’est pas (offert) directement dans l’Âhavanîya (feu d’offrande). Et les Maruts sont des dieux : il l’établit ainsi avec les Maruts [27].
4:5:2:1717. Dès qu’il a accompli les offrandes Samishtayagus, lorsque les charbons sont à peine éteints, il prend cet embryon avec le tissu et, debout, le visage tourné vers l’est, il l’offre avec un verset aux Maruts (Vâg. S. VIII, 31 ; Rig-veda I. 86, 1) : « En vérité, ô Maruts, dans quelle que soit la maison où vous buvez, les héros du ciel, il est l’homme le mieux protégé. » Il ne prononce pas de Svâhâ (salut), car les Maruts, les clans des dieux, ne mangent pas d’oblations, et aucune oblation, pour ainsi dire, n’est ce qui est offert sans Svâhâ. Et les Maruts sont des dieux : il l’établit ainsi avec les Maruts.
4:5:2:1818. Il le recouvre ensuite de charbons avec (Vâg. S. VIII, 32 ; Rig-veda I, 22, 13), « Que le grand Ciel et la Terre mélangent ce sacrifice et nous remplissent de nourriture ! »
4:5:3:11. Le Shodasin [28] (graha) est en vérité Indra. Or, à une certaine époque, les êtres surpassaient (ati-rik) [ p. 398 ] Indra — les êtres étant les créatures — ils étaient dans un état d’égalité, pour ainsi dire, avec lui.
4:5:3:22. Indra se demanda alors : « Comment puis-je dominer tout ici, et comment tout ici pourrait-il être sous moi ? » Il vit ce graha et le tira pour lui-même. Alors il se tint au-dessus de tout ici, et tout ici était [ p. 399 ] sous lui. Et, en vérité, quiconque, sachant cela, tire cette coupe de Soma, se tint au-dessus de tout ici, et tout ici est sous lui.
4:5:3:33. C’est pourquoi le Rishi a dit (Rig-veda III, 32, 11) : « Le ciel n’a pas atteint ta grandeur, lorsque tu t’es reposé sur la terre avec ton autre cuisse », car, en vérité, ce ciel-là n’atteignait pas son autre cuisse [29] : ainsi il se tenait au-dessus de tout ici, et tout ici était sous lui. Et, en vérité, pour quiconque, sachant cela, ils tirent cette coupe de Soma, il se tient au-dessus de tout ici, et tout ici est sous lui.
4:5:3:44. Il le dessine avec un vers au seigneur des coursiers bais (Indra Harivant) ; ils (les Udgâtris) chantent des vers à (Indra) Harivant, et lui (le Hotri) récite ensuite des vers à (Indra) Harivant. Car Indra s’est emparé de la force, de la fureur (haras) de ses ennemis, les Asuras ; et de la même manière il (le sacrificateur) s’empare maintenant de la force, de la fureur de ses ennemis : c’est pourquoi il dessine le graha avec un vers à (Indra) Harivant ; ils chantent des vers à Harivant, et lui (le Hotri) récite ensuite des vers à Harivant.
4:5:3:55. Il le dessine avec un verset Anushtubh ; car la fête du matin appartient à la Gâyatrî, la fête de midi à la Trishtubh, et la fête du soir à la Gagatî. L’Anushtubh, alors, est au-dessus et au-dessus de [30] (ati-rikta), et il fait ainsi que (Soma du [ p. 400 ] Shodasin) reste au-dessus : c’est pourquoi il le prend avec un Anushtubh.
4:5:3:66. Il le dessine dans une coupe carrée ; car il y a trois mondes : ces mêmes mondes, il les gagne par trois coins, et par le quatrième coin, il fait en sorte que (Soma) reste au-dessus ; — c’est pourquoi il le dessine dans une coupe carrée.
4:5:3:77. Qu’il le tire au pressage du matin, après avoir tiré l’Âgrayana. Ayant été tiré au pressage du matin, il repose à part pendant ce temps : il le fait ainsi survivre aux (trois) pressages.
4:5:3:88. Ou il peut le tirer au pressage de midi, après avoir tiré l’Âgrayana, - mais ce n’est qu’une simple spéculation : qu’il le tire plutôt au pressage du matin, après avoir tiré l’Âgrayana : ayant été tiré au pressage du matin, il repose à part à ce moment-là.
4:5:3:99. Il l’en tire ainsi avec (Vâg. S. VIII, 33 ; Rig-veda I, 84, 3) : « Monte sur le char, ô tueur de Vritra, tes coursiers bais ont été attelés par la prière ! Puisse la pierre par son son attirer ici ton esprit ! — Tu es pris avec un soutien : toi à Indra Shodasin (le seizième) ! — Ceci est ton ventre : toi à Indra Shodasin ! »
4:5:3:1010. Ou avec ceci (verset, Vâg. S. VIII, 34 ; Rig-veda I, 10, 3), « Attelez vos coursiers bais à la longue crinière et aux sangles pleines ! Viens ici vers nous, ô Indra, buveur de Soma, pour entendre nos chants ! Tu es pris avec un soutien : toi à Indra Shodasin ! — Ceci est ton ventre : toi à Indra Shodasin ! »
4:5:3:1111. Là-dessus, il retourne (aux sadas) et prononce le chant ainsi : « Le Soma a été laissé de côté : [ p. 401 ] Retournez en arrière [31] ! » car il le fait effectivement rester par cela (Shodasin graha). Il (l’Adhvaryu) le prononce [32] avant le coucher du soleil ; et après le coucher du soleil, il (le Hotri) le poursuit en récitant les sastra : il joint ainsi le jour et la nuit, — c’est pourquoi il prononce (les stotra) [33] avant le [ p. 402 ] coucher du soleil, et après le coucher du soleil, il le poursuit en récitant les sastra [34].
4:5:4
4:5:4:11. Or, au début, les dieux étaient tous semblables, tous bons. Parmi eux, étant tous semblables, tous bons, trois désirèrent : « Puissions-nous être supérieurs [36] ! » — Agni, Indra et Sûrya.
4:5:4:22. Ils continuèrent à louer et à travailler. Ils virent ces Atigrâhyas [37] et les tirèrent (grah) pour eux-mêmes [ p. 403 ] au-dessus et au-dessus (ati) : d’où le nom d’Atigrâhyas. Ils devinrent supérieurs, tout comme ils sont supérieurs maintenant [38] et en vérité, il devient supérieur pour quiconque, sachant cela, ils tirent ces coupes de Soma.
4:5:4:33. Et au début, il n’y avait pas en Agni cet éclat qui est maintenant en lui. Il désira : « Que cet éclat soit en moi ! » Il vit ce graha et le tira pour lui-même, et désormais cet éclat fut en lui. [ p. 404 ] 4:5:4:44. Et au début, il n’y avait pas en Indra ce pouvoir qui est maintenant en lui. Il désira : « Que ce pouvoir soit en moi ! » Il vit ce graha et le tira pour lui-même, et désormais ce pouvoir fut en lui.
4:5:4:55. Et au début, il n’y avait pas en Sûrya cette splendeur qui est maintenant en lui. Il désira : « Que cette splendeur soit en moi ! » Il vit ce graha et le puisa pour lui-même, et désormais cette splendeur était en lui. Et en vérité, pour quiconque, sachant cela, puise ces coupes de Soma, il prend pour lui ces mêmes feux (énergies), ces mêmes pouvoirs.
4:5:4:66. Qu’il les tire au pressage du matin, après avoir tiré l’Âgrayana ; car l’Âgrayana est le soi (corps), et de nombreuses parties de ce soi sont une chacune (et donc) au-dessus et au-dessus (des autres), comme le poumon [^939] et le cœur, et d’autres.
4:5:4:77. Ou bien il pourrait les tirer du Pûtabhrit, à l’impulsion de midi, après avoir tiré l’Ukthya, ou au moment de prononcer le chant, car l’Ukthya est en effet le même que son soi indéfini. Mais ce n’est là qu’une pure spéculation : qu’il les tire plutôt à l’impulsion du matin, après avoir tiré l’Âgrayana.
4:5:4:88. Elles sont offertes après l’offrande du Mâhendra graha ; car le Mâhendra est la coupe spéciale d’Indra ; et de même les stotra (Nishkevalya) et les sastra lui appartiennent spécialement. Mais le sacrificateur est Indra ; et c’est pour le bénéfice du sacrificateur que ces coupes sont tirées : c’est pourquoi elles sont offertes après l’offrande du Mâhendra graha.
4:5:4:99. Il les en tire ainsi [le premier avec [ p. 405 ] Vâg. S. VIII, 38; Rig-veda IX, 66, 21] [39], ‘Ô Agni, habile dans les œuvres, deviens pur, accordant sur nous l’éclat et la vigueur virile, et sur moi la santé et la richesse ! — Tu es pris avec un soutien : toi à Agni, pour l’éclat ! — Ceci est ton ventre : toi à Agni, pour l’éclat !’
4:5:4:1010. [Le deuxième avec Vâg. S. VIII, 39 ; Rig-veda VIII, 76, 10], ‘Soulevant par ton pouvoir, tu as remué tes mâchoires, ô Indra, buvant le jus tiré à la coupe ! — Tu es pris avec un soutien : toi à Indra pour le pouvoir ! — Ceci est ton ventre : toi à Indra pour le pouvoir !’
4:5:4:1111. [Le troisième avec Vâg. S. VIII, 40 ; Rig-veda I, 50, 3], ‘Ses phares sont apparus, ses rayons, larges et lointains sur le peuple, brillant splendidement comme des feux ! — Tu es pris avec un soutien : toi à Sûrya pour la splendeur ! — Ceci est ton ventre : toi à Sûrya pour la splendeur !’
4:5:4:1212. La consommation de ces (coupes) est effectuée par les sacrificateurs avec les textes respectifs) : « Ô Agni brillant, brillant es-tu parmi les dieux : puissé-je être brillant parmi les hommes ! — Très puissant Indra, très puissant es-tu parmi les dieux : puissé-je être le plus puissant parmi les hommes ! — Très splendide Sûrya, très splendide es-tu parmi les dieux : puissé-je être le plus splendide parmi les hommes ! » Et, en vérité, ces mêmes splendeurs, ces mêmes pouvoirs, il les prend pour lui-même pour quiconque, sachant cela, tire ces coupes.
4:5:4:1313. Qu’il les dessine les trois premiers jours du Prishthya shadaha [^941] ; à savoir, la coupe Agni le [ p. 406 ] premier jour, la coupe Indra le deuxième, la coupe Sûrya le troisième — ainsi un jour après l’autre.
4:5:4:1414. Certains [40], cependant, les dessinent les trois derniers jours ; mais qu’il ne le fasse pas : qu’il les dessine plutôt les trois premiers jours. Mais s’il a l’intention de les dessiner les trois derniers jours, qu’il les dessine d’abord les trois premiers jours et qu’il les dessine ensuite les trois derniers jours. De même, ils sont dessinés (tous les trois) dans leur ordre approprié, un seul et même jour, au Visvagit [41] avec tous les Prishthas.
4:5:5
4:5:5:11. Pragâpati, en vérité, est le sacrifice qui est accompli ici, et à partir duquel ces créatures ont été produites : et de la même manière elles sont produites par la suite même jusqu’à ce jour.
4:5:5:22. Après la coupe Upâmsu, des chèvres sont produites. Maintenant, (la coupe) est de nouveau employée dans le sacrifice : c’est pourquoi des créatures sont ici produites encore et encore.
4:5:5:33. Après la coupe Antâryama, des moutons sont produits. Maintenant, cette (coupe) est de nouveau employée au sacrifice : c’est pourquoi des créatures sont ici produites encore et encore. [ p. 407 ] 4:5:5:44. Et à cause de ces deux (coupes) qui sont ensemble, il offre d’abord l’Upâmsu, donc, des chèvres et des moutons lorsqu’ils sont ensemble [42], les chèvres vont en premier, et les moutons derrière elles.
4:5:5:55. Et parce qu’ayant offert l’Upâmsu, il essuie (le récipient) vers le haut, donc ces chèvres marchent comme des rayons d’escalade agiles [43].
4:5:5:66. Et parce qu’après avoir offert l’Antaryâma, il essuie (le récipient) vers le bas, ces moutons marchent donc la tête baissée, comme s’ils creusaient. Or, les chèvres et les moutons sont très visiblement semblables à Pragâpati : d’où, en mettant bas trois fois dans l’année, ils produisent deux ou trois [44] (petits).
4:5:5:77. Après [45] la coupe Sukra, des hommes sont produits. Maintenant, cette (coupe) est de nouveau employée au sacrifice : c’est pourquoi des créatures sont ici produites encore et encore. Mais le Sukra (brillant) est le même que celui qui brûle là-bas, et il est en effet Indra ; et parmi les animaux, l’homme est semblable à Indra [46] : d’où il règne sur les animaux.
4:5:5:88. Après la coupe Ritu, l’espèce à un sabot est produite. Maintenant, cette (coupe) est à nouveau employée dans le sacrifice : c’est pourquoi des créatures sont ici produites encore et encore. Et telle est la coupe Ritu [47], et telle est la tête de l’un sabot. La coupe Âgrayana [ p. 408 ], la coupe Ukthya et la coupe Âditya, après elles, des vaches sont produites. Maintenant, celles-ci sont à nouveau employées dans le sacrifice : c’est pourquoi des créatures sont ici produites encore et encore.
4:5:5:99. Et parce que les chèvres sont produites après le plus petit nombre de coupes, donc, bien qu’elles produisent trois fois par an, en produisant deux ou trois, (elles sont) très peu nombreuses, car elles sont produites après le plus petit nombre de coupes.
4:5:5:1010. Et parce que les vaches sont produites après le plus grand nombre de coupes, donc, bien qu’elles mettent bas une fois par an et en produisent une à chaque fois, (elles) sont les plus nombreuses, car elles sont produites après le plus grand nombre de coupes.
4:5:5:1111. Puis, dans le Dronakalasa (auge), il puise finalement le Hâriyogana graha. Or, le Dronakalasa est Pragâpati ; il se tourne vers ces créatures, les nourrit et les embrasse [48] : il les nourrit en ce qu’il les produit.
4:5:5:1212. Or, ces mêmes coupes après lesquelles les créatures sont produites, sont au nombre de cinq : celles de l’Upâmsu et de l’Antaryâma (compter comme) une seule et même chose, la coupe Sukra, la coupe Ritu, la coupe Âgrayana et la coupe Ukthya ; car il y a cinq saisons dans l’année, et Pragâpati est l’année, et le sacrifice est Pragâpati. Mais s’il y a six saisons dans l’année, alors la coupe Âditya est la sixième d’entre elles.
4:5:5:1313. Mais en réalité, il n’y a qu’une seule coupe après laquelle les créatures sont produites ici, à savoir la coupe Upâmsu ; car Upâmsu est le souffle, et Pragâpati est le souffle, et tout ici est après Pragâpati.
[ p. 409 ]
4:5:6
4:5:6:11. Pragâpati, en vérité, est le sacrifice qui est accompli ici, et d’où ces créatures ont été produites, et de la même manière elles le sont encore aujourd’hui. Après avoir tiré l’Asvina graha, il fait (au sacrificateur) regarder (les différentes coupes, tout en murmurant) les formules d’Avakâsa [49].
4:5:6:22. Il regarde d’abord la coupe Upâmsu avec (Vâg. S. VII, 27), ‘Pour mon expiration, (un) donneur d’éclat [50], deviens pur pour l’éclat !’ Puis la pierre Upâmsusavana avec, ‘Pour mon inspiration, donneur d’éclat, deviens pur pour l’éclat !’ Puis la coupe Antaryâma avec, ‘Pour mon expiration, donneur d’éclat, deviens pur pour l’éclat !’ Puis l’Aindravâyava avec, ‘Pour ma voix, donneur d’éclat, deviens pur pour l’éclat !’ Alors le Maitrâvaruna dit : « Pour mon intelligence et ma volonté, donneur d’éclat, sois pur pour l’éclat ! » Puis l’Asvina dit : « Pour mon oreille, donneur d’éclat, sois pur pour l’éclat ! » Puis le Sukra et Manthin disent : « Pour mes yeux, donneurs d’éclat, sois pur pour l’éclat ! »
4:5:6:33. Puis l’Âgrayana avec (Vâg. S. VII, 28), ‘Pour mon esprit, donneur d’éclat, deviens pur pour l’éclat !’ Puis l’Ukthya avec, ‘Pour [ p. 410 ] ma vigueur, donneur d’éclat, deviens pur pour l’éclat !’ Puis le Dhruva avec, ‘Pour ma vie, donneur d’éclat, deviens pur pour l’éclat !’ Puis les deux Somat-troughs (Pûtabhrit et Âdhavanîya) avec, ‘Pour toute ma progéniture, donneurs d’éclat, devenez purs pour l’éclat !’ Or les deux abreuvoirs appartiennent aux Tous-Dieux, car ils y puisent (Soma) pour les dieux, pour les hommes, pour les Pères : c’est pourquoi les deux abreuvoirs-Soma appartiennent aux Tous-Dieux.
4:5:6:44. Alors le Dronakalasa avec (Vâg. S. VII, 29), ‘Qui (ka) es-tu ? Lequel es-tu ?’ — Ka est Pragâpati ; — ‘De qui (kasya, ou Ka) es-tu ? Qui (ka) es-tu par ton nom ?’ — Ka (‘qui’) par ton nom est Pragâpati ; — ‘Toi au nom duquel nous avons pensé’, car il pense en effet à son nom ; — ‘Toi que nous avons réjoui par Soma ;’ — car il le réjouit en effet par Soma. Après avoir puisé dans la coupe Âsvina, il prie pour la bénédiction partie après partie (du sacrifice) en disant : « Puissé-je être abondamment pourvu de descendance », par là il prie pour une descendance ; « abondamment pourvu d’hommes », par là il prie pour des hommes (héros) ; « abondamment pourvu de nourriture ! » par là il prie pour la prospérité.
4:5:6:55. Il ne doit pas laisser tout le monde les regarder, mais seulement celui qui est bien connu, ou celui qui est son ami, ou celui qui, étant instruit dans la tradition sacrée, peut acquérir ces (textes) par l’étude. Ayant puisé la coupe d’Âsvina, il (ainsi) produit le sacrifice entier ; et ayant produit le sacrifice entier, il le dépose en lui-même et le fait sien.
[ p. 411 ]
4:5:7
4:5:7:11. Or, il y a ici trente-quatre paroles, appelées expiations [51]. Pragâpati, en vérité, est ce sacrifice qui est accompli ici, et à partir duquel ces créatures ont été produites, - et de la même manière, elles en sont produites même à ce jour.
4:5:7:22. Il y a huit Vasus, onze Rudras, douze Âdityas ; et ces deux, le Ciel et la Terre, sont les (trente-deuxième et) trente-troisième. Et il y a trente-trois dieux, et Pragâpati est le trente-quatrième ; — ainsi il fait de lui (le sacrificateur, ou Yagña) Pragâpati [52] : maintenant que [53] est, car cela est immortel, et ce qui est immortel l’est. Mais ce qui est mortel, cela aussi est Pragâpati ; car Pragâpati est tout : ainsi il le fait être Pragâpati, et de là viennent ces trente-quatre paroles, appelées expiations.
4:5:7:33. Certains appellent ces (formules) les « formes du sacrifice » ; mais, en réalité, elles sont plutôt les articulations du sacrifice : ce même sacrifice, en étant accompli, devient continuellement ces divinités.
4:5:7:44. Si la vache qui fournit le gharma [54] ne donne pas de lait, qu’ils aillent vers une autre ; et au même endroit où ils font couler ce gharma (lait) [55], qu’ils la placent avec sa [ p. 412 ] tête vers le nord, ou devant la salle avec son visage vers l’est.
4:5:7:55. Et celui des deux os qui a des touffes de poils qui dépassent des deux côtés de son coccyx, celui-là, il offre ces trente-quatre oblations de ghee ; car autant sont ces trente-quatre paroles, autant est le sacrifice : ainsi il place tout le sacrifice entièrement en elle ; car de là, elle laisse couler le gharma (lait), et c’est donc l’expiation.
4:5:7:66. Et si une partie du sacrifice venait à manquer, qu’il fasse une oblation à ce sujet sur l’Âhavanîya pendant la consécration et les Upasads, et sur l’Âgnîdhra pendant la fête du Soma - car tout point du sacrifice qui manque, il le brise - et quelle que soit alors la divinité dans cette (offrande spéciale), par celle-là il la guérit, par celle-là il la reconstitue.
4:5:7:77. Et si quelque chose [56] est renversé, qu’il verse de l’eau dessus — tout ici étant imprégné (ou obtenu) par l’eau — pour l’obtention de tout [57] ; avec un verset à Vishnu et Varuna, — pour toute détresse que l’on subit ici sur terre, tout ce que Varuna inflige [58], — (Vâg. S. VIII, 59 ; Atharva-veda VII, 25, 1), [ p. 413 ] ‘Ceux par la vigueur desquels les sphères ont été soutenues, qui sont en force les plus forts et les plus puissants ; qui oscillent avec des pouvoirs sans résistance, c’est à Vishnu et à Varuna qu’il est allé à la prière du matin !’ Car Vishnu est le sacrifice, et c’est ce (sacrifice) qui subit maintenant la détresse ; et Varuna est l’infligeant : ainsi par ces deux divinités - celui dont (le sacrifice) subit la détresse, et celui qui l’inflige - il guérit (la jointure du sacrifice), par les deux il le rassemble.
4:5:7:88. Et qu’il touche alors (la matière répandue) avec (Vâg. S. VIII, 60), ‘Aux dieux, au ciel est allé le sacrifice : que la richesse m’en revienne ! Aux hommes, à l’air est allé le sacrifice : que la richesse m’en revienne ! Aux Pères, à la terre est allé le sacrifice : que la richesse m’en revienne !’ — ‘Dans quelque monde qu’ait été allé le sacrifice, de là est venu le bonheur pour moi [59] !’ c’est ce qu’il veut dire par là.
4:5:7:99. Âruni dit alors : « Pourquoi sacrifierait-il celui qui se croirait le plus mal en cas d’échec du sacrifice ? Moi, pour ma part, je suis le meilleur en cas d’échec du sacrifice [60] ! » Il dit donc cela en référence à l’adoption de ces bénédictions.
[ p. 414 ]
4:5:8:11. Or, lorsqu’à ce sacrifice de Trirâtra [61] il donne ces mille (vaches), alors celle-là est considérée comme le millième [62]. Le premier jour, il en apporte trois cent trente-trois ; et de même le deuxième jour, il en apporte trois cent trente-trois ; et de même le troisième jour, il en apporte trois cent trente-trois. Alors ce millième est laissé.
4:5:8:22. Elle devrait être tricolore, dit-on, car c’est la forme la plus parfaite pour elle. Mais qu’elle soit rouge et tachetée, car c’est vraiment la forme la plus parfaite pour elle.
4:5:8:33. Que ce soit quelqu’un qui n’a pas été approché (par un taureau), car elle, la Sâhasrî, est en réalité Vâk (parole) ; mais Vâk, en vérité, est d’une vigueur intacte, et ainsi est quelqu’un d’une vigueur intacte qui n’a pas été approché : donc ce devrait être quelqu’un qui n’a pas été approché.
4:5:8:44. Il peut la conduire (au lieu du sacrifice) le premier jour ; car elle, la Sâhasrî, est en réalité Vâk, et sa progéniture, celle de Vâk, est cette progéniture mille fois [63]. [ p. 415 ] Elle marche à la tête (des 333 autres vaches), et derrière elle suit sa progéniture. Ou il peut la conduire le dernier jour ; alors sa progéniture la précède, et elle-même marche derrière. Ceci, cependant, n’est qu’une simple spéculation : qu’il la conduise le dernier jour, sa progéniture la précède, et elle-même marche derrière.
4:5:8:55. Au nord du hangar de Havirdhâna et au sud de la caserne des pompiers d’Âgnîdhra, il lui fait sentir le Dronakalasa ; car le Dronakalasa est le sacrifice ; ainsi il lui fait voir le sacrifice.
4:5:8:66. Avec (Vâg. S. VIII, 42), ‘Sens l’auge : que les gouttes entrent en toi, ô puissant !’ Or, celui qui donne mille (vaches) devient, pour ainsi dire, vidé : lui, ainsi vidé, il le remplit par là, lorsqu’il dit : ‘Sens l’auge : que les gouttes entrent en toi, ô puissant !’
4:5:8:77. « Revenez avec la sève ! » Celui qui est vidé, il le remplit ainsi lorsqu’il dit : « Revenez avec la sève ! »
4:5:8:88. « Et du lait pour nous mille fois ! » Celui qui est vidé, il le remplit ainsi de mille (forces), quand il dit : « Et du lait pour nous mille fois ! »
4:5:8:99. « Largement répandu, abondant en lait, que la richesse me revienne ! » Celui qui est vidé, il le remplit ainsi lorsqu’il dit : « Que la richesse me revienne ! »
4:5:8:1010. Il murmure alors à son oreille droite : « Ô Idâ, joyeuse, adorable, aimable, brillante, resplendissante, Aditi (inviolable), Sarasvatî (pleine de sève), puissante, [ p. 416 ] glorieuse, tels sont tes noms, ô vache : dis aux dieux que je suis une bonne faiseuse de bien ! » — ou « dis… » Tels sont en effet ses noms auprès des dieux : il veut ainsi dire : « Quels que soient tes noms auprès des dieux, dis-leur que je suis une bonne faiseuse de bien. »
4:5:8:1111. Ils la relâchent. Si, sans être incitée par aucun homme, elle va vers l’est, qu’il sache que ce sacrificateur a réussi, qu’il a conquis le monde heureux. Si elle va vers le nord, qu’il sache que le sacrificateur sera plus glorieux en ce monde. Si elle va vers l’ouest, qu’il sache qu’il sera riche en dépendances et en récoltes. Si elle va vers le sud, qu’il sache que le sacrificateur quittera rapidement ce monde. Telles sont les voies de la connaissance.
4:5:8:1212. Et les trois (vaches) qu’il y a à chaque fois en plus des (trois cents) trente, ils y ajoutent celle-là [64]. Maintenant, lorsqu’ils tirent un Virâg (verset), ils le déchirent, et un Virâg qui est déchiré est déchiré en deux ; - et le Virâg consistant en dix syllabes, il rend ainsi le Virâg complet. Qu’il la donne au Hotri ; car le Hotri est mille fois [65] : qu’il la donne donc au Hotri. [ p. 417 ] 4:5:8:1313. Ou bien qu’il désigne deux Unnetri, et qu’il donne celle des deux à celui qui n’invoque pas le Sraushat ; car est défectueux, en effet, celui qui, étant prêtre officiant, n’invoque pas le Sraushat ; et défectueux aussi est le Virâg qui est séparé : ainsi il met le défectueux au défectueux.
4:5:8:1414. Or, ils disent qu’il ne faut pas donner plus de mille (vaches), car avec mille on obtient tous les objets de son désir. Mais Âsuri dit : « Qu’il donne selon son désir : avec mille il obtient en effet tous ses désirs ; et tout le reste (qu’il donne) est également donné selon son désir [66]. »
4:5:8:1515. Et s’il a l’intention de donner un chariot attelé (avec un attelage de bœufs), ou quelque chose d’autre, qu’il le donne soit après l’offrande de l’épiploon de la vache stérile, soit lors de l’offrande finale (udavasânîyâ).
4:5:8:1616. En apportant les dakshinâs, qu’il apporte des décades complètes. S’il a l’intention d’en donner une (vache) à un (prêtre), qu’il passe une décade à dix (prêtres) de ce type. S’il a l’intention d’en donner deux à quelqu’un, qu’il passe une décade à cinq (prêtres). S’il a l’intention d’en donner trois à quelqu’un, qu’il passe une décade à trois [67]. S’il a l’intention d’en donner cinq à [ p. 418 ] quelqu’un, qu’il passe une décade à deux. Ainsi jusqu’à cent : et ainsi cette parfaite Vierge devient pour lui une vache d’abondance dans ce monde-là.
4:5:9
4:5:9:11. Lorsqu’il accomplit un sacrifice de douze jours avec des mètres transposés (Dvâdasâha vyû_dhakh_andas), alors il (l’Adhvaryu) transpose les grahas (coupes de Soma) ; et l’Udgâtri et le Hotri transposent tous deux les mètres. Maintenant, il y a d’abord ce Tryaha normal (triduum), avec des mètres fixes [68] : là, il dessine la coupe en commençant par l’Aindravâyava. [ p. 419 ] 4:5:9:22. Puis, le quatrième jour, il transpose les grahas, et ils transposent les mètres. Là, il dessine les coupes en commençant par l’Âgrayana, car ce quatrième jour est celui de Pragâpati ; et l’Âgrayana est le soi, et Pragâpati est le soi : c’est pourquoi il dessine les coupes en commençant par l’Âgrayana.
4:5:9:33. Ayant puisé cette coupe (Âgrayana), il ne la dépose pas — les grahas étant les airs vitaux — de peur de perturber les airs vitaux [69] ; car il perturberait en effet les airs vitaux s’il la déposait. Ils s’assoient près de lui, tenant cette (coupe) [70] ; et (l’Adhvaryu) puise (les autres) coupes ; et pendant qu’il puise les coupes, chaque fois que le moment de cette coupe (dans l’ordre d’exécution arrive), il prononce « Him » et la dépose. Puis suit ce cinquième jour normal [71] ; ce jour-là, il puise les coupes en commençant par l’Aindravâyava.
4:5:9:44. Ensuite, le sixième jour, il transpose les grahas, et ils transposent les mètres. Là, il dessine les coupes en commençant par le Sukra ; car ce sixième jour est celui d’Indra, et le Sukra (brillant, clair) est celui qui brûle là-bas, et il (le soleil) est vraiment Indra : c’est pourquoi il dessine les coupes en commençant par le Sukra.
4:5:9:55. Ayant puisé cette (coupe), il ne la dépose pas – les grahas étant les airs vitaux – de peur de perturber les airs vitaux ; car il perturberait en effet les airs vitaux s’il la déposait. Ils sont assis près [ p. 420 ] tenant cette (coupe) ; et il puise (les autres) coupes ; et pendant qu’il puise les coupes, chaque fois que le moment de cette (coupe) arrive, il la dépose.
4:5:9:66. Puis, le septième jour, il transpose les grahas, et ils transposent les mètres. Là, il dessine les coupes en commençant par la coupe Sukra ; car ce septième jour appartient au Brihatî (‘grand’ mètre) ; car le Sukra est celui qui brûle là-bas, et il est vraiment grand : c’est pourquoi il dessine les coupes en commençant par le Sukra.
4:5:9:77. Ayant puisé cette (coupe), il ne la dépose pas – les grahas étant les airs vitaux – de peur de perturber les airs vitaux ; car il perturberait en effet les airs vitaux s’il la déposait. Ils sont assis près de lui, tenant cette (coupe) ; et il puise les (autres) coupes ; et pendant qu’il puise les coupes, chaque fois que le moment de celle-ci (coupe) arrive, il la dépose. Puis suit ce huitième jour normal : là, il puise les coupes en commençant par l’Aindravâyava.
4:5:9:88. Puis, le neuvième jour, il transpose les grahas, et ils transposent les mètres. Là, il dessine les coupes en commençant par l’Âgrayana ; car ce neuvième jour appartient au Gagatî (mètre), et l’Âgrayana est le soi, et le soi (l’âme) est ce monde entier (gagat) : c’est pourquoi il dessine les coupes en commençant par l’Âgrayana.
4:5:9:99. L’ayant puisée, il ne la dépose pas – les grahas étant les airs vitaux – de peur de perturber les airs vitaux ; car il perturberait en effet les airs vitaux s’il la déposait. Ils sont assis près d’eux, tenant cette (coupe) ; et il puise les (autres) coupes ; et tandis qu’il puise les coupes, lorsque le moment de celle-ci (coupe) arrive, il prononce « Him » et la dépose.
4:5:9:1010. Or, ils disent : Il ne devrait pas transposer les [ p. 421 ] coupes — les coupes étant les airs vitaux — de peur de troubler les airs vitaux ; car il troublerait en effet les airs vitaux s’il les transposait : c’est pourquoi il ne devrait pas transposer (les coupes).
4:5:9:1111. Mais qu’il les transpose néanmoins ; car les coupes sont les membres, et en dormant on aime à tourner [72] ses membres d’un côté à l’autre : qu’il les transpose donc néanmoins.
4:5:9:1212. Néanmoins, il ne doit pas les transposer – les coupes étant les airs vitaux – de peur de troubler les airs vitaux ; car il troublerait en effet les airs vitaux, s’il transposait (les coupes) : qu’il ne les transpose donc pas.
4:5:9:1313. Que doit donc faire l’Adhvaryu dans ce cas, lorsque l’Udgâtri et le Hotri transposent (changent) tous deux les mètres [73] ? En ce sens, lors de la pression du matin, il tire d’abord la coupe Aindravâyava ; et lors de la pression de midi, la coupe Sukra ; et lors de la pression du soir, la coupe Âgrayana, — ainsi, en vérité, l’Adhvaryu transpose (les coupes).
4:5:10
4:5:10:11. Si le Soma est emporté, qu’il dise : « Courez et cherchez ! » S’ils le trouvent, pourquoi s’en soucier ? Mais s’ils ne le trouvent pas, l’expiation est faite.
4:5:10:22. Il existe deux sortes de Phâlguna : [ p. 422 ] les Phâlguna à fleurs rouges et les Phâlguna à fleurs brunes. On peut presser les Phâlguna à fleurs brunes ; car ces Phâlgunas à fleurs brunes sont apparentés à la plante Soma : on peut donc presser celles à fleurs brunes.
4:5:10:33. S’ils ne peuvent pas obtenir de Phâlgunas à fleurs brunes, il peut presser la plante Syenahrita [75]. Car lorsque Gâyatrî s’est envolée pour Soma, un brin de Soma est tombé d’elle, alors qu’elle le lui apportait : c’est devenu la plante Syenahrita : il peut donc presser la plante Syenahrita.
4:5:10:44. S’ils ne peuvent obtenir la Syenahrita, il peut presser des plantes Âdâra. Car lorsque la tête du sacrifice a été coupée, des plantes Âdâra ont jailli de la sève qui en jaillissait ; il peut donc presser des plantes Âdâra.
4:5:10:55. S’ils ne peuvent pas obtenir d’Âdâras, il peut presser des plantes Dûb (dûrvâ) brunes, car elles, les plantes Dûb brunes, sont apparentées au Soma : il peut donc presser des plantes Dûb brunes.
4:5:10:66. S’il ne peut se procurer de plantes Dûb brunes, il peut aussi presser n’importe quelle sorte de plantes Kusa jaunes. Dans ce cas, qu’il donne aussi une vache ; et, à la sortie du bain purificatoire, qu’il se consacre à nouveau, car l’expiation pour cela (l’utilisation de plantes autres que le Soma) est un second sacrifice. Voilà donc pour ceux à qui l’on a volé leur Soma.
4:5:10:77. Quant à ceux qui font éclater leur abreuvoir à Soma (kalasa), si l’abreuvoir éclate, qu’ils disent : « Essayez de l’attraper ! » S’ils en attrapent une poignée ou une gorgée [76] (de Soma), qu’ils l’accomplissent, autant qu’il est en leur pouvoir [77], [ p. 423 ] après y avoir versé de l’eau d’autres cruches d’ekadhana. Mais s’ils n’en attrapent pas, qu’ils l’accomplissent, autant qu’il est en leur pouvoir, après avoir versé un peu d’Âgrayana et y avoir versé de l’eau d’autres cruches d’ekadhana. Et si l’auge éclate avant que les dakshinâ (vaches) y soient amenées, qu’il donne alors une vache ; et après être sorti du bain purificatoire, qu’il soit à nouveau consacré ; car l’expiation pour ce (malheur) est un second sacrifice. Voilà donc pour ceux qui ont brisé l’auge.
4:5:10:88. Quant à ceux qui ont laissé du Soma, s’il en reste un après l’Agnishtoma, qu’il tire la coupe Ukthya du Pûtabhrit. s’il en reste un après l’Ukthya, qu’il entreprenne le Shodasin. s’il en reste un après le Shodasin, qu’il entreprenne une (performance) nocturne [78]. s’il en reste un après la (performance) nocturne, qu’il entreprenne une (performance) diurne [79]. Mais il ne reste rien, assurément, après cela [80].
386:2 Voir III, 2, 3, 6. ↩︎
387:1 La signification de ce terme technique semble être « être lié (ou immolé) après » le sacrifice. ↩︎
387:2 Ou, de lui, le sacrificateur. ↩︎
387:3 C’est-à-dire le sacrifice de son propre être. ↩︎
387:4 Le même passage apparaît en I, 7, 4, 4, où j’ai ajouté par erreur « samabhavat ». Il s’agit d’une construction incohérente et brisée. L’explication, mentionnée dans ces deux passages, pourrait être Ait. Br. III, 34, bien que dans ce cas on aurait pu s’attendre à une adhésion plus étroite à l’ordre de production proposé ; p. 388, voir partie I, p. 210, note 1. Concernant l’Âgnimâruta sastra, voir ci-dessus, p. 369 note . ↩︎
388:1 ? Ou, les autres, les animaux (tad any anye pasavah). Cp. l’idiome français, ‘Les femmes et nous autres hommes’. Le texte Kânva se lit, tad anu pasavah. ↩︎
388:2 Le Kânva lit : Et quand ils (les charbons) devinrent poussière de cendres, l’âne en fut produit : c’est pourquoi ils appellent « ânes » le lieu où repose la poussière des cendres. ↩︎
388:3 Kâty. X, 9,15 autorise, au lieu de l’offrande animale, une oblation de lait caillé (payasyâ ou âmikshâ). Voir aussi II, 4, 2, 1 4. ↩︎
388:4 ? Ils ont appliqué leur esprit, ou, ils ont saisi (amarîmrisanta): ‘Tad u visve devâ marimrisâm kakrire tato dvitîyâ vaisvadevî samabhavat.’ Texte Kânva. Peut-être le verbe a-t-il ici le même sens que ‘dhû’ dans le passage de l’Ait. Br. fait référence à, tad (reto) maruto 'dhunvan. ↩︎
389:1 L’immolation des trois vaches anubandhyâ est prescrite à la fin du Gavâmayana (voir note sur IV, 5, 4, 14), et à d’autres Sattras (session sacrificielle) durant au moins un an, et dotées de frais d’au moins mille vaches, sauf le Sattra Sârasvata. Kâty. XIII, 4, 4, 5. ↩︎
389:2 L’Udavasânîyâ ishti est accompli, avec certaines modifications, sur le modèle du Paunarâdheyikî ishti, ou offrande pour le rétablissement du feu sacré ; voir à ce sujet II, 2, 3, 4 ss., et en particulier les notes de la première partie, p. 317 ss. Elle doit être accomplie quelque part au nord du lieu du sacrifice, sur un feu produit par le barattage des aranis ou (paires de) bâtons de barattage, avec lesquels les prêtres ont préalablement « élevé » leurs différents feux. Voir p. 90, notes 4 et 5 ; et la première partie, p. 396, note 1. ↩︎
390:1 Selon Kâty. X, 9, 20 (tel qu’interprété par le commentateur) cet âhuti (Vaishnavî) peut éventuellement prendre la place de l’Udavasânîyâ ishti. ‘Atho’ a évidemment la force de ‘ou’ ici, comme dans IV, 6, 4, 5. Le texte Kânva a atho apy âhutim eva guhuyât; avec le même sens, cf. I, 1, 3, 3; également ‘uto’, note à IV, 5, 2, 13. ↩︎ ↩︎
390:2 Pour l’Agnihotra, ou libation de lait du matin et du soir, voir II, 2, 4; 3, 4. L’exécution étant terminée, les constructions temporaires, comme les Sadas, le hangar à charrettes, la caserne de pompiers d’Âgnîdhra, etc., sont incendiées, et le sacrificateur et les prêtres rentrent chez eux. ↩︎
391:1 L’ordre de ce Brâhmana et des suivants diffère considérablement dans les deux recensions. Dans la recension Kânva, le Brâhmana actuel (dont le texte diffère également beaucoup) est précédé de trois autres (V, 6, 1-3), correspondant respectivement aux M. IV, 5, 3 ; IV, 5, 4 et IV, 5, 6. ↩︎
391:2 Le texte dit simplement, il (à savoir le Samitri ou boucher) l’ayant apaisé, il (l’Adhvaryu) dit, (S.) l’ayant retiré, qu’il (A.) ordonne. . . . ↩︎
391:3 Le sens de ceci semble être qu’ils ne devraient pas se contenter de supposer qu’il s’agit d’une vache stérile, mais qu’ils devraient vérifier si elle n’est pas – comme le terme l’indique – ‘ashtâpadî’, ou à huit pattes, c’est-à-dire une vache avec un veau (cf. par. 12), et devraient dans ce cas faire l’expiation. Le texte du Kânva dit : Maintenant, lorsqu’ils procèdent ainsi avec cette (offrande animale), ils, pensant qu’il s’agit d’une seule (vache), prononcent les versets âprî (âprînanti). Il s’avère qu’il y en a deux (te dve bhavatah) ; et il n’est certainement pas juste de rejeter ce sur quoi les versets âprî ont été prononcés. Maintenant que le jus a coulé de tous les membres, l’offrande est faite avec les parties sacrificielles de cet embryon. Et le sacrifice est aussi grand que le havis et le svishtakrit : il relie ainsi cet embryon entier à ce sacrifice, p. 391, et ainsi ce qui est superflu (atirikta) devient superflu. ↩︎
392:1 La comm. sur Kâty. XXV, 10, 7, décrit l’ushnîsha, utilisé à cette occasion, comme un petit tissu ou un foulard. ↩︎
392:2 Voir III, 8, 2, 16 seq. ↩︎
392:3 Ou, de même qu’un veau de dix mois se déplace avec la coiffe, ainsi il veut dire (que) cela (devrait avoir lieu). ↩︎
393:1 Ou, au même endroit. Le texte Kânva dit : Après avoir coupé la tête et laissé couler le jus (rasa), il la fait cuire à côté (prativesam) des morceaux (de chair). Et lorsqu’ils procèdent au havis, après avoir fait une sous-couche de ghee, et, en prenant deux fois de ce jus, après en avoir arrosé (les morceaux), il remplit les (places) des deux morceaux. ↩︎
393:2 ? Lire ‘samuhya’ pour ‘samudya’. Voir III, 8, 3, 5 seq. ↩︎
393:3 Voir III, 8, 3, 15 seq. ↩︎
395:1 Voir III, 8, 3, 33. ↩︎
395:2 Indu, lit. « affaissement », un terme généralement appliqué aux boissons de Soma, une connexion avec laquelle il est sans doute question ici. ↩︎
395:3 Une comparaison différente est impliquée dans l’original « antar mahimânam ânañga ». ↩︎
395:4 Le texte de Kânva est ici beaucoup plus bref : Il attache ensuite la tête (sirah pratinahya, ? avec le corps) soit avec un tissu (ushnîsha), soit avec du liber (vakala), et après avoir écarté le feu de cuisson de l’offrande animale, il le pose au-dessus d’eux, avec « En vérité, ô Maruts… », car les gens du commun sont des mangeurs de chair crue, et les Maruts p. 396 sont le peuple : il l’établit ainsi avec les Maruts. Ou (uto) avec un verset au Ciel et à la Terre, « Le grand Ciel et la Terre… .,’ car le superflu supplémentaire (atirikta) est que (garbha), au-delà de ces deux, le ciel et la terre, il ne reste absolument rien (ou rien ne les surpasse, atirikyata) : ainsi il l’établit dans ces deux, le ciel et la terre ; et tout en étant superflu, il en vient à ne plus être superflu (ou redondant). ↩︎
396:1 ‘Enam’ fait apparemment référence à la fois au sacrificateur et à l’embryon (garbha, masc.). ↩︎
396:2 Car les gens du commun sont des mangeurs de chair crue (âmâd), et les Maruts sont le peuple. Texte Kânva. Ni un Kshatriya ni un Vaisya ne peuvent manger les restes d’offrandes, mais seul un Brâhmane est hutâd, Ait. Br. VII, 19. ↩︎
397:1 On pourrait s’attendre à « deveshu » : ainsi il l’établit avec les dieux ; à moins que ce ne soit entendu comme la décision finale : « il le confie donc aux Maruts. » La formulation est cependant la même que dans les paragraphes précédents. ↩︎
397:2 L’auteur a maintenant terminé son exposé de la forme la plus simple du sacrifice du Soma, à savoir l’Agnishtoma, dont les libations sont accompagnées de douze chants (stotra) et d’autant de récitations (sastra), et qui (le jour de la publication) requiert une victime pour Agni (voir IV, 2, 5, 14). Il a aussi incidemment (IV, 4, 2, 18) évoqué les traits caractéristiques du sacrifice d’Ukthya, à savoir. sa deuxième victime, un bouc à Indra-Agni, et trois stotras et sastras Uktha supplémentaires (p. 370 note 1). Il passe maintenant à la p. 398 pour considérer une autre libation qui, avec ses stotras et sastras qui l’accompagnent, constitue le trait distinctif du sacrifice Shodasin, c’est-à-dire celui ayant seize ou un seizième (hymne). Ce sacrifice nécessite également une troisième victime le jour de la presse, à savoir un bélier à Indra. En revanche, en ajoutant le graha Shodasin, avec son chant et sa récitation, à un Agnishtoma ordinaire, on obtient une autre forme de sacrifice du Soma d’une journée (ekâha), à savoir l’Atyagnishtoma, ou Agnishtoma redondant, avec treize stotras et astras. Cette forme de sacrifice est cependant relativement rarement utilisée et a probablement été conçue sur de simples bases théoriques, pour compléter le système sacrificiel. Une forme un peu plus courante est l’Atirâtra, lit. « Ce qui a une nuit en plus », différant du Shodasin en ce que, outre une quatrième victime (un bouc pour Sarasvatî), il comporte en plus une exécution nocturne de libations, avec trois rondes (paryâyas) de quatre stotras et sastras chacun (un pour le Hotri et pour chacun de ses trois assistants), et se terminant à l’aube par un stotra supplémentaire, le stotra sandhi (crépuscule), et l’Asvina sastra et l’offrande. Ce sont les formes de sacrifice du Soma mentionnées dans le présent livre, comme requises pour l’accomplissement des séances sacrificielles (douze jours et plus) dont traite sa partie finale. L’auteur traite d’une autre forme, le sacrifice Vâgapeya, dans le Kânda suivant. Ceux-ci – avec l’Aptoryâma, qui ajoute à l’Atirâtra une autre série de quatre Atirikta, ou stotras surajoutés – constituent, dans la classification officielle ultérieure, les sept formes fondamentales (samsthâ) du sacrifice du Soma. Ce terme, signifiant proprement « terminaison, consommation », s’appliquait probablement à l’origine aux rites conclusifs du sacrifice du Soma proprement dit, comme traits distinctifs des différentes formes de sacrifice, mais, par une transition naturelle, il est devenu le terme générique pour les formes complètes de sacrifice.Voir l’explication quelque peu différente du professeur Weber, Ind. Stud. IX, 229. ↩︎
399:1 ? Ou l’une de ses cuisses. La situation décrite dans ce verset semble être celle du guerrier Indra allongé ou agenouillé sur Vritra, qu’il a jeté à terre. ↩︎
399:2 Ou, supplémentaire, en excès ; voir IV, 4, 3, 4. ↩︎
401:1 Voir IV, 2, 5, 8. Le verbe, ici et ailleurs traduit par « dire », est upâ-kri, dont le sens propre semble être « préparer, introduire, faire monter » le chant. Cependant, comme le même verbe est également utilisé pour « faire monter ou amener » le bétail (à l’étable), il peut peut-être avoir un sens similaire en rapport avec les stotra ; les mètres du chant (que l’on appelle souvent le bétail des dieux) étant, pour ainsi dire, « menés » (ou « mis à ») par l’Adhvaryu, pour être « harnachés » ou « attelés » (yug) par l’Udgâtri ; voir p. 311, note 1. Au lieu du Prastara, remis à l’Udgâtri à l’occasion des Pavamânas, deux tiges d’herbe sacrificielle sont généralement utilisées avec d’autres chants ; mais certains stotras et sâmans nécessitent d’être « introduits » par des objets spéciaux, comme un éventail, ou les deux bâtons de barattage (pour produire du feu), ou de l’eau mélangée à des plantes avakâ, ou une flèche. ↩︎ ↩︎
401:2 ? Lisez « tad » pour « tam » ; ou « il l’invoque (l’Udgâtri). » ↩︎
401:3 Le Shodasi-stotra se compose généralement du Gaurivita Sâman (SV II, 302-4) ; mais le Nânada Sâman (ib. II, 790-3) peut être utilisé à la place. Il est exécuté dans le stoma ekavimsa, c’est-à-dire que les trois versets sont chantés en trois tours, de manière à produire, par répétitions, vingt et un versets ; la forme habituelle est aa ab b bc ; ab b bc cc ; aa abc c c. Pour quelques modifications dans le cas présent, voir Haug, Transl. Ait. Br. p. 258 note. Le premier tour doit être exécuté à voix basse, pendant que le soleil se couche ; le second à voix moyenne, lorsque le soleil a disparu, mais pas entièrement la lumière du jour ; et le troisième tour à voix haute, lorsque l’obscurité s’installe. Si, pour une raison ou une autre, le stotra est entièrement exécuté après le coucher du soleil, il est chanté à voix haute pendant toute la durée du chant. Pendant le chant, un cheval (noir, si possible), un bœuf ou un bouc doit se tenir à la porte avant (ou arrière) du sada, face à ce dernier. De plus, une pièce d’or doit circuler parmi les chantres, chacun la tenant pendant son tour de chant, et l’Udgâtri (ou les trois) le faisant pendant le nidhana ou finale. ↩︎ ↩︎ ↩︎
402:1 Le Shodasi-sastra est minutieusement décrit dans l’Ait. Br. IV, 3 seq. Les premiers versets sont dans le mètre Anushtubh (de seize syllabes), mais sinon aussi le Hotri doit au moyen de pauses et d’insertions de formules (nivid) faire ressortir son caractère « seize fois » afin de s’accorder avec sa désignation. ↩︎
402:3 Ati-tishthâvânah, lit. ‘se dressant au-dessus (de tous les autres’, voir IV, 5, 3, 2). Dans ce cas, comme dans le Brâhmana précédent, le préfixe ati doit servir à plusieurs reprises à des fins étymologiques et symboliques. ↩︎
402:4 C’est-à-dire des coupes de Soma « à puiser au-dessus et au-dessus » (Weber, Ind. Stud. IX, 235 ; pour une explication différente, voir Haug, Ait. Br. Transl. p. 490). Ces trois grahas sont requis lors du Prishthya shadaha, qui fait partie du Dvâdasâha (voir note [35:1]), et des séances sacrificielles en général. Le shadaha, ou période de six jours de Soma, qui (bien que constituée elle-même de deux tryaha, ou p. 403 tridua) peut être considéré comme formant une sorte d’unité dans les sattras, ou séances sacrificielles, est de deux types, à savoir. l’Abhiplava shadaha et le Prishthya shadaha. Tous deux requièrent (pour le prishtha-stotra du Hotri lors de la pression de midi) l’utilisation du Rathantara-sâman les jours impairs, et celle du Brihat-sâman les jours pairs. La principale différence entre eux est que, tandis que les prishtha-stotras de l’Abhiplava sont exécutés de manière ordinaire (Agnishtoma), le Prishthya shadaha exige leur exécution dans la forme prishtha appropriée, voir p. 339, note 2. De plus, tandis que l’Abhiplava shadaha se compose de quatre jours Ukthya, précédés et suivis d’un jour Agnishtoma, le premier jour du Prishthya shadaha est un Agnishtoma, le quatrième un Shodasin, les quatre jours restants étant des Ukthyas. Il existe également une différence entre les deux en ce qui concerne les stomas, ou formes de chant, utilisés ; car tandis que le Prishthya requiert successivement l’un des six stomas principaux (du Trivrit jusqu’au Trayastrimsa, comme indiqué p. 308, note 2) pour chaque jour, l’Abhiplava requiert les quatre premiers stomas (Trivrit à Ekavimsa) pour chaque jour, bien que dans un ordre différent. À cet égard, trois groupes ou formes sont supposés pour l’accomplissement des stotras à l’Agnishtoma et à l’Ukthya, à savoir le Gyotishtoma [a. Bahishpavavamâna dans le Trivrit ; b. Âgyastotras et c. Mâdhyandina-pavamâna dans le Pañkadasa ; d. le Prishtha-stotras et e. Ârbhava-pavavamâna dans le Saptadasa ; et f. l’Agnishtoma sâman dans le stoma d’Ekavimsa] ; le Goshtoma [a.Pañkadasa; b. Trivrit; c. Saptadasa; ef (et g. Ukthastotras) Ekavimsa]; et Âyushtoma [a. Trivrit; b. Pañkadasa; cd Saptadasa; efg Ekavimsa]. Ces formes sont réparties sur les deux tridua de l’Abhiplava dans l’ordre : Gyotishtoma, Goshtoma, Âyushtoma; Goshtoma, Âyushtoma, Gyotishtoma. ↩︎
402:2 Le Dvâdasâha, ou accomplissement de douze jours, forme le lien entre les sacrifices dits Ahîna (composés de deux à douze jours de pression) et les sattras, ou sessions sacrificielles (de douze jours de pression et plus) ; car il peut être accompli comme l’un ou l’autre. En tant que sattra (ce qui semble être son caractère habituel), il consiste en le Dasarâtra, ou période de dix nuits (ou jours), précédé et suivi d’un Atirâtra, comme les jours de prâyanîya (ouverture) et d’udayanîya (conclusion). Le Dasarâtra, quant à lui, consiste en trois tryahas (ou tridua), à savoir : un Prishthya shadaha (voir note [37:1]), et trois jours Ukthya, appelés Khandomas (à ce sujet, voir Haug, Ait. Br. Transl. p. 347). Ceux-ci sont suivis d’un jour Atyagnishtoma, appelé Avivâkya (c’est-à-dire où il ne doit y avoir « aucune dispute ni querelle »). ↩︎
403:1 Littéralement, même s’ils sont maintenant la supériorité, c’est-à-dire une puissance supérieure. ↩︎
404:1 C’est-à-dire le poumon droit (kloman), le poumon gauche étant appelé autrement. Voir St. Petersb. Dict. sv ↩︎
405:1 Les Kânvas utilisent une formule différente, à savoir Rig-veda IX, 66, 19. Voir Vâg. S. ed. Weber, p. 254 (XII). ↩︎
405:2 Voir page 402, note [37:2]. En conjonction avec les sâmans du Rathantara p. 406 (Sâma-veda II, 30-31) et du Brihat (II, 159-60), les quatre autres principaux sâmans du prishtha, à savoir. le Vairûpa (II, 212-213), le Vairâgâ (II, 277-279), le Sâkvara (II, 1151-1153 ; ou Mahânâmnî, 1-3) et le Raivata (II, 434-436) — sont utilisés respectivement par le Hotri les quatre derniers jours du shadaha. En ce qui concerne les assistants du Hotri, tandis que le Maitrâvaru nâ utilise toujours le même sâman, comme à l’Agnishtoma, à savoir le Vâmadevya (II, 32-34), les sâmans utilisés par les autres Hotrakas sont donnés dans le Sâma-veda immédiatement après le sâman respectif du Hotri, mentionné ci-dessus. ↩︎
406:1 Le texte Kânva attribue cette pratique aux Karakas. ↩︎
406:2 Concernant la séance sacrificielle, appelée Gavâm ayana, dont le Visvagit fait partie, voir p. 426, note 3. ↩︎
407:1 C’est-à-dire dans les troupeaux mixtes. Dans le composé ‘agâvika’ (Kânv. agâvayah, αἶγες καὶ ὄϊες) aussi les chèvres viennent en premier. ↩︎
407:2 Peut-être que « ara » doit être pris dans le sens de « rapide, agile », au lieu de « rayons », et « dîtara » pourrait signifier « voler vers le haut », « faire surgir leurs têtes », par opposition à « avâkînasîrshan ». ↩︎
407:3 ? Ou, trois (fois) deux, ‘dvau trîn iti’ ; le texte Kânva dit (des chèvres seules) ‘trîms trîn.’ ↩︎
407:4 Ou, avec, en correspondance avec, anu. ↩︎
407:5 Ou, lié à Indra, le propre d’Indra (aindra). ↩︎
407:6 Les deux Ritupâtras ont la forme de bols à cuillère, avec des becs verseurs de chaque côté. ↩︎
408:1 Ou, il les sent, les renifle (comme une vache le fait avec le veau). ↩︎
409:1 Pour la place appropriée de cette cérémonie dans la performance réelle de l’Agnishtoma, voir p. 312, note 4. ↩︎
409:2 Soit toi qui donnes de l’éclat à mon expiration…, soit toi qui es celui qui donne de l’éclat, deviens pur pour l’éclat de mon expiration. ↩︎
411:1 Soit les formules, Vâg. S. VIII, 54-58, employées pour réparer tout incident survenu pendant le sacrifice du Soma. Cf. Sat. Br. XII, 6, 1, 1 seq. Dans la recension Kânva, V, 7, 4, les kandikâs 5-10 correspondent au Brâhmana actuel, tandis que les kandikâs 1-4 contiennent le récit du Mahâvratîya graha correspondant au M. IV, 6, 4. ↩︎
411:2 ? Ou alors, c’est ce qu’il fait de Pragâpati ; mais voir IV, 6, 1, 5. ↩︎
411:3 ? C’est-à-dire cette race divine ou cet élément. Le texte Kânva dit : etâvad vâ idam asty, etad dhy amritam, yad dhy amritam tad asti. ↩︎
411:5 C’est-à-dire, quand ils traient la vache avec les Mantras « Coulent pour les Asvins ! » etc., voir IV, 2, 1, 11 seq. Peut-être yasyâm velâyâm doit-il être pris dans le sens de « au même moment où ils le font couler », comme c’est le cas dans le Dict. de Saint-Pétersbourg. Comparez cependant la lecture du Kânva, tad yâm upasamkrâmeyus tâm agrena vâ dîkshitasâlâm yatra vainam etat pinvayanti tad enâm prâkîm vodîkîm vâ sthâpayitavai brûyât. ↩︎
412:1 À savoir tout Soma, selon Kâty. XXV, 2, 9 ; ou tout ghee coagulé (prishadâgya), selon le texte Kânva. ↩︎
412:3 Ou, tout ce qui subit (souffrance) ici sur terre, tout ce que Varuna fait subir. ↩︎
413:1 Cette dernière phrase (« À quelque monde que ce soit… ») est traitée comme si elle appartenait à la formule sacrificielle, à laquelle elle est attachée dans le Samhitâ. L’erreur (qui existe sans doute) provient probablement de l’omission du « iti » dans le Brâhmana. Dans le texte Kânva du Brâhmana, la phrase analogue apparaît clairement comme appartenant à l’exposé, et non au Samhitâ. ↩︎
413:2 Kim sa yagñena yageteti yo yagñah syât tena vyriddhena sreyo nâbhigakhed iti. Texte Kânva. ↩︎
414:1 Le Sahasradakshina Trirâtra, ou sacrifice de trois jours (pressants), avec mille vaches comme honoraire des prêtres, est mentionné Kâty. XIII, 4, 35 seq. comme, apparemment, un sacrifice Ahîna indépendant. Je ne sais pas, cependant, s’il ne pourrait pas être ajouté à une autre performance sacrificielle, comme, par exemple, au Prishthya shadaha, formant ainsi avec celui-ci le Navarâtra (ou neuf premiers jours du Dasarâtra, voir p. 402, note 2). Kâty. ne donne aucune indication quant aux formes particulières de sacrifice du Soma requises pour les différents jours ; mais, guidé sans doute par le Brâhmana, il limite ses remarques à la manière de distribuer les dakshinâs. ↩︎
414:2 Sâhasrî, lit. ‘celle qui fait en sorte que le dakshinâ soit composé de mille.’ ↩︎
414:3 Ou, — et d’elle, Vâk, ces mille (vaches) furent produites ; p. 415 ou, — et d’elle (la millième vache) cette mille progéniture de Vâk fut produite ; voir IV, 6, 7, 3, où la mille progéniture de Vâk est identifiée aux textes védiques en général. ↩︎
416:1 Je ne suis pas certain de bien comprendre ce passage. Selon le [paragraphe 16] (Book_2_4_5#v4_5_8_16) et Kâty. XIII, 4, 23, il doit distribuer les vaches par dizaines. Il en resterait trois par jour, soit neuf sur les trois jours. Il doit y ajouter le Sâhasrî et donner les dix vaches au Hotri. — Un verset Virâg courant comporte trois fois dix syllabes ; mais il en existe aussi qui comportent trois fois onze syllabes. Le sacrifiant représente ainsi ces dernières (en retirant trois vaches sur trente-trois) pour en faire un Virâg approprié. ↩︎
416:2 Autrement dit, selon le Dict. de Saint-Pétersbourg, il possède p. 417 mille versets ; — si cela ne se réfère pas plutôt à l’étendue du Rig-veda, consistant en un peu plus d’un millier (1028) hymnes. Cp. aussi « la progéniture mille fois multipliée de Vâk », p. 414, note [63:1]. ↩︎
417:1 Le texte de Kânva a à peu près le même raisonnement, mais ne l’attribue à personne. ↩︎
417:2 Dans ce cas comme dans tous les autres, le texte dit « à ces trois-là (dix, etc.) ». La manière dont il doit répartir les dix vaches entre les trois prêtres n’est pas claire, à moins qu’il ne répète le même processus trois fois, en donnant chaque fois la vache impaire à un autre prêtre. Le texte de Kânva ne mentionne que deux des cas donnés ici, à savoir que s’il a l’intention de donner une vache à chacun (ekaikâm), p. 418, il doit en donner dix à dix ; et s’il a l’intention d’en donner deux à chacun, il doit en donner dix à cinq. Le professeur Weber, Ind. Stud. X, 52, remarque que ce paragraphe ne lui est pas clair et suggère qu’il pourrait être interpolé. La proportion exacte des mille vaches pour chacun des seize prêtres n’apparaît pas ; mais nous pouvons supposer qu’il ne différait pas beaucoup de celui donné à l’Agnishtoma (voir p. 345, note 1), et que ce résultat a été obtenu par des distributions répétées parmi divers groupes de prêtres. ↩︎
418:1 C’est-à-dire trois jours durant lesquels l’ordre de l’Agnishtoma est observé. Ainsi, après avoir tiré les coupes Upâmsu et Antaryâma (IV, 1, 1 et 2), qui doivent toujours être tirées en premier, il tire la coupe Aindravâyava (IV, 1, 3) et ainsi de suite. Le même ordre est conservé les cinquième, huitième et trois derniers jours. Français Les quatrième et neuvième jours, par contre, il fait suivre l’Upâmsu et l’Antaryâma par les grahas de la troisième pression, en commençant par l’Âgrayana (IV, 3, 5, 21 seq.) ; ceux-ci étant ensuite suivis par ceux des pressions du matin et de midi ; et les sixième et septième jours, les coupes d’Upâmsu et d’Antaryâma sont suivies par les grahas de la pression de midi, en commençant par la coupe Sukra (IV, 3, 3, 2). Ce changement dans l’ordre d’exécution implique bien sûr une disposition différente des stotras et des sāstras (ou « mètres », comme on les appelle dans les textes). Cette dislocation des trois tirages doit ensuite être corrigée par le dépôt des différentes coupes sur le khara dans leur ordre normal. Dans les deux derniers paragraphes (Book_2_4_5#v4_5_9_12) du présent Brâhmana, l’auteur désapprouve cependant, p. 419, cette pratique de modifier l’ordre naturel de tirage des coupes. ↩︎
419:2 ‘Après l’avoir donné à quelqu’un d’autre (à tenir), il tire les autres coupes.’ Texte Kânva. ↩︎
419:3 Ou, ce cinquième jour « connu », c’est-à-dire exécuté de la manière connue ou expliquée auparavant (à savoir à l’Agnishtoma). ↩︎
421:1 Dans le texte, notre proposition subordonnée est, comme d’habitude, la proposition principale : « on dort en tournant ses membres d’un côté à l’autre. » ↩︎
421:2 Les chantres et les Hotri utilisent en tout cas des mètres différents, comme les principaux, à des pressions différentes. ↩︎
421:3 Dans le texte de Kânva, je n’ai rien rencontré qui corresponde à ce Brâhmana. ↩︎