5:3:1
5:3:1:11. Ayant pris les deux feux (le Gârhapatya et l’Âhavanîya) sur les deux bâtons d’allumage [1], il se rend à la maison du commandant de l’armée et prépare un gâteau sur huit tessons de poterie pour Agni Anîkavat ; car Agni est la tête (anîka) des dieux, et le commandant est le chef de l’armée : donc pour Agni Anîkavat. Et lui, le commandant, est assurément l’un de ses joyaux (du roi) [2] : c’est pour [ p. 59 ] lui qu’il est ainsi consacré (ou vivifié), et il fait de lui son propre fidèle (disciple). Le prix du sacrifice pour cette offrande de joyaux consiste en or ; car ce sacrifice appartient à Agni, et l’or est la semence d’Agni : par conséquent le prix du sacrifice consiste en or.
5:3:1:22. Et le lendemain, il se rend à la maison du Purohita (l’aumônier de la cour du roi) et prépare une bouillie pour Brihaspati ; car Brihaspati est le Purohita des dieux, et cet (aumônier de la cour) est le Purohita (‘praepositus’) de ce (roi) : c’est donc pour Brihaspati. Et lui, le Purohita, est assurément l’un de ses joyaux (du roi) : c’est pour lui qu’il est ainsi consacré, et il en fait son fidèle disciple. Le prix du sacrifice pour cela est un bœuf à dos blanc ; car à Bârhaspati appartient cette région supérieure, et là-haut se trouve ce chemin d’Aryaman (le soleil) [3] : par conséquent, le prix du Bârhaspatya (oblation) est un bœuf à dos blanc.
5:3:1:33. Et le lendemain, il prépare un gâteau sur onze tessons de poterie pour Indra, dans la demeure de celui qui est consacré (le roi) ; car Indra est le Kshatra (le pouvoir régnant), et celui qui est consacré est [ p. 60 ] le Kshatra : il est donc pour Indra. Le prix du sacrifice est un taureau, car le taureau est l’animal d’Indra.
5:3:1:44. Et le jour suivant, il se rend à la demeure de la Reine et prépare une bouillie pour Aditi ; car Aditi est cette Terre, et elle est l’épouse des dieux ; et cette (reine) est l’épouse de ce (roi) : donc c’est pour Aditi. Et elle, la Reine, est assurément l’un de ses joyaux (du roi) : c’est pour elle qu’il est ainsi consacré, et il fait d’elle sa propre fidèle (épouse). Le salaire sacrificiel, de sa part, est une vache à lait ; car cette (terre) est, pour ainsi dire, une vache à lait : elle cède aux hommes tous leurs désirs ; et la vache à lait est une mère, et cette (terre) est, pour ainsi dire, une mère : elle porte (ou soutient) les hommes. Donc le salaire est une vache à lait.
5:3:1:55. Et le lendemain, il se rend à la maison du Sûta (ménestrel de la cour et chroniqueur), et prépare une bouillie d’orge pour Varuna ; car le Sûta est un esprit (sava), et Varuna est l’esprit des dieux : c’est donc pour Varuna. Et lui, le Sûta, est assurément l’un de ses joyaux (du roi) : c’est pour lui qu’il est ainsi consacré ; et il en fait son propre fidèle (adepte). Le prix du sacrifice pour celui-ci est un cheval, car le cheval est celui de Varuna.
5:3:1:66. Et le lendemain, il se rend à la maison du Chef (Grâmanî [4]), et prépare un gâteau [ p. 61 ] sur sept tessons de poterie pour les Maruts ; car les Maruts sont les paysans, et le chef est un paysan : donc c’est pour les Maruts. Et lui, le chef, est assurément l’un de ses joyaux (du roi) : c’est pour lui qu’il est ainsi consacré, et il en fait son propre fidèle disciple. Le prix du sacrifice pour ce (joyau) est un taureau tacheté, car dans un tel taureau tacheté il y a abondance de couleurs ; et les Maruts sont les clans (ou paysans), et le clan signifie abondance ; par conséquent, le prix du sacrifice est un taureau tacheté.
5:3:1:77. Et le lendemain, il se rend à la maison du chambellan (kshattri) et prépare un gâteau sur douze ou huit tessons pour Savitri ; car Savitri est l’impulseur (prasavitri) des dieux, et le chambellan est un impulateur : il est donc pour Savitri. Et lui, le chambellan, est assurément l’un de ses joyaux (du roi) : c’est pour lui qu’il est ainsi consacré, et il en fait son fidèle (adepte). Le prix du sacrifice pour ce (joyau) est un bœuf de trait blanc rougeâtre ; Car Savitri brûle là-bas, et il (le soleil) se déplace effectivement ; et le bœuf de trait se déplace aussi, lorsqu’il est attelé. Et quant à savoir pourquoi il est d’un blanc rougeâtre ? — il est vraiment d’un blanc rougeâtre (le soleil) à son lever et à son coucher : c’est pourquoi le sacrifice est un bœuf de trait d’un blanc rougeâtre.
5:3:1:88. Et le jour suivant, il va à la maison [ p. 62 ] du Cocher (samgrahîtri), et prépare un gâteau sur deux tessons de poterie pour les Asvins ; car les deux Asvins sont du même ventre ; et de même le combattant de char [5] et le conducteur (sârathi) sont du même ventre (place debout), puisqu’ils se tiennent sur un seul et même char : c’est donc pour les Asvins. Et lui, le cocher, est assurément l’un de ses joyaux (du roi) : c’est pour lui qu’il est ainsi consacré, et il en fait son fidèle serviteur. Le prix du sacrifice pour ce (joyau) est une paire de taureaux jumeaux, car ces taureaux jumeaux sont issus du même ventre. S’il ne peut obtenir de jumeaux, deux taureaux issus de naissances successives (de la même vache) peuvent également constituer le prix du sacrifice, car ils sont également issus du même ventre.
5:3:1:99. Et le lendemain, il se rend à la maison [ p. 63 ] du Sculpteur (bhâgadugha [6]), et prépare une pâte pour Pûshan, car Pûshan est le sculpteur des dieux ; et celui-ci (l’officier) est le sculpteur de celui-là (le roi) : donc c’est pour Pûshan. Et lui, le sculpteur, est assurément l’un de ses joyaux (du roi) : c’est pour lui qu’il est ainsi consacré, et il en fait son fidèle disciple. Le prix du sacrifice pour ce (joyau) est un bœuf gris foncé : la signification d’un tel individu est la même qu’au Trishamyukta [7].
5:3:1:1010. Et le lendemain, après avoir rassemblé des gavedhukâ (graines) des maisons du Gardien des dés (akshâvâpa [8]) et du Chasseur (govikartana [9]), il prépare un gavedhukâ pap pour Rudra dans la maison de celui qui est consacré. Ces deux, bien que étant deux joyaux (du roi), il n’en fait qu’un dans un but de complétude. Et quant à la raison pour laquelle il accomplit cette offrande, c’est que Rudra désire ardemment cette (vache) qui est tuée ici dans cette salle ; [ p. 64 ] maintenant Rudra est Agni (feu), et le plateau de jeu étant le feu, et les dés étant ses braises, c’est lui (Rudra) qu’il plaît ainsi. Et en vérité, quiconque, sachant cela ainsi, accomplit le Râgasûya, dans sa maison cette (vache) approuvée est tuée. Et lui, le gardien des dés, et le chasseur, sont (chacun d’eux) assurément l’un de ses joyaux (du roi) : c’est pour ces deux-là qu’il est ainsi consacré, et de ces deux-là il fait ses propres fidèles. Le prix sacrificiel pour ce (joyau) est un bœuf bicolore – soit avec des pattes avant blanches, soit avec une queue blanche –, un couteau en forme de griffe, et un plateau de dés [10] avec une bande de crin de cheval [11] ; car c’est ce qui appartient à ces deux [12].
5:3:1:1111. Le lendemain, il se rend à la maison du Courrier, prend du ghee en quatre louches et l’offre à la voie en disant : « Que la voie accepte gracieusement le ghee, salut ! » Car le coursier doit être dépêché, et une fois dépêché, il continue sa route. C’est pourquoi il offre le ghee à la voie. Et lui, le coursier, est assurément l’un de ses joyaux (du roi) : c’est pour lui qu’il est ainsi consacré, et il en fait son fidèle disciple. Le prix du sacrifice pour ce (joyau) consiste en un arc recouvert de peau, des carquois de cuir et un turban rouge, car c’est ce qui lui appartient.
5:3:1:1212. Ce sont les onze joyaux (ratna) qu’il complète ; car le Trishtubh est composé de onze syllabes, et le Trishtubh est la vigueur : c’est pour l’amour de la vigueur qu’il complète les (onze) joyaux. Quant à la raison pour laquelle il accomplit les oblations des Ratnins : c’est leur roi qu’il devient ; c’est pour eux qu’il est ainsi consacré, et c’est d’eux qu’il fait ses fidèles disciples.
5:3:1:1313. Et le lendemain, il se rend à la maison d’une (épouse) répudiée et prépare une bouillie pour Nirriti ; une épouse répudiée est celle qui n’a pas de fils. Il prépare la bouillie pour Nirriti de riz noir, après avoir fendu les grains avec ses ongles. Il l’offre avec (Vâg. S. IX, 3), « Ceci, ô Nirriti, est ta part : accepte-la gracieusement, salut ! » Car une épouse qui n’a pas de fils est possédée par Nirriti (destruction, calamité) ; et tout ce qui est en elle de la nature de Nirriti, il le rend propice, et ainsi Nirriti ne prend pas possession de lui tant qu’il est consacré. Le prix de cette (oblation) consiste en une vache noire, décrépite et malade ; car un tel homme est également possédé par Nirriti. Il lui dit (à l’épouse) : « Qu’elle n’habite pas aujourd’hui dans mon royaume [13] ! » ainsi il éloigne le mal de lui-même.
5:3:2
5:3:2:11. Après les « joyaux », il offre (une bouillie) à Soma et Rudra. Elle est cuite dans le lait d’une vache blanche qui a un veau blanc. Et pourquoi, après les « joyaux », il offre (une bouillie) à Soma et Rudra.
5:3:2:22. Or, il était une fois Svarbhânu, l’Âsura, qui frappa le soleil de ténèbres, et frappé de ténèbres, il ne brilla pas [14]. Soma et Rudra [ p. 66 ] dissipa ces ténèbres ; et, libéré du mal, il brûle là-bas. Et de la même manière, ce (roi) entre ainsi dans les ténèbres, ou les ténèbres entrent en lui, lorsqu’il met ceux qui sont indignes du sacrifice [15] en contact avec le sacrifice ; et il met effectivement maintenant ceux qui sont indignes du sacrifice, que ce soient les Sûdras ou qui que ce soit d’autre, en contact avec le sacrifice. Ce sont Soma et Rudra qui dissipent ces ténèbres ; et, libéré du mal, il devient consacré. Et quant à la raison pour laquelle on le fait cuire dans le lait d’une vache blanche qui a un veau blanc, c’est que l’obscurité est noire : il dissipe cette obscurité. Le prix du sacrifice pour cette oblation est une vache blanche qui a un veau blanc.
5:3:2:33. Même celui qui, tout en étant qualifié pour la renommée, n’est pas encore célèbre, peut accomplir cette offrande. Or, celui qui est instruit (dans le Véda), tout en étant qualifié pour la renommée, n’est pas célèbre ; et celui qui ne l’est pas, est couvert de ténèbres : ces ténèbres de son Soma et de son Rudra disparaissent ainsi ; et, libéré du mal, il devient une véritable lumière par sa prospérité et sa renommée.
5:3:2:44. Là-dessus, il prépare un pap pour Mitra et Birhaspati [16]. Car en vérité, celui qui s’écarte du [ p. 67 ] chemin du sacrifice trébuche ; et il s’écarte effectivement du chemin du sacrifice lorsqu’il met en contact avec le sacrifice ceux qui ne sont pas dignes du sacrifice, et il met effectivement maintenant en contact avec le sacrifice ceux qui ne sont pas dignes du sacrifice – que ce soit les Sûdras ou qui que ce soit d’autre. Et le chemin du sacrifice est Mitra et Birhaspati ; car Mitra est le Brahman, et le Brahman est le sacrifice ; et Birhaspati est le Brahman, et le Brahman est le sacrifice. Ainsi, il revient à nouveau sur le chemin du sacrifice ; et dès qu’il y est retourné, il est consacré : c’est pourquoi il prépare un pap pour Mitra et Birhaspati.
5:3:2:55. Le déroulement de ceci (est le suivant). Toute branche d’asvattha cassée par elle-même, soit sur le côté est, soit sur le côté nord (de l’arbre), à partir de cela, il fait un récipient (pour contenir la pulpe) pour Mitra ; car ce qui est coupé par la hache appartient à Varuna ; mais ce qui est cassé par lui-même appartient à Mitra : c’est pourquoi il fait le récipient pour Mitra à partir d’une branche cassée par elle-même.
5:3:2:66. Après avoir fait cailler le lait et l’avoir versé dans un sac de cuir, et après avoir mis les chevaux à la charrette et attaché le sac, il lui dit de s’envoler. C’est ce beurre frais qui est autoproduit [17] ; car ce qui est baratté appartient à Varuna, et ce qui est autoproduit appartient à Mitra : c’est donc du beurre autoproduit.
5:3:2:77. Ils divisent les grains de riz en deux parties : les plus petits et brisés appartiennent à Brihaspati, [ p. 68 ] et les plus gros et intacts à Mitra. Car Mitra ne fait de mal à personne, et personne ne fait de mal à Mitra ; ni une tige de kusa ni une épine ne le piquent, et il n’a aucune cicatrice ; car Mitra est l’ami de tous (mitram).
5:3:2:88. Il met ensuite la bouillie pour Brihaspati sur le feu, la recouvre du récipient pour la bouillie de Mitra, verse le beurre dans ce dernier et y jette les grains de riz (plus gros). Le tout est cuit simplement par la vapeur chaude 1 ; car ce qui est cuit par le feu appartient à Varuna, et ce qui est cuit par la vapeur chaude appartient à Mitra : c’est donc cuit par la vapeur chaude. Faisant des coupes de ces deux plats sacrificiels, il dit : « Prononcez la prière d’invitation à Mitra et Brihaspati ! » Après avoir appelé le Sraushat, il dit : « Prononcez la prière d’offrande à Mitra et Brihaspati ! » et offre pendant que le Vashat est prononcé.
5:3:3
5:3:3:11. Il accomplit la cérémonie d’initiation. Le jour de la préparation, il saisit la victime pour Agni [ p. 69 ] et Soma. Après avoir accompli l’offrande de l’épiploon, il prépare un gâteau sur onze tessons de poterie pour Agni et Soma [19]. Ensuite, les offrandes des Stimulateurs Divins (Devasû) sont préparées.
5:3:3:22. Pour Savitri Satyaprasava (de véritable impulsion), il prépare un gâteau de riz à croissance rapide (plâsuka) [20], sur douze ou huit tessons de poterie ; car Savitri est l’impulseur (prasavitri) des dieux : « Puissé-je être vivifié [21], poussé par Savitri ! » ainsi (pense-t-il). Et quant à (son origine) de riz à croissance rapide : « Puissent-ils me pousser rapidement ! » pense-t-il.
5:3:3:33. Pour Agni Grihapati (le seigneur de la maison), il prépare ensuite un gâteau sur huit tessons de riz à croissance rapide (âsu) [22] ; car la position du seigneur de la maison est synonyme de prospérité : autant il (le roi) règne sur, sur [ p. 70 ] qu’Agni, le seigneur de la maison, le conduit à occuper la position de maître de la maison. Et quant à la présence de riz à croissance rapide : « Puissent-ils me guider rapidement ! » pense-t-il.
5:3:3:44. Pour Soma Vanaspati (le seigneur des bois ou l’arbre), il prépare ensuite une bouillie de millet syâmâka : ainsi Soma, le seigneur des bois, le rend vivifiant pour les plantes. Et quant à sa préparation à partir de syâmâka, les syâmâkas parmi les plantes sont sans aucun doute les plus manifestes de Soma : c’est pourquoi elle est préparée à partir de grains de syâmâka.
5:3:3:55. Pour Brihaspati Vâk [23] (parole), il prépare ensuite une bouillie de riz sauvage : ainsi Brihaspati le rend plus vif pour la parole. Et quant à sa préparation à partir de riz sauvage, Brihaspati est le Brahman, et eux, les plants de riz sauvage, sont mûris par le Brahman [24] : c’est pourquoi il est préparé à partir de riz sauvage.
5:3:3:66. Pour Indra Gyeshtha (le plus excellent), il prépare ensuite une bouillie de grains de riz rouge (hâyana) [25] : ainsi Indra, le plus excellent, le conduit à l’excellence (ou à la seigneurie). Et quant à sa préparation à partir de riz rouge : ces plantes, le riz rouge, sont sans aucun doute exceptionnelles, et Indra est exceptionnel : c’est pourquoi elle est préparée à partir de riz rouge.
5:3:3:77. Pour Rudra Pasupati (seigneur des bêtes), il prépare ensuite un Raudra pap de graines de gavedhukâ (coix barbata) : ainsi Rudra, le seigneur des bêtes, le vivifie [ p. 71 ] pour le bétail. Et quant à sa préparation à partir de graines de gavedhukâ ; — que Dieu est (le destinataire de) déchets (restes d’offrande), et les graines de gavedhukâ sont des déchets : c’est pourquoi il est (préparé) à partir de graines de gavedhukâ.
5:3:3:88. Pour Mitra Satya (le Vrai), il prépare ensuite une bouillie de graines de Nâmba [26] : ainsi Mitra le Vrai le vivifie pour le Brahman. Et quant à sa préparation à partir de graines de Nâmba, à Varuna, sans aucun doute, appartiennent ces plantes qui poussent en terre labourée ; mais celles-ci, les plantes de Nâmba, appartiennent à Mitra : c’est donc (préparé) à partir de graines de Nâmba.
5:3:3:99. Pour Varuna Dharmapati (le seigneur de la loi), il prépare ensuite une bouillie d’orge pour Varuna : ainsi Varuna, le seigneur de la loi, le rend seigneur de la loi ; et c’est vraiment l’état suprême, quand on est seigneur de la loi ; car quiconque atteint l’état suprême, c’est à lui qu’on revient en matière de loi : donc à Varuna Dharmapati.
5:3:3:1010. Il procède ensuite à l’offrande du gâteau pour Agni-Soma. Le Svishtakrit de cette oblation reste encore non offert, lorsqu’il procède à ces autres oblations.
5:3:3:1111. Là-dessus, le saisissant (le Sacrificateur) par le bras droit, il murmure (Vâg. S. IX, 39, 40) : « Que Saviri te vivifie pour (les pouvoirs de) vivification (du gouvernement) [27], Agni pour les chefs de famille, Soma pour les arbres, Brihaspati pour la parole, Indra pour la seigneurie, Rudra pour le bétail, Mitra pour la vérité, Varuna pour le seigneur de la loi. »
5:3:3:1212. ‘Renforcez-le, ô dieux, pour qu’il soit sans rival !’ [ p. 72 ] — il dit par là : ‘Renforcez-le, ô dieux, pour qu’il soit sans ennemi ; pour une grande chefferie, pour une grande seigneurie !’ en cela il n’y a rien d’obscur ; — ‘pour le règne des hommes !’ ‘pour le règne des hommes’, dit-il par là ; — ‘pour l’énergie d’Indra !’ « Pour la vigueur », veut-il dire quand il dit « pour l’énergie d’Indra » ; « lui, le fils de tel et tel (homme), le fils de telle et telle (femme), » — quelle que soit sa parenté, à ce propos il dit ceci : « de tel et tel peuple », c’est-à-dire du peuple dont il est le roi ; « cet homme, ô vous (peuple) [28], est votre roi, Soma est le roi de nous, les Brahmanes ! » Il fait ainsi que tout ici est nourriture pour lui (le roi) ; le Brahmane seul, il en excepte : donc le Brahmane ne doit pas être nourri, car il a Soma pour roi.
5:3:3:1313. Or, ces dieux ont le pouvoir de vivifier, d’où leur nom de « devasû » (vivificateurs divins). Ce sont ces dieux qui le vivifient ainsi, et vivifié (consacré) par eux, il sera consacré le lendemain.
5:3:3:1414. Ils sont nommés deux fois, car un accouplement signifie force : « Que le fort (le) vivifie », pense-t-il, et c’est pourquoi ils sont nommés deux fois.
5:3:3:1515. Il dit maintenant : « Prononcez la prière d’invitation à Agni Svishtakrit. » Et quant à la raison pour laquelle cette cérémonie est accomplie ici entre deux offrandes [29], — en vérité Pragâpati est ce sacrifice qui est accompli ici, et à partir duquel toutes ces créatures ont été produites, — [ p. 73 ] et ainsi elles sont même maintenant produites après celle-ci. Ainsi il le place (le Sacrificateur) au milieu même de ce Pragâpati, et le vivifie au milieu : c’est pourquoi cette cérémonie est accomplie entre deux offrandes. Après avoir appelé le Sraushat, il dit : « Exhortez Agni Svishtakrit ! » et l’offre tandis que le Vashat est prononcé.
5:3:4
5:3:4:11. Il recueille (diverses sortes d’)eau. La raison pour laquelle il recueille de l’eau, c’est que, l’eau étant la vigueur, il recueille ainsi la vigueur, l’essence des eaux.
5:3:4:22. Dans un récipient en bois d’udumbara, l’udumbara (ficus glomerata) étant la subsistance, (c’est-à-dire) la nourriture, pour l’obtention de la subsistance, de la nourriture : donc dans un récipient en udumbara (il mélange les différents liquides).
5:3:4:33. Il prend d’abord (de l’eau) [30] de la (rivière) Sarasvatî, avec (Vâg. S. X, i), ‘Les dieux prirent de l’eau douce comme du miel’, par quoi il dit, ‘les dieux prirent de l’eau pleine d’essence’ ; ‘pleine de sève, considérée comme vivifiante pour le roi’, par ‘pleine de sève’ il veut dire ‘pleine d’essence’ ; et par « considérée comme vivifiante pour le roi », il veut dire « (l’eau) qui est reconnue comme vivifiante pour le roi » ; « avec laquelle ils ont oint Mitra et Varuna », car avec elle ils ont oint (aspergé) Mitra et Varuna ; « avec laquelle ils ont guidé [ p. 74 ] Indra au-delà de ses ennemis », car avec elle ils ont en effet guidé Indra au-delà des démons, les Rakshas. Avec elle il l’asperge, — Sarasvatî étant (la déesse de) la Parole : c’est avec la parole qu’il l’asperge ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:44. Là-dessus, l’Adhvaryu, après avoir pris du ghee dans quatre louches, descend dans l’eau et prend les deux vagues qui s’écoulent (dans des directions différentes) après qu’un animal ou un homme y a marché (ou plongé).
5:3:4:55. Celui qui s’élève devant lui, il le rattrape (Vâg. S. X, 2), ‘Tu es la vague du mâle, un dispensateur de royauté : accorde-moi la royauté, salut ! — Tu es la vague du mâle, un dispensateur de royauté : accorde la royauté à NN !’
5:3:4:66. Il rattrape alors cette (vague) qui s’élève derrière lui en disant : « Tu es le seigneur d’une armée de mâles, un dispensateur de royauté : accorde-moi la royauté, salut ! — Tu es le seigneur d’une armée de mâles, un dispensateur de royauté : accorde la royauté à NN ! » Avec cette (eau) il asperge ; car c’est en effet la vigueur de l’eau qui monte lorsque la bête ou l’homme s’y plonge : c’est avec vigueur qu’il l’asperge ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:77. Il prend alors de l’eau courante avec (Vâg. S. X, 3), ‘Vous êtes des exécuteurs de tâches, des dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! Vous êtes des exécuteurs de tâches, des dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN !’ Avec cette (eau) il asperge ; car avec vigueur ces (eaux) coulent, d’où rien ne les arrête de couler : c’est [ p. 75 ] avec vigueur qu’il l’asperge ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:88. Il prend alors une eau qui coule à contre-courant, en disant : « Vous êtes puissants, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! Vous êtes puissants, dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN ! » Avec cette eau, il asperge, car avec vigueur, en effet, ces eaux coulent à contre-courant : c’est avec vigueur qu’il l’asperge ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:99. Il prend alors (l’eau) qui s’écoule (du courant principal) avec : « Vous êtes des eaux débordantes, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! — Vous êtes des eaux débordantes, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté ! » Avec cette (eau), il asperge. Maintenant, ce (flux d’eau), après s’être séparé de ce (courant principal), redevient cela [31] ; et ainsi il y a dans son royaume même quelqu’un appartenant à un autre royaume, et même cet homme d’un autre royaume qu’il absorbe : ainsi il (l’Adhvaryu) lui accorde l’abondance (au roi), et c’est avec abondance qu’il le consacre ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1010. Il prend alors le seigneur des rivières (l’eau de mer) avec : « Tu es le seigneur des eaux, celui qui confère la royauté : accorde-moi la royauté, salut ! — Tu es le seigneur des eaux, celui qui confère la royauté : accorde la royauté à NN ! » [ p. 76 ] Avec cette (eau) il l’asperge ; et ce seigneur des rivières (l’océan) étant le même que le seigneur des eaux, il fait ainsi de lui (le roi) le seigneur du peuple. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1111. Il prend alors (de l’eau) d’un tourbillon en disant : « Tu es la descendance des eaux, celui qui confère la royauté : accorde-moi la royauté, salut ! — Tu es la descendance des eaux, celui qui confère la royauté : accorde la royauté à NN ! » Avec cette (eau), il asperge. Maintenant, les eaux enferment la descendance (embryon) : il fait ainsi de lui la descendance du peuple. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1212. Alors, quelle mare d’eau courante stagnante y a-t-il dans un endroit ensoleillé, cette (eau) qu’il prend avec (Vâg. S. X, 4), ‘Vous êtes à la peau ensoleillée, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! — Vous êtes à la peau ensoleillée, dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN !’ Avec cette (eau) il l’asperge : c’est de lustre qu’il l’asperge ainsi, et le rend à la peau ensoleillée. Or, c’est à Varuna qu’appartiennent ces eaux qui, tout en faisant partie de l’eau courante, ne coulent pas : et la vivification (sava) de Varuna est ce Râgasûya : c’est pourquoi il l’asperge avec. C’est là une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1313. Il recueille alors l’eau qui tombe pendant que le soleil brille, en disant : « Brillants comme le soleil, vous êtes, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! Brillants comme le soleil, vous êtes, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté ! » Avec cette eau, il l’asperge : c’est de brillance qu’il l’asperge ainsi, et brillant [ p. 77 ] comme le soleil, il le rend ainsi. Et pure est en effet l’eau qui tombe pendant que le soleil brille, car avant qu’elle n’atteigne cette terre, il la recueille : il le rend ainsi pur par là. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1414. Il prend ensuite (de l’eau) d’un étang en disant : « Vous êtes agréables, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté ! Vous êtes agréables, dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN ! » Avec cette (eau), il asperge : il rend ainsi le peuple stable et fidèle à lui. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1515. Il puise ensuite (de l’eau) d’un puits en disant : « Vous êtes des habitants du bercail, des dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! Vous êtes des habitants du bercail, des dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN ! » Avec cette (eau), il asperge. Il apporte ainsi (une partie de) l’eau qui est au-delà de cette (terre), et aussi (il le fait) pour la plénitude des eaux, c’est pourquoi il l’asperge avec elle. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1616. Il prend ensuite des gouttes de rosée [32] avec : « Vous êtes dévoués [33] [ p. 78 ], dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! Vous êtes dévoués, dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN ! » Avec cela (l’eau), il l’asperge : c’est avec de la nourriture qu’il le consacre ainsi, et de la nourriture qu’il lui accorde ainsi, Car de même que ce feu brûle (le bois), de même ce soleil là-bas, même en se levant, brûle les plantes, la nourriture. Mais ces eaux qui descendent, éteignent cette chaleur, car si ces eaux ne descendaient pas, il ne resterait plus de nourriture ici : c’est de nourriture qu’il l’asperge ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1717. Il prend alors du miel en disant : « Vous êtes très puissants, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! Vous êtes très puissants, dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN ! » Avec cela (l’eau), il l’asperge, et c’est par l’essence des eaux et des plantes qu’il l’asperge ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1818. Il prend ensuite de l’eau embryonnaire d’une vache qui vêle en disant : « Vous êtes puissants, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! Vous êtes puissants, dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN ! » Avec cette eau, il l’asperge : c’est avec du bétail qu’il le consacre ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:1919. Il prend alors du lait en disant : « Vous êtes des hommes, des dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! Vous êtes des hommes, des dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN ! » Avec cette (eau), il l’asperge : [ p. 79 ] c’est avec du bétail qu’il le consacre ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:2020. Il prend ensuite du beurre clarifié en disant : « Vous êtes tout-puissants, dispensateurs de royauté : accordez-moi la royauté, salut ! Vous êtes tout-puissants, dispensateurs de royauté : accordez la royauté à NN ! » Avec cela (l’eau), il l’asperge : c’est avec l’essence du bétail qu’il le consacre ainsi. C’est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:2121. Ayant alors saisi des grains de soleil (humides) dans le creux de ses mains, il les mélange (avec les autres sortes d’eau), avec : « Vous êtes des eaux autonomes, dispensatrices de royauté : accordez la royauté à NN ! » Car ces grains de soleil sont en effet des eaux autonomes, puisqu’elles coulent, pour ainsi dire, et, ne cédant pas à la supériorité des autres, restent tantôt plus hautes tantôt plus basses : il se confère ainsi par là même un pouvoir autonome. Ceci est une sorte d’eau : c’est celle qu’il apporte maintenant.
5:3:4:2222. Ce sont donc dix-sept (sortes) d’eau qu’il rassemble, car Pragâpati est dix-sept fois, et Pragâpati est le sacrifice : c’est pourquoi il rassemble dix-sept (sortes) d’eau.
5:3:4:2323. Or, il offre seize sortes d’eaux sur lesquelles il fait ses offrandes ; et il offre seize oblations : cela fait trente-deux. Sur deux d’entre elles, il n’offre pas, à savoir sur l’eau de la Sarasvatî et sur les particules de soleil : cela fait trente-quatre. Car trente-trois sont les dieux, et Pragâpati est le trente-quatrième : il le fait ainsi être Pragâpati (le seigneur des créatures).
5:3:4:2424. Et quant à la raison pour laquelle il prend (de l’eau) chaque fois après l’avoir offerte, le ghee, à coup sûr, est un coup de foudre : [ p. 80 ] les ayant gagnés, un par un, au moyen de ce coup de foudre, le ghee, et les ayant faits siens, il les prend.
5:3:4:2525. Et quant à la raison pour laquelle il n’offre pas sur (l’eau) de la Sarasvatî, - Sarasvatî, à coup sûr, est (la déesse de) la Parole, et le ghee est un coup de foudre : « De peur que je ne blesse (la déesse de) la Parole ! » ainsi (pense-t-il, et) par conséquent il n’offre pas sur l’eau de la Sarasvatî.
5:3:4:2626. Et quant à la raison pour laquelle il n’offre pas sur les grains de soleil : « De peur d’offrir cette oblation d’une manière douteuse [34] ! » ainsi (pense-t-il, et) par conséquent il n’offre pas sur les grains de soleil.
5:3:4:2727. Il les verse ensemble dans un récipient udumbara en disant : « Que le miel doux se mélange au miel doux ! » — « Que ceux qui sont pleins d’essence se mélangent à ceux qui sont pleins d’essence ! » dit-il ainsi ; — « Gagner un grand pouvoir (kshatra) pour le Kshatriya ! » En disant cela, il prie d’une manière secrète pour que le Sacrificateur reçoive du pouvoir.
5:3:4:2828. Il les dépose devant le foyer du Maitrâvaruna, avec : « Reposez-vous sans entrave, vous les forts ! » — « Reposez-vous sans entrave des Rakshas ! » dit-il ainsi ; et par « fort » il veut dire « puissant » ; « conférant un grand pouvoir au Kshatriya » ; en disant cela, il prie ouvertement pour que le Sacrificateur reçoive du pouvoir.
5:3:5
5:3:5:11. Il le consacre à la fête du Soma de midi. Or Pragâpati est ce sacrifice qui est accompli ici, et d’où ces créatures ont été [ p. 81 ] produites, — et c’est ainsi qu’elles sont encore produites maintenant après celle-ci : il le place ainsi au milieu même de ce Pragâpati, et le consacre au milieu.
5:3:5:22. Avant que la Mâhendra (coupe) ne soit tirée, car cette coupe Mâhendra est la coupe spéciale (nishkevalya) d’Indra, tout comme le Nishkevalya Stotra (hymne) et le Nishkevalya Sastra (récitation) ; et le Sacrificateur est Indra : il le consacre ainsi, dans son propre lieu de repos. Ainsi, avant que la Mâhendra (coupe) ne soit tirée,
5:3:5:33. Il étend une peau de tigre devant le foyer du Maitrâvaruna [35], avec (Vâg. S. X, 5), « Tu es la beauté du Soma. » Car parce que lorsque le Soma a coulé à travers Indra, il (Indra) est alors devenu un tigre, il est donc la beauté du Soma : c’est pourquoi il dit : « Tu es la splendeur du Soma » ; « que ma beauté devienne semblable à la tienne ! » Il lui confère ainsi la beauté du tigre : c’est pourquoi il dit : « Que ma beauté devienne semblable à la tienne ! »
5:3:5:44. Il offre ensuite les oblations de Pârtha. Or Prithin Vainya fut consacré le premier des hommes. Il désira s’approprier toute nourriture. Ils lui offrirent ces (oblations), et il s’appropria toute la nourriture ici sur terre. Ils appelaient même les bêtes de la forêt à lui, en disant : « Viens ici toi (bête) untel, le roi veut te cuisiner ! » Ainsi il s’appropria toute la nourriture ici sur terre ; et en vérité il s’approprie toute la nourriture pour qui sait que ces (oblations) sont offertes.
5:3:5:55. Il y en a douze, car il y a [ p. 82 ] douze mois dans l’année : il y en a donc douze.
5:3:5:66. Il en offre six avant et six après la consécration : il le place ainsi au milieu même de ce Pragâpati et le consacre au milieu.
5:3:5:77. Or, de ceux qu’il offre avant la consécration, Brihaspati est le dernier (destinataire), et de ceux qu’il offre après la consécration, Indra est le premier ; — mais Brihaspati est la dignité sacerdotale (brahma), et Indra est la puissance, la vigueur : avec ces deux sortes de vigueur, il l’entoure ainsi des deux côtés.
5:3:5:88. Ceux qu’il offre avant la consécration, il les offre (resp.) avec : « À Agni, salut ! » — Agni est la clarté (tegas) : de clarté il l’asperge ainsi (le dote) ; — « À Soma, salut ! » — Soma est le pouvoir princier (kshatra) : de pouvoir princier il l’asperge ainsi ; — « À Savitri, salut ! » — Savitri est l’impulseur des dieux : poussé par Savitri, il le consacre ainsi ; — « À Sarasvatî, salut ! » — Sarasvatî est la Parole : il l’asperge ainsi de Parole ; — « À Pûshan, salut ! » — Pûshan est le bétail : de bétail il l’asperge ainsi ; — « À « Brihaspati, salut ! » — « Brihaspati, c’est la dignité sacerdotale : il l’asperge ainsi de la dignité sacerdotale. Il les offre avant la consécration : on les appelle ceux qui portent le nom d’Agni.
5:3:5:99. Ceux qu’il offre après la consécration, il les offre (resp.) avec : « À Indra, salut ! » — Indra est vigueur : avec vigueur il l’asperge ainsi ; — « Au rugissement, salut ! » — rugissement signifie vigueur : avec vigueur il l’asperge ainsi ; — « Au bruit, salut ! » — bruit signifie vigueur : avec vigueur il l’asperge ainsi ; — « À Amsa, salut ! » — Amsa est vigueur : avec vigueur il l’asperge ainsi ; — « À Bhaga, salut ! » — Bhaga est vigueur : avec vigueur il l’asperge ainsi [ p. 83 ] lui ; — « Salut à Aryaman ! » — il fait ainsi de lui l’ami (aryaman) de tout ici. Ceux-ci, il les offre après la consécration : ce sont ceux qu’on appelle les nommés Âditya [36].
5:3:5:1010. Devant le foyer du Maitrâvaruna se trouvent les (quatre) vases de consécration dans lesquels cette eau de consécration est contenue [37].
5:3:5:1111. Il y a un palâsa (butea frondosa) : avec (l’eau de) ce (vase) un Brâhmane l’asperge ; — l’arbre Palâsa est la dignité sacerdotale (brahman) : c’est de la dignité sacerdotale qu’il l’asperge (le dote).
5:3:5:1212. Il y a un udumbara (ficus glomerata) : avec lui, l’un de ses proches (parents ou frères) arrose. L’arbre udumbara signifie subsistance, (c’est-à-dire) nourriture, et le « propre » signifie subsistance, car autant que va le propre d’un homme, autant il n’a pas faim : ainsi son « propre » est subsistance, et donc l’un de ses proches (parents) arrose avec un udumbara (vase).
5:3:5:1313. Il y en a un fait du pied (de la tige) du nyagrodha (ficus indica) : avec celui-ci un Râganya amical (mitrya) arrose : car par ses pieds [38] l’arbre nyagrodha est soutenu, et par l’ami (mitra) le Râganya (noble ou roi) est soutenu : donc un Râganya amical arrose avec (l’eau d’un récipient) fait du pied d’un nyagrodha.
5:3:5:1414. Il existe un asvattha (ficus religiosa) : un Vaisya l’asperge. Parce qu’Indra, à cette occasion (précédente), a appelé les Maruts qui séjournaient sur l’arbre Asvattha [39], un Vaisya l’asperge avec un asvattha (récipient). Ce sont les récipients de consécration.
5:3:5:1515. Il prépare ensuite deux passoires (pavitra), avec (Vâg. S. X, 6), « Vous êtes des purificateurs, propres à Vishnu » ; la signification est la même (que précédemment [40]). Il y tisse des fils d’or. Avec eux, il purifie ces eaux de consécration. Quant à la raison pour laquelle il y tisse des fils d’or, c’est que l’or est la vie immortelle : cette vie immortelle, il la dépose dans ces eaux, et c’est pourquoi il y tisse des fils d’or.
5:3:5:1616. Il purifie avec : « Par l’impulsion de Saviri je vous purifie avec un purificateur sans défaut, avec les rayons du soleil. » La signification est la même (que précédemment [41]). « Tu n’es pas déchu, l’ami de la Parole, né de la chaleur », — intact par les Rakshas, veut-il dire lorsqu’il dit : « pas déchu » ; — « l’ami de la Parole » — tant qu’il y a de l’eau dans les airs vitaux, aussi longtemps (l’homme) parle avec la parole : c’est pourquoi il dit : « l’ami de la Parole. » [ p. 85 ] 5:3:5:1717. « Né de la chaleur », dit-il, car du feu naît la fumée, de la fumée le nuage, du nuage la pluie, — c’est du feu que naissent ces choses : c’est pourquoi il dit : « né de la chaleur ».
5:3:5:1818. « Tu es la part de Soma » ; car lorsqu’ils le consacrent avec ces (eaux), il y a alors une oblation : c’est pourquoi il dit « Tu es la part de Soma » ; — « Salut, esprits des rois ! » — c’est avec « Salut » qu’il les purifie ainsi.
5:3:5:1919. Il les distribue sur ces vases (de consécration), avec (Vâg. S. X, 7), « Ces eaux glorieuses sont nos compagnes de jeu » — « pas autoritaires » veut-il dire, lorsqu’il dit « compagnes de jeu » ; et par « ces eaux glorieuses », il veut dire « les puissantes » ; « intactes, actives, enveloppantes », il veut dire par là « vous n’êtes pas altérés par les Rakshas » ; « Dans les habitations, Varuna a fait une demeure » ; « dans les habitations, Varuna a fait un soutien » dit-il par là ; « lui, l’enfant des eaux, dans la meilleure des mères » ; car celui qui accomplit le Râgasûya est en effet l’enfant des eaux : c’est pourquoi il dit : « l’enfant des eaux, dans la meilleure des mères ».
5:3:5:2020. Il lui fait alors (au roi) revêtir des vêtements. Il y a celui appelé târpya [42] ; là sont [ p. 86 ] travaillées [43] toutes les formes de sacrifice : qu’il le fasse revêtir, avec (Vâg. S. X, 8), « Tu es la coiffe intérieure de la chevalerie (kshatra) ! » Il le fait ainsi naître de ce qui est la coiffe intérieure (amnios) de la chevalerie.
5:3:5:2121. Il lui fait alors revêtir un vêtement de laine non teinte, en disant : « Tu es la coiffe extérieure de la chevalerie ! » Il le fait ainsi naître de ce qui est la coiffe extérieure (chorion) de la chevalerie.
5:3:5:2222. Il jette alors le manteau en disant : « Tu es le sein de la chevalerie ! » Il le fait ainsi naître de ce qui est le sein de la chevalerie.
5:3:5:2323. Il resserre ensuite le bandeau et le cache (le glisse en dessous) devant [44], en disant : « Tu es le nombril de la chevalerie ! » Il le place ainsi dans ce qui est le nombril de la chevalerie.
5:3:5:2424. Or, certains l’enroulent tout autour (du nombril) en disant : « Cette (bande) est son nombril, et ce nombril fait tout le tour. » Mais qu’il ne fasse pas cela, mais qu’il le rentre simplement par-devant, car ce nombril est par-devant. Et quant à la raison pour laquelle il lui fait mettre les vêtements ; — il le fait ainsi naître [45], [ p. 87 ] pensant : « Je l’oindrai à sa naissance » : c’est pourquoi il lui fait mettre les vêtements.
5:3:5:2525. Or, certains ôtent ces vêtements [46] et lui font remettre le vêtement d’initiation. Mais qu’il ne fasse pas cela ; car, les membres [47] étant ses vêtements naturels, ils le privent de ses membres, de sa forme corporelle native. Le vêtement d’initiation appartient à Varuna. Qu’il revête un de ces mêmes vêtements : il (le prêtre) le fait ainsi revêtir de ses membres, de sa forme corporelle native. Le vêtement d’initiation appartient à Varuna : il le sauve ainsi du vêtement varunique de l’initiation.
5:3:5:2626. Et lorsqu’il entre dans le bain [48], ils le jettent dans (l’eau). C’est une performance congruente [49]. Après avoir revêtu un de ces mêmes vêtements, il sort (du bain). Qu’il donne ces (vêtements) soit lorsque l’épiploon de la vache stérile a été offert [50], soit lors de l’oblation complète [51].
5:3:5:2727. Il (l’Adhvaryu) bande alors l’arc en disant : « Tu es le tueur de Vritra d’Indra » ; car l’arc [ p. 88 ] est en effet un tueur de Vritra, et le Sacrificateur est Indra, — il est Indra de deux manières, à la fois en tant que Kshatriya et en tant que Sacrificateur : c’est pourquoi il dit : « Tu es le tueur de Vritra d’Indra. »
5:3:5:2828. Il caresse ensuite les deux bras [52] en disant : « Tu es à Mitra, tu es à Varuna » ; car l’arc est à l’intérieur des deux bras, et par ses deux bras le Râganya appartient à Mitra et à Varuna : c’est pourquoi il dit : « Tu es à Mitra, tu es à Varuna. » Il le lui tend en disant : « Qu’il tue Vritra par toi ! » ce qui signifie : « Qu’il tue par toi son méchant ennemi ! »
5:3:5:2929. Il lui tend alors trois flèches. La première, par laquelle il transperce en tirant [53], c’est une, c’est cette terre, c’est appelée ‘dribâ.’ Et celle par laquelle (l’ennemi) étant transpercé gît soit vivant soit mort, c’est la seconde, c’est cet air, c’est appelée ‘rugâ.’ Et celle avec laquelle il rate (son but) [54], c’est la troisième, c’est ce ciel là-bas, c’est appelée ‘kshumâ.’ Car ce sont les trois (sortes de) flèches : c’est pourquoi il lui tend trois flèches.
5:3:5:3030. Il les lui tend en disant : « Protégez-le devant [55] ! Protégez-le par derrière ! Protégez-le sur le côté ! Protégez-le [ p. 89 ] de tous côtés ! » Ainsi, il met tous les quartiers à l’abri des flèches. Et quant à la raison pour laquelle il lui tend l’arc ; cet arc est véritablement la force du noble : c’est parce qu’il pense : « Je le consacrerai lorsqu’il sera doté de force ! » qu’il lui tend l’arme [56].
5:3:5:3131. Là-dessus, il lui fait prononcer les formules âvides [57] (Vâg. S. X, 9) : « En vue, ô mortels ! Ceci est mystérieux, car mystérieux est Pragâpati : il l’annonce ainsi à Pragâpati, et celui-ci approuve sa consécration ; et approuvé par lui, il est consacré.
5:3:5:3232. ‘Présent est Agni, le seigneur de la maison’ ; — Agni est la prêtrise (brahman) ; il l’annonce ainsi à la prêtrise ; et elle approuve sa consécration, et approuvé par elle il est consacré.
5:3:5:3333 « Indra, le célèbre, est présent » ; — Indra est la noblesse : il l’annonce ainsi à la noblesse ; et, approuvée par elle, il est consacré.
5:3:5:3434. ‘Sont présents Mitra et Varuna, les défenseurs de la loi;’ — Mitra et Varuna sont l’expiration et l’inspiration : il l’annonce ainsi à l’expiration et à l’inspiration, et ils approuvent sa consécration, et approuvé par eux il est consacré.
5:3:5:3535. ‘Présent est Pûshan, celui qui possède tout;’ [ p. 90 ] Pûshan est (le seigneur du) bétail: il l’annonce ainsi au bétail, et ils approuvent sa consécration; et approuvé par eux, il est consacré.
5:3:5:3636. ‘Le Ciel et la Terre sont présents, les tout-propices’ ; — il l’annonce ainsi à ces deux, le ciel et la terre, et ils approuvent sa consécration ; et approuvé par eux, il est consacré.
5:3:5:3737. « Aditi, au vaste abri, est présente » ; « Aditi, c’est cette terre. » Ainsi, il l’annonce à cette terre, et elle approuve sa consécration, et approuvé par elle, il est consacré. Ainsi, quelles que soient les divinités auxquelles il l’annonce, elles approuvent sa consécration, et approuvé par elles, il est consacré.
Je ne mangerai pas, mais je mangerai une table d’air.
de tous, mais il ne place pas de coupes d’or
58:1 Chacun des deux « aranis » est maintenu un instant près de l’un des deux feux, qui sont ainsi censés lui devenir inhérents jusqu’à ce qu’ils soient à nouveau « produits » pour le nouveau feu d’offrande requis. Pour cette « montée » du feu, voir partie I, p. 396. ↩︎
58:2 Ratna, joyau, chose précieuse ; d’où les onze offrandes décrites dans cette section sont appelées ratna-havis, ou ratninâm havîmshi ; les destinataires de ces honneurs sacrificiels, de la part du roi nouvellement consacré, étant appelés ratninah, « possédé du Joyau (offrande). » — Dans le rituel du Yagus Noir (Taitt. S. I, 8, 9 ; Taitt. Br. I, 1, 3), l’ordre du Ratninah, chez qui ces oblations sont effectuées les jours suivants, est le suivant : 1. Prêtre brahmane (un pap à Brihaspati) ; 2. Râganya (un gâteau de onze kapâlas à Indra) ; 3. Reine consacrée (pap à la p. 59 Aditi) ; 4. L’épouse favorite du roi (pap à Bhaga) ; 5. Une épouse répudiée (pap à Nirriti) ; 6. Commandant de l’armée (gâteau de huit kap. à Agni) ; 7. Sûta (conducteur de char, Sây. — gâteau de dix kap. à Varuna) ; 8. Grâmanî (gâteau de sept kap. aux Maruts) ; 9. Kshatri (chambellan, ou surintendant du sérail, Sây. — gâteau de douze kap. à Saviri) ; 10. Samgrahîtri (trésorier, Sây. — gâteau de deux kap. aux Asvins) ; 11. Bhâgadugha (percepteur des impôts, Sây.—pap à Pûshan) ; 12. Akshavâpa (dyûtakara, surintendant des jeux de hasard, Sây.—gavîdhuka pap à Rudra).—Enfin, le roi offre dans sa propre maison deux oblations de gâteaux (de onze kapâlas) à Indra Sutra-man (le bon protecteur) et à Indra Amhomuk (le libérateur des ennuis). ↩︎
59:1 D’où le dos de cette région supérieure est blanc ou brillant. ↩︎
60:1 La fonction exacte de cet officier n’est pas clairement définie. Bien que le terme soit également utilisé pour un chef de village ordinaire (Patel, Adhikârin, Adigar), cela pourrait difficilement s’appliquer ici. Sâyana, dans un passage, explique effectivement le terme par « Grâmam nayati », mais ailleurs il l’explique par « Grâmânâm netâ » et il pourrait peut-être avoir une signification similaire ici : le chef de l’administration communale, soit pour un district (comme l’un des seigneurs de Manu sur cent ou mille villages), soit pour l’ensemble du pays. Si, cependant, il s’agit du chef d’un seul village (comme le lien entre cette fonction et les Maruts pourrait le laisser supposer), il s’agirait probablement d’un propriétaire territorial héréditaire résidant près du lieu où se déroule la cérémonie d’investiture. Cf. V, 4, 4, 18 ; et Zimmer. Altindisches Leben, p. 171. ↩︎
62:1 Savyashthri (autrement savyeshthri, savyeshtha ; — savyastha, Kânva rec.) est expliqué par les commentaires comme un synonyme de sârathi, conducteur de char (avec lequel il est composé dans savyeshthasârathî, Taitt. Br. I, 7, 9, 1, où Sâyana en fait les deux conducteurs de char se tenant à gauche et à droite du guerrier), mais il semble plus probable que les premiers termes se réfèrent au guerrier (παραβάτης) lui-même (comme le fait sans doute savyashthâ, Atharva-veda VIII, 8, 23), qui se tient à gauche du conducteur (sârathi, ἡνίοχος) ; le changement de sens étant peut-être dû à des scrupules de caste concernant une association si étroite entre le guerrier Kshatriya et son serviteur Sûdra, comme cela est impliqué dans ce passage et d’autres. (Cf. V, 3, 2, 2 avec note.) — Sur Taitt. S. I, 8, 9, Sâyana explique samgrahîtri comme le trésorier (dhanasamgrahakartâ kosâdhyakshah), mais sur I, 8, 16 facultativement comme trésorier ou cocher ; tandis que le Sûta est I, 8, 9 identifié par lui avec le cocher (sârathi). Il est plus probable, cependant, qu’à l’époque du Brâhmana, le Sûta occupait à peu près la même position que celle qui lui était assignée dans les épopées, à savoir celle de barde de cour et de chroniqueur. On peut difficilement dire que le lien du samgrahîtri avec les Asvins favorise l’interprétation du terme proposée par Sâyana (qui, d’ailleurs, est lui-même contraint, sur Taitt. S. I, 8, 15 ; Taitt. Br. I, 7, 10, 6, de le prendre au sens de conducteur de char). ↩︎
63:1 Le sens de « collecteur d’impôts, collecteur de dîmes (ou plutôt, du sixième des produits) » attribué à ce terme par Sâyana, ici comme dans Taitt. S. I, 8, 9, pourrait sembler le plus naturel, compte tenu de l’étymologie du terme. Voir cependant l’explication qui en est donnée dans notre Brâhmana I, 1, 2, 17 : « Pûshan est bhâgadugha (distributeur de portions) pour les dieux, qui place de ses mains la nourriture devant eux. » Il s’agit clairement du δαιτρός d’Homère, Od. I, 141-2 : ↩︎
63:2 Voir V, 2, 5, 8. ↩︎
63:3 « Le lanceur, ou gardien, des dés », selon Sâyana. Aux versets V, 4, 4, 6, le verbe â-vap désigne le fait de lancer les dés dans la main du joueur ; et c’est peut-être cette fonction du gardien des dés qui est censée être exprimée par le terme (« der Zuwerfer der Würfel »). ↩︎
63:4 Littéralement, le dépeceur de vaches, le boucher (de bœufs). Mais selon Sâyana, ce fonctionnaire était le compagnon constant de son maître à la chasse. ↩︎
64:1 Ou, une boîte à dés, comme ‘akshâvapanam’ est expliqué par certains commentaires.—akshâ upyanteཽsminn ity akshâvapanam aksha(?akshadyûta-)sthânâvapanapâtram, Sây. ↩︎
64:2 Ou, attaché avec une chaîne de cheveux (romasragâ prabaddham, Sây.). ↩︎
64:3 C’est-à-dire que le couteau et le jeu de dés sont les objets auxquels ces deux fonctionnaires ont principalement affaire. ↩︎
65:1 Selon le commentaire sur Kâty. Sr. XV, 3, 35 elle doit se rendre dans la maison d’un brahmane, où le roi n’a aucun pouvoir. ↩︎
65:2 Selon le Rig-veda V, 40, 5-9 (cf. Sat. Br. IV, 3, 4, 23 p. 66 avec note), c’est Atri qui a restauré la lumière du soleil. Le professeur Ludwig (Académie des sciences de Bohême, Sitzungsber., mai 1885) a essayé de prouver que les éclipses solaires (en partie disponibles à des fins chronologiques) sont mentionnées dans ce passage et dans d’autres des hymnes. Comparer également les remarques du professeur Whitney à ce sujet, Proceedings of Am. Or. Soc., oct. 1885, p. xvii. ↩︎
66:1 C’est-à-dire, certains de ses fonctionnaires à qui les ratna-havis ont été offerts ; Sâyana spécifiant « le commandant de l’armée et les autres » comme Sûdras ; et le « chasseur et les autres » comme étant de n’importe quelle caste (basse). ↩︎
66:2 Selon les ritualistes Taittirîya, cette double oblation fait partie de la dîkshâ, ou cérémonie d’initiation (V, 3, 3, 1). Voir Taitt. S., vol. ii, p. 108. ↩︎
67:1 C’est-à-dire produit dans la bouteille en cuir sans autre intervention humaine directe, et par le simple mouvement du chariot. ↩︎
68:2 L’Abhishekanîya (ou Abhisheka, littéralement « l’aspersion »), la cérémonie de consécration (correspondant à l’onction des temps modernes), nécessite pour son accomplissement cinq jours, à savoir une dîkshâ (cérémonie d’initiation), trois upasads et un sutyâ ou jour de Soma, la forme particulière du sacrifice de Soma étant l’Ukthya (partie ii, p. 325, note 2). La Dîkshâ est accomplie immédiatement après l’expiration de la quinzaine sombre qui suit la pleine lune de Phalgunî, c’est-à-dire le premier jour de Kaitra (vers la mi-mars). — D’après Katy. XV, 3, 47, l’Abhishekanîya et le Dasapeya nécessitent tous deux des lieux d’offrande spéciaux, ce dernier étant au nord du premier. Cf. note sur V, 4, 5, 13. — En ce qui concerne la p. 69 les chants (stotra) de la cérémonie de consécration, les Pavamâna-stotras sont chantés selon le mode trente-deux, les Âgya-stotras selon le mode quinzième, les Prishtha-stotras selon le mode dix-sept, et les Agnishtoma-sâman et Uktha-stotras selon le mode vingt et unième de chant (stoma). Pañk. Br, 18, 10, 9. Le Bahishpavamâna est spécialement construit de manière à se composer des parties suivantes : Sâma-veda II, 978-80 ; six autres versets dits sambhâryâ plus loin II, 125-27 ; II, 4-6 ; II, 431-3 ; II, 128-30 ; II, 555-59 ; II, 7-9 ; II, 981-83 ; voir Pañk. Frère. 18, 8, 7 suiv. — Le rituel Taittirîya (Taitt. Br. I, 8, 7 suiv.), par contre, prescrit pour le Pavamâna-stotras, la stomie à trente-quatre versets, commençant le Bahishpavamâna par II, 920 ; II, 431, etc. ↩︎
69:1 Il s’agit du Pasu-purodâsa ordinaire, ou gâteau d’animal (offrande). Voir partie ii, p. 199, note 2 (où lire Agni et Soma. au lieu d’Indra et Agni). ↩︎
69:2 C’est-à-dire, selon Sâyana, du riz qui a repoussé et mûrit très rapidement. Taitt. S. I, 8, 10 a ‘âsu’ à la place, pour lequel voir paragraphe suivant. ↩︎
69:3 Ou, consacré (sû). ↩︎
69:4 C’est-à-dire, selon Sâyana, le riz mûrit en soixante jours. Le Taitt. S. prescrit un gâteau de riz noir pour Agni. ↩︎
70:1 Brihaspati Vâkpati (seigneur de la parole), selon le Yagus Noir, où l’ordre des « Stimulateurs Divins » est d’ailleurs quelque peu différent. ↩︎
70:2 ? Ou cuisiné par le Brahmane, c’est-à-dire par les Brâhmanes, lorsqu’ils vivent la vie d’ermites ou d’ascètes. ↩︎
70:3 Le Taitt. S. prescrit un gâteau préparé à partir de gros riz (mahâvrîhi). ↩︎
71:1 Le Taitt. S. et Br. lisent plutôt « âmba », « une sorte de grain », selon Sâyana. ↩︎
71:2 Ou, peut-être, « de la part des vivificateurs (dirigeants, savânâm). » ↩︎
72:1 Ici, le nom du peuple, par exemple « Ô vous Kurus, ô vous Pañkâlas ! » est inséré. Le Taitt. S. se lit : « Ô vous Bharatâh. » ↩︎
72:2 C’est-à-dire les oblations aux « Vivificateurs Divins », qui étaient insérées entre l’oblation principale du (Agnîshomîya) passupurodâsa et le Svishtakrit de celui-ci ; voir ci-dessus, parag. 10. ↩︎
73:1 Cette eau recueillie d’une rivière et d’un étang adjacents, avec un mélange d’eau authentique de la rivière sacrée Sarasvatî – d’où le nom de sârasvatya âpah – doit être utilisée en partie à la place de l’eau ordinaire de Vasatîvarî, et en partie pour la consécration ou l’onction (aspersion) du roi. Les différentes sortes d’eau ou de liquides sont d’abord prélevées dans des récipients séparés en bois de palâsa (butea frondosa), puis versées ensemble dans le récipient udumbara. ↩︎
75:1 C’est-à-dire qu’il finit par refluer et se mêler à nouveau au courant principal. ↩︎
77:1 Sâyana explique ‘prushvâ’ par ‘nîhârâh’ (eau brumeuse), les commentateurs de Kâty. XV, 4, 38, par ‘givre’. ↩︎
77:2 Il est difficile de voir dans quel sens l’auteur prend vâsa. Alors que Mahîdhara (Vâg. S. X, 4) l’explique par « agréable » ou « désirable » (usyante ganaih kâmyanteऽnnanishpattihetutrât) ; Sâyana laisse le choix entre ce sens (sarvaih kâmyamânâ) et celui de « obéissant, soumis » (yadvâ vasyâ stha, nîhâro hi nadîpravâhavan manushyâdigatim na pratibadhnâti, ato vasyatvam prushvânâm annâdyâtmakatvam upapâdayati ; MS. IO 657). Le dictionnaire de Saint-Pétersbourg donne le sens de « soumis », mais laisse planer le doute quant à savoir s’il ne pourrait pas être dérivé de vasa, « gras, graisse ». ↩︎
80:1 En raison de la nature douteuse des particules solaires aqueuses. ↩︎
81:1 C’est-à-dire avant les « eaux » déposées là, selon V, 3, 4, 28. ↩︎
83:1 C’est-à-dire parce que trois des destinataires de ces libations — Amsa, Bhaga et Aryaman — appartiennent aux divinités appelées Âdityas, ou fils d’Aditi. ↩︎
83:2 L’eau dans le récipient Udumbara est maintenant distribuée dans ces quatre récipients (plus petits). ↩︎
83:3 C’est-à-dire par ses branches pendantes. Il est bien connu que le ficus indica, ou banian, comme on l’appelle communément, a l’habitude de courber ses branches vers le sol, qui s’enracinent alors et développent de nouveaux troncs secondaires, de sorte qu’un seul arbre peut, avec le temps, former un grand bosquet. D’où le nom donné ici à l’arbre (nyag-rodha, celui qui pousse vers le bas). « Une famille tend à multiplier les familles autour de lui, jusqu’à devenir le centre d’une tribu, tout comme le banian tend à s’entourer d’une forêt de ses propres rejetons. » Maclennan, Primitive Marriage, p. 269. ↩︎
84:1 Voir ci-dessus, p. 34, note 1. Les Maruts sont constamment identifiés aux Vis, ou au peuple (paysans, etc.) en général, tandis qu’Indra est considéré comme le représentant divin de la classe dirigeante (le roi et le noble). ↩︎
84:2 Voir I, 1, 3, 1 (partie i, p. 19). ↩︎
84:3 Voir I, 1, 3, 6 (partie i, p. 21). ↩︎
85:1 Ceci est diversement expliqué, par Kâtyâyana et Sâyana, comme un vêtement en lin, ou simplement trempé dans du ghee, ou un vêtement tripâna – c’est-à-dire fait de plantes triparna, ou trois fois saturé (de ghee) – ou encore un vêtement tissé à partir de matériaux dérivés de la plante tripâ. Il est tout à fait évident qu’ils ne savaient pas exactement quoi en faire. En fait, il semblerait presque que l’auteur du Brâhmana lui-même doutait déjà du sens du terme. Goldstücker (sv abhishekanîya) le prend peut-être à juste titre pour un sous-vêtement en soie. ↩︎
86:1 Selon les commentateurs, les figures de cuillères, de coupes, etc. sacrificielles sont cousues au moyen d’une aiguille. ↩︎
86:2 Les commentateurs ne semblent pas tout à fait d’accord sur ce point particulier du cérémonial. L’explication la plus naturelle, cependant, semble être la suivante : le turban (ushnîsha) est enroulé (? une fois) autour de la tête et noué derrière ; les extrémités sont ensuite tirées sur les épaules de manière à pendre du cou à la manière d’un cordon brahmanique (ou comme le ruban d’un ordre) ; et sont finalement glissées sous le manteau quelque part près du nombril. ↩︎
86:3 À savoir, dans la mesure où les vêtements sont destinés à représenter symboliquement les vêtements de l’embryon et les étapes de la naissance. ↩︎
87:1 Ce changement de vêtements a lieu facultativement lorsque la libation Mâhendra est sur le point d’être offerte. Katy. XV, 5, 16; 7, 23-26. ↩︎
87:2 C’est-à-dire, selon Sâyana, la peau, etc. ↩︎
87:3 C’est-à-dire à la fin du Râgasûya. En cas de changement de vêtements avant la libation du Mâhendra, le roi garde le vêtement d’initiation en entrant et en sortant du bain. Ce paragraphe est bien sûr inséré ici par anticipation, simplement pour énoncer tout ce qui concerne les vêtements. ↩︎
87:4 C’est-à-dire que cela est conforme à ce qui se fait lors d’un sacrifice ordinaire du Soma, à la fin duquel le Sacrificateur et son épouse entrent dans le bain et en ressortent avec des vêtements propres. Voir partie 2, p. 385. Dans le cas présent, le roi doit entrer dans le bain vêtu de l’un de ces trois vêtements, et en sortant, il doit en revêtir un autre. ↩︎
87:5 Voir partie ii, pp. 391-2. ↩︎
87:6 Pour les Udavasânîyâ-ishti, voir ib. p. 389. ↩︎
88:1 Soit les bras du roi, semble-t-il, selon Sâyana ; mais les bras (ou extrémités) de l’arc, selon Karka et Mahîdhara. ↩︎
88:2 Littéralement, en fixant (la flèche sur la corde) ; ou peut-être, en frappant (l’ennemi). ↩︎
88:3 Sâyana prend apa-râdhnoti dans le sens de « il blesse (ou touche) » l’ennemi. Dans le texte Kânva (manuscrit Grantha), les trois flèches sont appelées respectivement rugâ, drivâ et kshupâ. ↩︎
88:4 Ou peut-être, — tandis qu’il avance, — tandis qu’il recule, — tandis qu’il se déplace latéralement. ↩︎
89:1 Pour un combat simulé avec des flèches faisant partie de la cérémonie du rituel du Black Yagus, voir p. 100. note 1. ↩︎
89:2 C’est-à-dire, semble-t-il, les formules d’information (ou peut-être d’annonce, d’introduction) ; la première de ces formules commençant par âvis (en vue), les autres par le participe âvitta, c’est-à-dire ‘obtenu, présent’ ; Sâyana et Mahîdhara, cependant, le prenant dans le sens d’‘informé’, sens que, d’ailleurs, le mot était peut-être destiné à transmettre dans ces formules. ↩︎