[ p. 120 ]
5:5:1
5:5:1:11. Il y a un gâteau sur huit tessons pour Agni : il le place sur la partie orientale (du Vedi). Il y a soit un gâteau sur onze tessons pour Indra, soit une bouillie de riz pour Soma : il le place sur la partie sud. Il y a une bouillie pour le Visve Devâh (Tous les dieux) : il le place sur la partie occidentale. Il y a un plat de lait caillé pour Mitra-Varuna : il le place sur la partie nord. Il y a une bouillie pour Brihaspati : il le place au milieu. C’est le pap à cinq trous [1] ; — les cinq plats sacrificiels (havis) qu’il y a, pour eux il y a cinq trous : d’où le nom de « pap à cinq trous ».
5:5:1:22. Et quant à la raison pour laquelle l’exécutant du Râgasûya devrait accomplir cette offrande : parce qu’il (le prêtre) le fait s’élever dans les régions, les saisons, les hymnes et les mètres, il l’en rachète maintenant par cette (offrande). Mais si l’exécutant du Râgasûya n’accomplissait pas cette offrande, alors en vérité il deviendrait ivre (d’orgueil) [2] et tomberait la tête la première : c’est pourquoi l’exécutant du Râgasûya accomplit cette offrande.
5:5:1:33. Et pourquoi il procède avec le gâteau sur huit [ p. 121 ] tessons de poterie pour Agni, — parce qu’il le fait monter la région orientale, les saisons, les hymnes et les mètres, il le rachète maintenant de cela par cette (oblation). Il en verse les restes sur le Brihaspati pap.
5:5:1:44. Et pourquoi il procède avec le gâteau sur onze tessons de poterie pour Indra, ou avec la bouillie pour Soma, — parce qu’il le fait monter la région du sud, les saisons, les hymnes et les mètres, il le rachète maintenant de cela par cette (oblation). Les restes, il les verse sur le Birhaspati pap.
5:5:1:55. Et pourquoi il procède avec le pap vers les Tous-Dieux, — parce qu’il le fait monter la région orientale, les saisons, les hymnes et les mètres, il le rachète maintenant de cela par cette (oblation). Les restes, il les verse sur le Birhaspati pap.
5:5:1:66. Et pourquoi il procède avec le plat de lait caillé pour Mitra-Varuna, — parce qu’il le fait monter dans la région du nord, les saisons, les hymnes et les mètres, il le rachète maintenant de cela par cela (l’oblation). Les restes, il les verse sur le Birhaspatipap. Et en versant ces restes sur le Birhaspatipap, il lui accorde ainsi de la nourriture [3] (au Sacrificateur) ; et donc de la nourriture est apportée au roi de toutes parts.
5:5:1:77. Et pourquoi il procède avec le Brihaspati pap, — parce qu’il le fait monter dans la région supérieure, les saisons, les hymnes et les mètres, il le rachète maintenant de cela par cela (l’oblation).
5:5:1:88. Et ce gâteau sur huit tessons qu’il y a pour Agni, le salaire du prêtre pour cela est de l’or ; car cette offrande est pour Agni, et l’or est la semence d’Agni : donc [ p. 122 ] le salaire est de l’or. Il le donne à l’Agnîdh ; car lui, l’Âgnîdhra, est réellement le même qu’Agni : donc il le donne à l’Agnîdh.
5:5:1:99. Et quel gâteau sur onze tessons il y a pour Indra, le prix pour cela est un taureau, car le taureau est Indra. Et s’il y a une bouillie pour Soma, alors le prix pour cela est un bœuf brun, car le brun est sacré pour Soma. Il le donne au Brahman, car le Brahman garde le sacrifice du sud : c’est pourquoi il le donne au Brahman.
5:5:1:1010. Et ce qu’il y a de bouillie pour les Tous-Dieux, le prix pour cela est un taureau pie ; car il y a abondance de formes (marques) dans un tel taureau pie, et les Visve Devâh sont les clans, et les clans signifient abondance : donc un taureau pie est le prix. Il le donne au Hotri, car Hotri signifie abondance : donc il le donne au Hotri.
5:5:1:1111. Et quel que soit le plat de lait caillé destiné à Mitra-Varuna, le prix est une vache stérile, car celle-ci est consacrée à Mitra-Varuna. S’il ne peut se procurer une vache stérile, n’importe quelle vache non fécondée fera l’affaire ; car toute vache stérile est en effet non fécondée. Il la donne aux deux Adhvaryus ; car les Adhvaryus sont l’expiration et l’inspiration, et l’expiration et l’inspiration sont Mitra-Varuna : c’est pourquoi il la donne aux deux Adhvaryus.
5:5:1:1212. Et ce qu’il y a de pap pour Brihaspati, le prix pour cela est un bœuf à dos blanc ; car à Brihaspati appartient cette région supérieure [4], et au-dessus il y a ce chemin d’Aryaman [5] : donc un (bœuf) à dos blanc est le prix pour le Brihaspati (pap). Il le donne au Brahman, car Brihaspati est le [ p. 123 ] Brahman des dieux, et celui-ci est son Brahman (le Sacrificateur) : donc il le donne au Brahman. Même un vishthâvrâgin [6] qui désire de la nourriture peut accomplir cette offrande : il (le prêtre) lui accorde ainsi de la nourriture de toutes parts, et en vérité il devient un mangeur de nourriture.
5:5:2
5:5:2:11. Il accomplit les oblations des équipes (prayugâm havîmshi). La raison pour laquelle il accomplit les oblations des équipes, c’est que l’oint ainsi attelle les saisons, et ainsi attelées ces saisons l’entraînent, et il suit les saisons ainsi attelées : c’est pourquoi il accomplit les oblations des équipes.
5:5:2:22. Il y a douze de ces (oblations), car il y a douze mois dans l’année : c’est pourquoi il y en a douze. « Qu’il fasse offrande mois par mois », disent-ils. Qui connaît (la vie de) l’homme [7] ? Qu’il ne fasse donc pas offrande mois par mois. Se déplaçant vers l’est, il en offre six, chacune à la distance d’un jet de cheville de l’autre [8] ; puis se retournant, il en offre six, chacune à un jet de cheville de l’autre. [ p. 124 ] 5:5:2:33. Mais qu’il ne fasse pas ainsi. Il prépare ces six premières de manière à avoir un barhis commun [9], à la manière de ces divinités (des six premières oblations) ; de même qu’au début du printemps, elles [10] attelaient leur attelage et partaient jusqu’à la saison des pluies, de même il attelle maintenant les six saisons, et ainsi attelées, les six saisons le tirent en avant et il suit les six saisons ainsi attelées jusqu’à la saison des pluies. Deux des (bœufs) tirant le feu originel (de la porte de la salle) constituent le prix du sacrifice.
5:5:2:44. Il prépare les six dernières oblations de manière à avoir un barhis commun, à la manière de ces (six) divinités. De même qu’elles reviendraient vers la saison des pluies, il attelle les six saisons, et ainsi attelées, les six saisons l’attirent vers la saison des pluies, et il suit les six saisons ainsi attelées, pendant la saison des pluies. Deux des (bœufs) tirant le feu originel constituent le salaire sacrificiel. Et quant à la raison pour laquelle les (bœufs) tirant le feu originel constituent le salaire sacrificiel, le (roi) consacré attelle maintenant les saisons, et comme ce sont les bœufs qui (réellement) tirent (et représentent donc les saisons), donc les (bœufs) tirant le feu originel constituent le salaire sacrificiel.
5:5:2:55. Or, à ce propos, les Kurupañkâlas avaient l’habitude de dire : « Ce sont les saisons qui, étant attelées, nous attirent, et nous suivons les saisons ainsi attelées. » C’est parce que leurs rois étaient des exécutants du Râgasûya qu’ils parlaient ainsi. [ p. 125 ] 5:5:2:66. Il y a un gâteau sur huit tessons pour Agni, une pap pour Soma, un gâteau sur douze ou huit tessons pour Saviri, une pap pour Brihaspati, un gâteau sur dix tessons pour Tvashtri, et un sur douze tessons pour (Agni) Vaisvânara — ce sont les six premières oblations.
5:5:2:77. Les six derniers sont des paps, un pap pour Sarasvatî, un pap pour Pûshan, un pap pour Mitra, un pap pour Kshetrapati (le propriétaire ou seigneur du manoir), un pap pour Varuna et un pap pour Aditi, ce sont les six derniers paps.
5:5:2:88. Ils saisissent alors [11] une vache d’un blanc roux, manifestement enceinte, comme victime pour Aditi. La procédure à son égard est la même que celle de la vache stérile à huit pattes [12]. Or, Aditi étant cette terre, c’est son embryon (enfant) qu’il fait ainsi de lui (le roi). Le prix du sacrifice pour cette (vache) est précisément une telle vache d’un blanc roux, manifestement enceinte.
5:5:2:99. Ils saisissent ensuite un animal tacheté, qui est clairement avec un veau, (comme victime) pour les Maruts. La procédure concernant celui-ci est la même. Les Maruts étant les clans, il fait de lui l’embryon [13] des clans. Le prix du sacrifice pour cette (offrande de vache) est juste une telle (vache) tachetée qui est clairement avec un veau. [ p. 126 ] 5:5:2:1010. Ces deux victimes animales, bien qu’étant telles, sont saisies (par certains) d’une manière différente. Celui qui est saisi pour Aditi, certains le saisissent pour les Âdityas, les Âdityas étant le Tout, il (le prêtre) fait ainsi de lui l’embryon du Tout (univers). Et celui qui est saisi pour les Maruts, certains le saisissent pour les Tous-Dieux, les Tous-Dieux étant le Tout, il fait ainsi de lui l’embryon du Tout.
5:5:3
5:5:3:11. Lorsqu’il a accompli la cérémonie de consécration (Abhishekanîya), il ne se rase pas les cheveux. La raison pour laquelle il ne se rase pas les cheveux (est la suivante) : l’essence recueillie des eaux avec lesquelles il est ensuite aspergé (oint) est la vigueur, et ce sont les cheveux (de sa tête) qu’elle atteint en premier lorsqu’il est aspergé ; donc s’il se rasait les cheveux, il ferait tomber cette gloire de lui et la balayerait : c’est pourquoi il ne se rase pas les cheveux.
5:5:3:22. Il ne se rase pas les cheveux pendant un an [14], — l’observance religieuse est d’une mesure égale à l’année, donc il ne se rase pas pendant un an : le Kesavapanîya [15], à savoir, est un (jour de) chant de louange [ p. 127 ] (stoma) en vue de la fin de l’accomplissement religieux.
5:5:3:33. Chaque stotra de son office du matin est vingt et un fois, celui de midi dix-sept fois, celui du soir quinze fois, ainsi que les stotras Uktha, Shodasin et les douze stotras de l’office de la nuit.
5:5:3:44. L’hymne du Crépuscule [16] est interprété dans le Trivrit (stoma), et avec le Rathantara (air). Car le vingt et unième (stoma) est celui qui brûle là-bas (le soleil) ; de ce vingt et unième il (le Sacrificateur) se sépare et redescend vers le dix-septième ; du dix-septième au [ p. 128 ] quinzième ; et du quinzième il pose son pied sur ce pied ferme, le Trivrit (stoma).
5:5:3:55. Le Rathantara est le Prishtha (stotra) [17] de ce (sacrifice) ; car le Rathantara est cette (terre) : c’est sur elle, comme sur un pied ferme, qu’il pose ainsi ses pieds. C’est un Atirâtra (sacrifice), — l’Atirâtra est un pied ferme : c’est donc un Atirâtra.
5:5:3:66. Il se coupe seulement les cheveux, mais ne les rase pas ; car cette essence recueillie des eaux dont il est aspergé est vigueur, et ce sont les cheveux qu’elle atteint en premier lorsqu’il est aspergé. Ainsi, s’il se rasait les cheveux, il ferait tomber cette gloire de lui et l’emporterait. Mais lorsqu’il les coupe, il attache cette gloire à lui-même : c’est pourquoi il se coupe seulement les cheveux, mais ne les rase pas. C’est pour lui une observance religieuse : tant qu’il vit, il ne se tient pas sur cette (terre pieds nus [18]).
5:5:3:77. Du siège du trône, il enfile ses chaussures et, sur ses chaussures, il se tient debout, quel que soit son véhicule, qu’il s’agisse d’un char ou de quoi que ce soit d’autre. Car en vérité, celui qui accomplit le Râgasûya est au-dessus de tout ici, et tout ici est au-dessous de lui ; c’est donc pour lui une observance religieuse : tant qu’il vit, il ne se tient pas sur la terre (pieds nus).
5:5:4
5:5:4:11. Il y a un bouc blanc-rougeâtre (comme victime) pour les Asvins [19], car les Asvins sont blanc-rougeâtre. Il y a une brebis avec des mamelles dans le fanon [20] pour Sarasvatî ; et un taureau qu’il saisit pour Indra Sutrâman (le bon protecteur) [21]. Il est difficile d’obtenir des bêtes avec de telles perfections ; s’il ne peut en obtenir aucune [ p. 130 ] avec de telles perfections, ils ne peuvent abattre que des chèvres, car elles sont plus faciles à cuire. Et s’ils ne saisissent que des chèvres, celle pour les Asvins est une rouge. Alors pourquoi il accomplit ce sacrifice ?
5:5:4:22. Or Tvashtri avait un fils à trois têtes et six yeux [22]. Il avait trois bouches ; et parce qu’il était ainsi formé, il était appelé Visvarûpa (« Tout-forme »).
5:5:4:33. Une de ses bouches buvait du Soma, une autre buvait de l’alcool, et une autre encore de la nourriture. Indra le haïssait et lui coupa la tête.
5:5:4:44. Et de celui qui buvait du Soma, un coq noisette jaillit ; ce dernier est de couleur brunâtre, car le roi Soma est brun.
5:5:4:55. Et de celui qui buvait de l’alcool, sortit un moineau ; d’où ce dernier parle comme quelqu’un qui est joyeux, car quand on a bu de l’alcool, on parle comme quelqu’un qui se réjouit.
5:5:4:66. Et de celle qui était destinée à d’autres (sortes de) nourriture, une perdrix est sortie ; d’où cette dernière est extrêmement variée : des gouttes de ghee sont en effet tombées sur ses ailes à un endroit, et des gouttes de miel, pour ainsi dire, à un autre ; car telle était la nourriture qu’il consommait avec cette (bouche).
5:5:4:77. Tvashtri était furieux : « A-t-il vraiment tué mon fils ? » Il apporta du jus de Soma refusé à Indra [23] ; et comme ce jus de Soma était, une fois produit, de même il resta refusé à Indra. [ p. 131 ] 5:5:4:88. Indra pensa en lui-même : « Voilà qu’ils m’excluent du Soma ! » et même sans y être invité, il consomma ce qu’il y avait de pur (Soma) dans le baquet, comme le plus fort (consommerait la nourriture) du plus faible. Mais cela lui faisait mal : il coulait dans toutes les directions par (les ouvertures de) ses airs vitaux ; Seulement, de sa bouche, l’expiation n’a pas eu lieu. Il y a donc eu expiation ; mais si elle avait aussi jailli de sa bouche, il n’y aurait pas eu d’expiation.
5:5:4:99. Car il y a quatre castes, les Brâhmana, les Râganya, les Vaisya et les Sûdra ; mais il n’y en a pas une seule qui vomisse le Soma ; mais s’il y en avait une seule, alors il y aurait certainement expiation.
5:5:4:1010. De ce qui coulait du nez jaillit un lion ; et de ce qui coulait des oreilles jaillit un loup ; et de ce qui coulait de l’ouverture inférieure jaillissaient des bêtes sauvages, avec le tigre comme premier ; et ce qui coulait de l’ouverture supérieure était l’esprit écumant (parisrut). Et trois fois il cracha : de là furent produits les (fruits appelés) ‘kuvala, karkandhu ou badara [24].’ Il (Indra) fut vidé de tout, car Soma est tout.
5:5:4:1111. Ainsi purifié par Soma, il marchait comme un homme chancelant. Les Asvins le guérirent par cette offrande et lui permirent d’être pourvu de tout, car Soma est tout. Grâce à cette offrande, il devint vraiment meilleur.
5:5:4:1212. Les dieux dirent : « Ah ! ces deux-là l’ont sauvé [25], le bien sauvé (sutrâta) » : d’où le nom de Sautrâmanî. [ p. 132 ] 5:5:4:1313. Qu’il guérisse aussi par cette (cérémonie) celui qui est purgé par Soma ; celui que Soma purge est en vérité vidé de tout, car Soma est tout. Il le fait maintenant tout fournir, car Soma est tout ; et en l’offrant il devient vraiment meilleur : qu’il guérisse donc par là aussi celui qui est purgé par Soma.
5:5:4:1414. Et quant à la raison pour laquelle l’exécutant du Râgasûya accomplit cette offrande. Celui qui accomplit le Râgasûya gagne assurément pour lui-même tous les rites sacrificiels, toutes les offrandes, même les oblations à la cuillerée ; et instituée par les dieux est en effet cette offrande, le Sautrâmanî : ‘Que l’offrande soit faite par moi avec celui-ci aussi ! que je sois consacré par celui-ci aussi !’ ainsi (pense-t-il, et) par conséquent l’exécutant du Râgasûya accomplit cette offrande.
5:5:4:1515. Et quant à la raison pour laquelle il y a (une victime) pour les Asvins, ce sont les Asvins qui l’ont guéri ; et de la même manière il (le prêtre) le guérit maintenant par ces mêmes Asvins : c’est pourquoi il y a (une victime) pour les Asvins.
5:5:4:1616. Et pourquoi il y en a un pour Sarasvatî, — Sarasvatî est assurément la parole, et c’est par la parole que les Asvins l’ont guéri ; et de la même manière il le guérit maintenant par la parole : c’est pourquoi il y en a un pour Sarasvatî.
5:5:4:1717. Et pourquoi il y en a un pour Indra, — Indra est assurément la divinité du sacrifice, et c’est par cela (l’offrande) qu’il le guérit maintenant : c’est pourquoi il y en a un pour Indra.
5:5:4:1818. Sur (les morceaux de viande de) ces victimes, il jette des poils de lion, des poils de loup et des poils de tigre, car c’est ce qui en jaillit, lorsque le Soma coula à travers lui. Il le nourrit maintenant [ p. 133 ] avec cela, et le guérit : c’est pourquoi il jette ces (poils) dessus.
5:5:4:1919. Mais qu’il ne le fasse pas ainsi ; car celui qui les jette sur les victimes, pousse les animaux par derrière avec un tison griffu (épineux). Qu’il les jette donc plutôt dans la liqueur fermentée (parisrut [26]), — ainsi il ne pousse pas les animaux par derrière avec un tison griffu ; et c’est seulement ainsi qu’il les en nourrit et les guérit ; qu’il les jette donc plutôt dans la liqueur spiritueuse.
5:5:4:2020. Maintenant, la veille, il mélange la liqueur spiritueuse (tout en marmonnant, Vâg. S. X, 30, ‘Fais-le pour les Asvins ! fais-le pour Sarasvatî ! fais-le pour Indra, le bon protecteur !’ Lorsque cette liqueur est (terminée), il procède à cette (offrande).
5:5:4:2121. Ils prennent deux feux ; sur l’autel du nord [27] (ils déposent) le (feu) du nord, et sur un (tertre) élevé le (feu) du sud, pensant : « De peur que nous n’offrions ensemble les libations de Soma et les libations de Surâ (liqueur) » : c’est pourquoi ils prennent deux feux, et sur l’autel du nord (ils déposent) le (feu) du nord, et sur un (tertre) élevé le (feu) du sud. Et quand il procède à l’omenta, alors il procède à cette liqueur spiritueuse.
5:5:4:2222. Il le purifie avec des tiges d’herbe Darbha, pensant : « Qu’il soit pur », — avec (Vâg. S. X, 31), « L’invitant [28] Soma, purifié par la [ p. 134 ] (passoire) purificatrice, a débordé en arrière, l’ami accouplé d’Indra. » Il verse ensuite de la farine de baies de « kuvala, karkandhu et badara », car lorsqu’il (Indra) a recraché trois fois, c’est ce qui en a été produit : avec cela, il le nourrit maintenant et le rend entier, — c’est pourquoi il verse cette (farine).
5:5:4:2323. Il tire ensuite soit une, soit trois coupes [29], — mais une seule doit être tirée, car il y a une seule formule puroruk, une seule prière d’invitation et une seule prière d’offrande ; par conséquent une seule (coupe) doit être tirée.
5:5:4:2424. Il le tire avec (Vâg. S. X, 32), ‘Oui, de même que les propriétaires d’orge coupent leur orge, l’étalant en ordre, ainsi ici, ici, apporte la nourriture de ceux qui offrent l’invocation dévotionnelle des Barhis [30] ! — Tu es pris avec un support — toi pour les Asvins, toi pour Sarasvatî, toi pour Indra, le bon protecteur !’ Et s’il tire trois (coupes), qu’il les tire avec ce même (verset) ; mais qu’il les tire dans ce cas avec des ‘supports [31] séparés.’ Il dit alors : 'Récitez le [ p. 135 ] prière d’invitation aux Asvins, à Sarasvatî et à Indra Sutrâman !
5:5:4:2525. Il récite (Vâg. S. X, 33 ; Rik S. X, 131, 4) : « Vous, ô Asvins, seigneurs de splendeur, ayant bu le Soma (acclamations) avec Namuki, l’Âsura, avez aidé Indra dans ses actes ! » Après avoir appelé le Sraushat, il dit : « Prononcez la prière d’offrande aux Asvins, à Sarasvatî et à Indra Sutrâman ! »
5:5:4:2626. Il prie (Vâg. S. X, 34 ; Rik S. X, 131, 5) : « Comme les parents (se tiennent aux côtés) de leur fils, ainsi les deux Asvins se sont tenus à tes côtés, ô Indra, avec de sages plans et des actes merveilleux ; lorsque tu as bu le Soma (acclamations), Sarasvatî t’a guéri, ô Seigneur, par ses services. » Deux fois, le Hotri prononce le Vashat, deux fois l’Adhvaryu offre et va chercher à boire. Et s’il tire trois (coupes de liqueur), alors après l’offrande de celle-ci, les deux autres sont offertes.
5:5:4:2727. Or, il existe une cruche perforée soit de cent, soit de neuf trous. Si elle a cent trous, l’homme vit jusqu’à cent ans et possède cent énergies et cent pouvoirs : elle est donc perforée de cent trous. Et si elle a neuf trous, l’homme possède neuf airs vitaux : elle est donc perforée de neuf trous.
5:5:4:2828. Ce (pichet), suspendu par une fronde, ils le tiennent juste au-dessus de l’Âhavanîya [32]. Il y verse ce qui reste de liqueur spiritueuse, et tandis qu’elle [ p. 136 ] s’écoule, il se tient debout, adorant avec les trois versets [33] du Pitarah Somavantah (les Pères accompagnés de Soma), avec trois versets du Pitaro Barishadah (les Pères assis sur les barhis), et avec trois versets du Pitaro Agnishvâttâh (les Pères consumés par le feu). Et quant à la raison pour laquelle il se tient ainsi en train d’adorer, lorsque le Soma coula à travers Indra, quelle partie de celui-ci alla ensuite aux Pères - il y a trois sortes de Pères - avec cela il le pourvoit maintenant et le rend entier : c’est pourquoi il se tient ainsi en train d’adorer.
5:5:4:2929. Il prépare ensuite ces oblations [34], un gâteau sur douze ou huit tessons de poterie pour Saviri, une bouillie d’orge pour Varuna et un gâteau sur onze tessons de poterie pour Indra.
5:5:4:3030. Et pourquoi il y en a un pour Saviri, — Saviri est l’agitateur des dieux, et poussé par Saviri il guérit maintenant [35] : donc il y en a un pour Saviri. [ p. 137 ] 5:5:4:3131. Et pourquoi il y en a un pour Varuna, — Varuna est le blesseur, et il le guérit ainsi même par celui qui est le blesseur : donc il y en a un pour Varuna.
5:5:4:3232. Et pourquoi il y en a un pour Indra, — Indra est la divinité du sacrifice, et il le guérit ainsi par celui qui est la divinité du sacrifice : donc il y en a un pour Indra.
5:5:4:3333. Et si par cette offrande (Sautrâmanî) il veut guérir quelqu’un purgé par le Soma [36], alors — (après) que l’offrande postérieure (du sacrifice animal) a été effectuée, et les deux cuillères séparées — il procède à ces (trois) oblations [37]. Car c’est vers la partie arrière que le Soma coule, et à la partie arrière (du sacrifice) il le ferme ainsi par cette essence sacrificielle. Qu’il prépare dans ce cas un gâteau sur deux tessons de poterie pour les Asvins ; et lorsqu’il procède à l’offrande de l’omenta, alors il procède également à ce gâteau à deux kapâla pour les Asvins.
5:5:4:3434. Qu’il ne le fasse pas ainsi ; car quiconque s’écarte du chemin du sacrifice trébuche, et celui qui agit ainsi s’écarte effectivement du chemin du sacrifice. C’est pourquoi, au moment même où ils procèdent à l’offrande de ces victimes, ils procéderont également à ces (trois) oblations, et qu’il ne prépare pas alors un gâteau de deux kapâla pour les Asvins.
5:5:4:3535. Un taureau castré est le prix sacrificiel pour ce [ p. 138 ] (sacrifice) ; le taureau castré n’est ni femelle ni mâle ; car étant un mâle, il n’est pas une femelle, et étant une femelle (sans monture), ce n’est pas un mâle : donc un taureau castré est le prix. Ou une jument de trait ; la jument de trait n’est ni mâle ni femelle ; car en ce qu’elle tire la charrette, elle n’est pas une femelle ; et étant une femelle, ce n’est pas un mâle : donc une jument de trait (peut être) le prix.
5:5:5
5:5:5:11. Il prépare un gâteau sur douze tessons de poterie pour Indra et Vishnu. Maintenant, pourquoi fait-il cette offrande ? Autrefois, tout ici était dans Vritra, à savoir le Rik, le Yagus et le Sâman. Indra souhaitait lui lancer la foudre.
5:5:5:22. Il dit à Vishnu : « Je vais lancer la foudre sur Vritra, reste à mes côtés ! » — « Qu’il en soit ainsi ! » dit Vishnu, « Je vais me tenir à tes côtés : lance-la ! » Indra braqua la foudre sur lui. Vritra eut peur de la foudre qui s’élevait.
5:5:5:33. Il dit : « Il y a ici une force ; je te la donnerai ; mais ne me frappe pas ! » Et il lui donna les formules de Yagus. Il (Indra) le visa une seconde fois.
5:5:5:44. Il dit : « Il y a ici une force ; je te la donne ; mais ne me frappe pas ! » Et il lui donna les versets Rik. Il le visa une troisième fois.
5:5:5:55. « Il y a ici une (source de) force : je te la donnerai ; mais ne me frappe pas ! » et lui donnèrent les hymnes (ou mélodies) Sâman. C’est pourquoi ils ont propagé le sacrifice même de ce jour de la même manière avec ces (trois) Védas, d’abord avec les [ p. 139 ] formules Yagus, puis avec les versets Rik, et enfin avec les hymnes Sâman ; car c’est ainsi qu’il (Vritra) les lui donna à ce moment-là.
5:5:5:66. Et ce qui avait été son siège (à Vritra), sa retraite, il le brisa, le saisissant et l’arrachant [38] : il devint cette offrande. Et parce que la science (le Véda) qui reposait dans cette retraite était, pour ainsi dire, triple (tridhâtu), c’est pourquoi elle est appelée le Traidhâtavî (ishti).
5:5:5:77. Et quant à la raison pour laquelle l’oblation est une pour Indra et Vishnu, c’est parce qu’Indra a levé la foudre, et Vishnu s’est tenu à ses côtés.
5:5:5:88. Et pourquoi c’est (un gâteau) sur douze tessons, — il y a douze mois dans l’année, et l’offrande est d’une mesure égale à l’année : c’est donc l’un des douze tessons.
5:5:5:99. Il le prépare à partir de riz et d’orge. Il met d’abord sur le feu une boule de riz, symbole des formules Yagus ; puis une autre d’orge, symbole des versets Rik ; puis une autre de riz, symbole des hymnes Sâman. Ainsi, cela devient une forme de la triple science : et cette même offrande devient l’Udavasânîyâ-ishti (oblation complète) pour celui qui accomplit le Râgasûya.
5:5:5:1010. Car, en vérité, celui qui accomplit le Râgasûya gagne pour lui-même (le bénéfice de) tous les rites sacrificiels, toutes les offrandes, même les oblations à la cuillerée ; pour lui, le sacrifice devient comme épuisé, et il s’en détourne comme s’il en était ainsi. Or, le sacrifice tout entier est aussi grand que ce triple Véda ; et cette (offrande) est maintenant faite une forme de ce (Véda, ou [ p. 140 ] sacrifice) ; c’est son ventre, son siège : ainsi il recommence le sacrifice au moyen de ce triple Véda ; et ainsi son sacrifice n’est pas épuisé, et il ne s’en détourne pas.
5:5:5:1111. Et, en vérité, celui qui accomplit le Râgasûya gagne pour lui-même tous les rites sacrificiels, toutes les offrandes, même les oblations à la cuillerée ; et cette offrande, le Traidhâtavî (ishti), est instituée par les dieux : « Que cette offrande soit également accomplie par moi, que je sois également consacré par celui-ci ! » ainsi pense-t-il, et c’est donc l’offrande qui complète pour celui qui accomplit le Râgasûya.
5:5:5:1212. Et aussi pour celui qui donnerait (aux prêtres) mille (vaches) ou plus [39], que ce soit l’offrande qui complète. Car celui qui donne mille ou plus devient comme vidé ; et ce triple Véda est la progéniture mille fois multipliée de Vâk (la parole) : celui qui a été vidé, il le remplit ainsi de mille ; et donc que ce soit aussi pour lui l’offrande qui complète.
5:5:5:1313. Et aussi pour ceux qui s’asseyent (accomplissent) une longue session sacrificielle [40], pendant un an ou plus, que ceci soit l’offrande de clôture. Car par ceux qui s’asseyent (accomplissent) une longue session sacrificielle, pendant un an ou plus, tout est obtenu, tout est conquis ; mais ceci (l’offrande) est tout : qu’elle soit donc aussi pour eux l’offrande de clôture.
5:5:5:1414. Et en effet, on peut aussi pratiquer la magie par cette (offrande) ; car c’est par elle qu’Ârani ensorcela [ p. 141 ] Bhadrasena Âgâtasatrava [41] : « Vite, alors, étends (les barhis) ! » ainsi disait Yâgñavalkya. Et par cette (offrande) en effet, Indra brisa aussi la retraite de Vritra ; et, en vérité, celui qui pratique la magie par là brise ainsi la retraite (de son ennemi) : on peut donc aussi pratiquer la magie avec cela (l’offrande).
5:5:5:1515. Et, en vérité, on peut aussi guérir par cela ; car, en vérité, quiconque on guérirait par un seul rik, par un seul yagus, par un seul sâman, on le rendrait certainement libre de la maladie ; combien plus par le triple Veda ! On peut donc aussi guérir par cela (l’offrande).
5:5:5:1616. Trois pièces d’or de cent mânas [42] chacune constituent le prix du sacrifice pour cette (offrande). Il les présente au Brahman ; car le Brahman n’exécute pas (comme l’Adhvaryu), ni ne chante (comme l’Udgâtri), ni ne récite (comme le Hotri), et pourtant il est un objet de respect. Et avec l’or, ils ne font rien [43], et pourtant c’est un objet de respect : c’est pourquoi il présente au Brahman trois pièces d’or de cent mânas chacune. [ p. 142 ] 5:5:5:1717. Il donne trois vaches laitières au Hotri, car trois vaches laitières signifient l’abondance, et le Hotri signifie l’abondance : c’est pourquoi il donne trois vaches laitières au Hotri.
5:5:5:1818. Trois vêtements (il donne) à l’Adhvaryu ; — car l’Adhvaryu « étend » le sacrifice, et les vêtements s’étendent (sur le corps) [44] : c’est pourquoi (il donne) trois vêtements à l’Adhvaryu. Un taureau (il donne) à l’Agnîdh [45].
5:5:5:1919. Or, il y a ici soit douze, soit treize offrandes [46], et il y a soit douze, soit treize mois dans l’année ; l’offrande est donc d’égale mesure avec l’année : c’est pourquoi il y a soit douze, soit treize offrandes sacrificielles.
120:1 Selon Sâyana (MS. IO 657), le terme « Pañkabila » dérive du fait que le récipient (pâtrî) sur lequel sont placés les cinq plats sacrificiels, au moment où ils sont « déposés » sur le vedi, comporte cinq trous ou ouvertures pour les sortir. Les oblations de Pañkabila doivent être effectuées pendant la quinzaine suivant la célébration du Dasapeya, c’est-à-dire pendant la quinzaine commençant avec la nouvelle lune de Vaisâkha, ou à la fin d’avril. Le cérémonial Taittirîya appelle ces oblations les « Disâm aveshtayah », c’est-à-dire « sacrifices accomplis pour l’apaisement des régions ». ↩︎
120:2 Ou, deviendrait étourdi (en volant dans l’espace), cf. Taitt. Br. I, 8, 3, 1. ↩︎
121:1 Ou, lui met de la nourriture. ↩︎
122:1 Ou plutôt, cette direction vers le haut. ↩︎
122:2 C’est-à-dire la région de la lumière, du soleil. Voir V, 3, 1, 2 avec note. ↩︎
123:1 La signification de ce composé est inconnue. Sâyana l’explique comme signifiant « celui qui ne bouge pas d’un endroit, celui qui reste toujours au même endroit ». D’où l’hypothèse du dictionnaire de Saint-Pétersbourg : « Celui dont le troupeau (ou l’enclos à bétail, vraga, vrâga) est stationnaire. » De même, le professeur Weber, dans le Dictionnaire de Böhtlingk. Voir cependant la lecture Kânva ci-dessus, p. 50, note 1, selon laquelle le mot semblerait désigner une personne atteinte d’une certaine maladie (choléra ou dysenterie). L’offrande « Pañkabila » peut être effectuée comme un ishti spécial, indépendamment du Râgasûya. ↩︎
123:2 ‘Mais qui (sait) vivra un an ?’ Taitt. Br. I, 8, 4. 3. ↩︎
123:3 Dans ce cas, il pourrait les offrir comme des ishtis distincts, chacun avec ses barhis spéciaux, et se déplaçant vers l’est à partir du feu d’Âhavanîya. ↩︎
124:1 C’est-à-dire que les six premières oblations doivent être combinées et accomplies ensemble comme une seule offrande, sans changer la couverture d’herbe sacrificielle sur l’autel. ↩︎
124:2 Sâyana fournit « rois » et se réfère à Taitt. Br. I, 8, 4, 1, où l’on dit que les Kurupañkâla (rois) sortent pendant la saison de la rosée (lors d’un raid dans le pays oriental) et reviennent avec leur butin à la fin de la saison chaude. Voir paragraphe 5. ↩︎
125:1 Dans le cérémonial Taittirîya, ce sacrifice animal précède le « prayugâm havîmshi » ; lui-même succédé en premier lieu par le « sâtyadûtânâm havîmshi ». ↩︎
125:2 Sur le déroulement de la procédure concernant la « ashtâpadî », ou vache (supposée) stérile, qui s’est finalement avérée fécondée, voir la partie ii, p. 391 seq. ↩︎
125:3 C’est-à-dire qu’il le fait surgir du milieu du peuple, et qu’il est protégé par eux de tous côtés. ↩︎
126:1 Il lui est cependant permis de se raser les cheveux. Selon Lâty. Sr. IX, 2, 20 seq., il doit passer ses nuits durant l’année dans la caserne sur une peau de tigre ; il ne doit jamais entrer dans le village et doit constamment entretenir le feu. Personne dans son royaume, sauf un brahmane, ne doit se faire couper les cheveux, et même les chevaux doivent rester non tondus. ↩︎
126:2 Le Kesavapanîya, ou « coupe de cheveux » (sacrifice), le quatrième des sept sacrifices de Soma prescrits pour l’investiture d’un roi, doit être accompli à la pleine lune de Gyeshtha (vers la p. 127, le 1er mai), un an après l’Abhishekanîya, et doit prendre la forme de l’Atirâtra-Gyotishtoma. Comme d’habitude, l’auteur ne fait allusion qu’aux particularités de l’accomplissement ordinaire. L’échelle ascendante ordinaire des stomas, à savoir. le Trivrit-stoma pour le Bahishpavamâna-stotra, le Pañkadasa pour les Âgya-stotras et le Mâdhyandina-pavamâna ; le Saptadasa pour les Prishtha-stotras et le Tritîya-pavamâna ; et l’Ekavimsa-stoma pour l’Agnishtoma-sâman — prescrit pour les douze stotras de l’Agnishtoma (partie i, p. 310 seq.), doit être inversé dans le cas présent, et l’échelle des stomas doit être décroissante. Les stotras suivants, à savoir (13-15) les trois Uktha-stotras ; (16) le Shodasin ; et (17-28) les trois tours du service nocturne nécessitant quatre stotras chacun, doivent également être exécutés dans le stoma Pañkadasa (ou stoma à quinze versets), utilisé pour les hymnes du pressage du soir. ↩︎
127:1 Le Sandhi-stotra, ou hymne du Crépuscule, Sâma-veda II, 99-104, est le stotra final de l’Atirâtra (partie ii, p. 398). Chacun des trois couplets est, comme d’habitude, chanté en triolet, les trois produisant ainsi les neuf versets du Trivrit-stoma. L’air du Rathantara, sur lequel les couplets doivent être chantés, est donné dans l’Uhyagâna (Sâma-veda, vol. v, p. 381), mais avec des versets différents, à savoir Sâma-veda I, 30, 31 (abhi tvâ sûra nonumo), les versets les plus couramment chantés sur cet air célèbre. Les manuels des chantres de l’Atirâtra (par exemple Ind. Off. MS. 1748) adaptent en conséquence la mélodie aux versets ici requis (enâ vo agnim namaso). ↩︎
128:1 Le premier Prishtha-stotra (ou celui de Hoti) au service de midi est soit le Rathantara, Sâma-veda II, 30, 31 (comme par exemple à l’Agnishtoma), soit le Brihat-sâman II, 159-160 (comme au sacrifice d’Ukthya). Le Brihat est aussi ordinairement chanté à l’Atirâtra, mais dans le cas présent, le Rathantara doit lui être substitué. ↩︎
128:2 Sâyana interprète ce passage de manière à impliquer deux injonctions distinctes : « Tant qu’il vit, cela (se couper les cheveux) est pour lui une observance religieuse ; et il ne se tient pas sur le sol (sans chaussures). » La répétition dans le paragraphe suivant rend cependant cette interprétation très improbable. ↩︎
129:1 L’auteur ne fait même pas allusion aux trois derniers sacrifices de Soma de la cérémonie d’inauguration, leur exécution ne comportant aucune caractéristique différente de celle du sacrifice de Soma normal. Le Vyushti-dvirâtra, ou cérémonie des « deux nuits de l’aube », consiste en un sacrifice de Soma Agnishtoma et un sacrifice de Soma Atirâtra, à accomplir un mois après le Kesavapanîya (ou, selon Taitt. Br. I, 8, 10, quinze jours après, à savoir respectivement à la nouvelle lune et au premier jour de la quinzaine lumineuse). Enfin, le Kshatra-dhriti, ou « exercice du pouvoir », un Agnishtoma, est accompli un mois plus tard, ou à la pleine lune de Srâvana (vers le 1er août). Certaines autorités, cependant, permettent que les sacrifices de Soma de la cérémonie d’investiture se concluent par le Kesavapanîya Atirâtra (Kâty. Sr. XV, 9, 26), peut-être précisément parce qu’aucune mention n’est faite dans le Brâhmana des trois jours de Soma restants. Le sacrifice final de Soma est suivi, dans la quinzaine suivante de la lune croissante, par l’accomplissement du Sautrâmanî, dont l’auteur examine maintenant quelques caractéristiques particulières. Cette cérémonie (dont l’un des objets est l’expiation de tout excès commis dans la consommation de jus de Soma) est considérée dans le système sacrificiel comme la dernière des sept formes de Haviryagña ; elle combine l’ishti et le sacrifice animal. Comme cette cérémonie est également célébrée après l’Agnikayana, ou construction de l’autel du feu, elle est traitée plus en détail par l’auteur plus loin (Kânda XII, 7 seq.). ↩︎
129:2 « L’Inde en 1887 » du professeur R. Wallace (planche 39) contient une représentation photographique d’une chèvre indienne avec des pendicules comme des mamelles. ↩︎
129:3 Dans le cas du « somâtipavita », et non du « somavâmin », les Taittirîyas sacrifient une quatrième victime à Birihaspati. ↩︎
130:1 Cette partie de la légende n’est qu’une répétition de I, 6, 3, 1 seq. Quelques modifications sont cependant apportées ici à la traduction. ↩︎
130:2 Ou, « Soma dont Indra fut exclu » (apendra), comme traduit précédemment ; une traduction plus proche de la clause suivante rendant ce changement souhaitable ; — de même qu’Indra fut exclu du jus de Soma lorsqu’il fut produit, il en resta exclu (lorsqu’il fut offert). ↩︎
131:1 Les baies de trois espèces différentes de Zizyphus jujuba, ou jujubier. ↩︎
131:2 Le manuscrit du commentaire de Sâyana dit « atrâsâtâm ». ↩︎
133:1 Sur la préparation du parisrut ou surâ, voir XII, 7; Weber, Ind. Studien, X, p 349. ↩︎
133:2 Les deux nouveaux foyers, à l’est de l’Âhavanîya, doivent être construits sur le modèle de ceux du Varunapraghâsâh, voir partie i, p. 392. ↩︎
133:3 Cette interprétation douteuse de « vâyu » est tirée du dictionnaire de Saint-Pétersbourg, p. 134, où elle n’est cependant appliquée qu’à deux passages du Rig-veda. Sâyana l’explique ici par « pâtrâni gakkhan vâyuvak khîgragâmî vâ bhûtvâ pratyaṅ adhovartî pâtrâbhimukhah san. » Dans le Taitt. S., ce verset est précédé d’un autre (Rik S. IX, 1, 6), « Que la fille de Sûrya purifie ton Soma écumant (parisrut) avec la prêle (passoire) intarissable. » ↩︎
134:1 Selon le rituel des Taittirîyas, trois coupes de Surâ sont tirées. ↩︎
134:2 Rik S. X, 131, 2, et Taitt. S. I, 8, 21 lisent : « ici, ici apportez la nourriture de ceux qui ne sont pas allés à l’arrachage dévotionnel (coupe) de l’herbe barhis » (mais différemment Sâyana, « qui ne sont pas allés à la négligence de la dévotion des barhis »). ↩︎
134:3 C’est-à-dire qu’il doit répéter la formule : « Tu es pris p. 135 avec un support », suivie chaque fois d’une dédicace spéciale, « toi pour les Asvins ! » etc. ↩︎
135:1 C’est-à-dire, sur le feu du sud des deux nouveaux feux, celui posé sur un monticule élevé. ↩︎
136:1 Ces triplets aux Pères sont donnés Vâg. S. XIX, 49-51; 55-57; 58-60. — Le rituel Taitt. présente ici une curieuse variante. Après que le reste de la liqueur (pure) a été offert aux Pères, un brahmane doit être amené pour boire la lie ; et si on ne trouve pas un tel homme (disposé à le faire), on les verse sur une fourmilière. Ceci doit être fait à titre d’expiation. ↩︎
136:2 C’est-à-dire, selon Kâtyâyana (XV, 10, 19) et Sâyana, les pasu-purodâsa, ou gâteaux de l’offrande animale. Leur exécution est irrégulière, dans la mesure où leurs divinités ne sont pas les mêmes que celles du sacrifice animal (les Asvins, Sarasvatî et Indra Sutrâman). Taitt. Br. I, 8, 6, 1, cependant, explique que dans ce cas, les sacrifices d’animaux sont sans « gâteaux d’animaux », les libations de liqueur, qui sont en effet offertes aux mêmes divinités, les remplaçant. ↩︎
136:3 L’objet de l’offrande Sautrâmanî est de guérir ou de « rendre entier » le Sacrificateur. ↩︎
137:1 C’est-à-dire, s’il est exécuté, indépendamment du Râgasûya, comme une offrande spéciale en vue d’expier tout excès commis lors d’un sacrifice de Soma. ↩︎
137:2 Un coup d’œil à la liste du contenu préfixée à la partie ii montrera comment ce déplacement du Pasu-purodâsa modifierait l’ordre régulier de la procédure. ↩︎
139:1 Cf. III, 2, 1, 28. ↩︎
140:1 Pour un sacrifice de Soma (de trois jours) avec un prix sacrificiel de mille vaches, le Trirâtra Sahasradakshina, voir partie ii, p. 424. ↩︎
140:2 Voir partie ii, pp. 426, 440 seq. ↩︎
141:1 Apparemment le fils d’Agâtasatru, roi de Kâsî, qui est mentionné comme ayant été très compétent en théologie spéculative, et jaloux, à cet égard, du roi Ganaka de Videha. ↩︎
141:2 Selon Sâyana, ces ‘satamânas’ sont semblables à la plaque ronde portée par le roi lors de la cérémonie de consécration ; voir p. 104, note 2. Ces plaques (comme les ‘rukmas’ en général, VI, 7, 1, 2 seq.) étaient apparemment utilisées uniquement comme ornement, et non comme pièces de monnaie. ↩︎
141:3 Sâyana explique que cela signifie que l’or n’est pas utilisé pour la consommation réelle, mais seulement indirectement, comme pour les récipients sur lesquels la nourriture est servie, ou dans le trafic, comme moyen de troc ; l’or ne perdant ainsi jamais son apparence, sa « gloire ». Voir II, 2, 1, 5, « C’est pourquoi on ne se purifie pas avec lui (?), ni on ne fait rien d’autre avec lui. » ↩︎
142:1 Ou bien, les gens étendent les vêtements (soit en les tissant, soit en les enfilant). « Étaler le sacrifice » est le terme habituel pour la pratique cérémonielle consistant à étendre le feu sacrificiel du Gârhapatya (ou feu domestique) sur les deux autres foyers, et donc pour l’accomplissement du sacrifice en général. ↩︎
142:3 C’est-à-dire en prenant en compte les veaux des trois vaches laitières : et en comptant éventuellement le don à l’Âgnîdhra. ↩︎